Сандра Кайнс
Магические символы и алфавиты; Книга метафизических символов
Часть IV
Огамическое письмо
На протяжении веков в кельтском огаме ставилось под сомнение почти все: его название, происхождение, знаки. В английском языке, например, до сих пор разнится спеллинг слова «огам»: ogam/ogum.
Помимо вариаций написания и произношения слова «огам», есть еще несколько теорий, касающихся происхождения самого этого термина. Согласно кельтским мифам, огам был создан и назван в честь Огмы, бога учености, поэзии и речи, известного под именем Огма Красноречивый. По мнению исследователей, еще одним претендентом на роль первоисточника этого названия является греческое слово огмос, что значит «борозда» или «канава» [94, 160]. Это относится к прямым линиям первых двадцати символов, которые напоминают маленькие бороздки, вырезанные в скале или дереве.
В данной части книги мы рассмотрим теории происхождения и развития огама, а также изучим типы надписей, найденных на камнях. Мы увидим, что, хотя тексты на огаме запечатлевали на камне, этот алфавит не был статичным и со временем некоторые его знаки изменялись или заменялись. Спустя столетия забвения Кельтское возрождение явило людям огамическое письмо, которым заинтересовались во всем мире. Огам стал неотъемлемой частью некоторых языческих и викканских практик.
Глава 9
Огамические теории, надписи и языки
Несмотря на то что связь огама с греческим языком может показаться фантастичной, этот язык был знаком кельтам Галлии (на территории современной Франции и в других частях Западной Европы), которые активно торговали с купцами в Средиземноморском регионе. Кельты не только были знакомы с греческим языком, но и использовали его для записи деловых операций. Эти культурные связи породили и другие теории, которые приписывают огаму корни в греческом или латинском алфавитах. Одна из причин этого заключается в том, что огамическое письмо представляет собой транскрипцию – знаки, передающие звуки языка. И хотя общепризнано, что форфеда (пятая группа символов огама) была придумана в более позднее время для передачи латинских и греческих звуков, из этого не следует, что и первые четыре группы огама вышли из этих алфавитов.
Другие теории происхождения огама связывают развитие данного письма с древнескандинавскими рунами. Возможно, это объясняется тем, что они вошли в употребление примерно в то же время. В качестве обоснования таких предположений приводят, например, тот факт, что руны и огам не следуют обычному алфавитному порядку. В качестве еще одного доказательства их связи приводят сходство между скандинавскими рунами в виде перьев (стилем, используемым в некоторых более поздних рунических письменах) и огамическими алфавитами в виде ветвей, найденными в «Баллимотской книге» (The Book of Ballymote) (рис. 48). Однако, по словам Ганса Хока (род. в 1938 г.), почетного профессора лингвистики Иллинойского университета, данный аргумент сомнителен, поскольку эти примеры букв являются творческими вариациями, без учета лингвистики кельтского и германского языков.
Главным источником сведений об огаме является «Баллимотская книга», составленная около 1391 года для семейства Макдонахов из замка Баллимот в Ирландии [37, 56] и представляющая собой собрание трудов на историческую, научную, юридическую, медицинскую и религиозную тематику. Что касается других книг, содержащих информацию об огаме, мы могли бы назвать, к примеру, «Желтую книгу Лекана» (The Yellow Book of Lecan) (XIV век), «Книгу Лисмора» (The Book of Lismore) (конец XIV или начало XV века) и «Лейнстерскую книгу» (The Book of Leinster) (XII век) [151, 45]. Эти сочинения, как и «Баллимотская книга», представляют собой рукописные сборники прозы, поэзии и других документов. Auraicept na n-Éces («Руководство для изучения, или Словарь ученых») также включает в себя трактаты на огаме, похожие на те, что мы обнаруживаем в «Баллимотской книге» и «Желтой книге Лекана».
Несмотря на то что очень волнительно находить источники в далеком прошлом, существует проблема: отдельные моменты сильно варьируются. Кроме того, ученые полагают, что некоторые документы были списаны с гораздо более ранних источников. Каждый раз, когда рукопись копировалась, переписчик вполне мог позволить себе что-то неправильно перевести, переосмыслить и приукрасить. Человеку свойственно заблуждаться и искажать.
Огамические надписи
Несмотря на множество противоречивых теорий и сведений, мы точно знаем о существовании почти четырехсот огамических надписей на камнях. Большинство таких камней находится в Ирландии, особенно на юго-западе острова. В небольшом количестве их можно найти и в Шотландии, Уэльсе, на острове Мэн и на юго-западе Англии. Хотя до сих пор сохраняются некоторые разногласия относительно возраста огамических надписей на этих камнях, многие ученые относят их к IV–VI векам н. э., к начальной фазе христианизации этих народов [94, 165]. На острове Мэн вырезáть огамические тексты на камнях продолжали еще дольше, причем некоторые из этих надписей датируются XI и XII веками [37, 47]. В Британии и Шотландии на некоторых камнях рядом с огамическими текстами сделаны надписи на латыни.
Большинство камней с надписями на огаме находят рядом с круглыми фортами[7], земляными насыпями, пирамидами (курганами из камней в качестве межевых знаков или памятников). Иногда это отдельно стоящие камни, каменные круги, христианские церкви. Многие надписи сообщают об именах и родственных связях. Некоторые из камней, как полагают, отмечали границы территорий – пахотных земель и даже кладбищ (судя по тому, что отдельные надписи напоминают погребальные молитвы об упокоении умерших). И хотя погребения под камнями с огамическим письмом так и не были найдены, некоторые из камней, по-видимому, были позднее перемещены для других целей, чем, возможно, и объясняется отсутствие рядом с ними человеческих останков.
Эти надписи также указывают происхождение племени, его одноименные божества и родословную отдельных членов (например, «рожден вороном»). Чарльз Грейвс (1812–1899), ирландский профессор математики в Тринити-колледже в Дублине, изучавший огамическое письмо, отмечал, что некоторые надписи относились к людям, которых можно было найти по родословным в «Книге Лейнстера». Огамические надписи также находили на небольших артефактах из костей, слоновой кости, бронзы и серебра. Хотя оказалось, что отдельные рукописи XVII и XVIII веков содержат огамические символы в виде заметок на полях, в качестве алфавита огам очень громоздок, поэтому его никогда не использовали для создания длинных текстов.
По мнению Роберта Макалистера (1870–1950), профессора кельтской археологии в университетском колледже Дублина, важным назначением огама, возможно, было его использование в магических целях [99, 39]. И хотя некоторые из его теорий не подтверждаются более поздними исследованиями, многие согласны с ним в том, что огам как-то применялся в магии. Несмотря на то что использование огама в качестве алфавита жестов друидов все еще обсуждается, общепризнано, что огамические тексты служили бардам «шпаргалками». Таким образом, нетрудно заметить, что ассоциации для запоминания текста могут также действовать как магические соответствия, и именно в этом качестве огам широко используется в наши дни. Кроме того, некоторые из сложных вариантов огамического письма из «Баллимотской книги» наводят на мысль об их эзотерическом или магическом предназначении.
Языки огама
Огамические надписи на камнях представляют собой самое раннее письменное свидетельство архаичного ирландского языка, называемого протоирландским, который является самым древним из известных гэльских языков. По словам Кэтрин Свифт, профессора ирландских исследований в колледже Непорочной Мэри в Лимерике (Ирландия), первые двадцать огамических знаков способны были передавать около восьмидесяти звуков архаичного ирландского языка [160, 4].
И хотя огамические письмена наносили на камень, статичным алфавитом он не был. Со временем некоторые знаки были изменены или вообще заменены, особенно при написании неархаичных ирландских слов.
Например, среди первых двадцати знаков огама нет буквы, соответствующей латинской P. Писатель и исследователь кельтской культуры Джеймс МакКиллоп (род. в 1950 г.) утверждает, что в Британии для передачи звука [п] в огамических надписях использовалась перевернутая стрела [105, 351]. И хотя этот символ предшествует форфеде, некоторые считают его разновидностью знака «Ифин».
Отсутствие буквы P объясняется тем, что на раннем огаме писали носители гойдельского языка. Тогда существовали две основные ветви кельтских языков: гойдельский, или гэльский (архаичный ирландский), и бриттский, или галло-бретонский (галльский, древнеанглийский). Во время Великого переселения народов некоторые кельтские мигранты, проходившие через Британию в Ирландию, говорили на гойдельском или кельтиберском (континентальном кельтском) языке. В кельтиберском языке использовался звук [к], а более поздняя волна мигрантов из кельтов, поселившихся в Британии, говорила на бриттском языке и использовала звук [п]. Такое объяснение звучит просто, но между этими двумя ветвями кельтских языков есть и гораздо более сложные различия.
В дополнение к этим различиям профессор Джон Кох из Уэльского университета отмечал, что эволюционирующий состав огама отражает лингвистический переворот и переход в кельтских языках. А если еще учесть неправильные переводы и просто вольное обращение с текстами, то стоит ли удивляться тому, что информация, которой мы располагаем на сегодняшний день, настолько запутанна?
Об огаме вспомнили лишь в эпоху кельтского возрождения XIX века (иногда ее называют «Кельтские сумерки») в литературе и искусстве. Это движение, призванное возродить фольклор и традиции древней Ирландии, также популяризовало данный необычный алфавит. Живой интерес ко всему кельтскому сохранился и в XX веке. В 1940-х годах профессор Макалистер опубликовал двухтомный труд об огамических надписях. Как уже говорилось выше, более поздние исследования не подтверждают, что Макалистер был прав во всех своих сочинениях, однако его скрупулезные копии огамических надписей получили высокую оценку. Некоторые из надписей, которые он скопировал, позже были утрачены из-за разрушительного воздействия ветра на камни.
«Белая богиня» (The White Goddess) Роберта Грейвса (1895–1985), также опубликованная в 1940-х годах, содержала широкий пласт основных сведений об огаме. Вместе с тем Роберт Грейвс, хотя и был внуком исследователя огамического письма Чарльза Грейвса, позволил себе некоторые вольности в отношении истории этого письма и приукрасил ее новшествами, такими как тринадцатимесячный календарь огамического дерева.
Мистический огам по сей день сохраняет свою притягательность и очарование. Этот алфавит захватил воображение и пробудил любопытство многих людей, включивших его в свои магические практики. И хотя некоторые интерпретации и календарь в виде дерева являются современными изобретениями, они обрели смысл благодаря концептам, которые стали символизировать. В этом и заключается сила символов – в важности их значений. При этом нам ни в коем случае нельзя использовать современные интерпретации, лишь затуманивающие истину.
Как применять огамическое письмо
Как я уже говорила, первоначально огам состоял из двадцати символов, а позже к нему добавились еще пять. Первые двадцать символов заметно отличаются от остальных. Они представляют собой простые прямые линии, подходящие для вырезания их на дереве или камне, в то время как остальные являются более сложными и не так легко поддаются резьбе. Первоначальные двадцать символов называются феда, а дополнительные пять – форфеда, что значит «дополнительные буквы» [36, 340]. Символы огама делятся на группы по пять в каждой. Первоначальные четыре группы называются эйкми (форма множественного числа от эйкме, что значит «семья» или «класс») [37, 56]. Каждый эйкме назван в честь первого знака в группе – например, эйкме Бейт, эйкме Хуат и так далее (рис. 49).
Как и во многих других формах огама, иногда предметом спора становится порядок первых трех букв. Первый эйкме начинается с букв БЛФ (Бейт, Луис, Ферн), однако некоторые считают изначальным порядком БЛН (Бейт, Луис, Нион). На самом деле огамический алфавит называется «Бет-Луис-Нин». Однако Чарльз Грейвс полагал, что он был назван в честь первых двух букв со словом «нин», обозначающим «и прочее» [69, 80].
Символы огама пишутся вдоль стволовой линии. Эта линия также называется друим, что значит «хребет», и относится к краю камня, вдоль которого часто располагались надписи [37, 56]. Гласные часто изображались в виде точек или простых углублений вдоль стволовой линии, а не той линии, которая пересекала ее.
Уникальная особенность огама заключается в том, что эти письмена можно располагать как горизонтально, так и вертикально (рис. 50). Когда их пишут горизонтально, они читаются слева направо, а когда вертикально – снизу вверх. В более поздние времена, когда появились рукописи с этим алфавитом, начальная точка стволовой линии часто отмечалась V-образной или завитой формой. Когда надпись делают на камне, она, как правило, начинается слева внизу и поднимается к верхней точке, после которой опускается до правого нижнего края. Когда все четыре края камня содержат символы огама, бывает трудно понять, где следует начинать чтение. Древность камней и явление выветривания еще больше усложняют эту задачу.
Глава 10
Огамическое письмо в магии
Гадание – наш излюбленный способ использования огама, но есть и другие способы включить эти символы в магический ритуал. Например, огам можно применить как магический шифр для усиления заклинаний (табл. 4). Вместо того чтобы делать длинную надпись, вырежьте на свече одно или два ключевых слова, таких как «любовь» или «научи меня». Как вариант, ключевые слова можно написать на листе бумаги. Если объектом магического ритуала является божество или человек, напишите его имя в огаме. Огам также является мощным усилителем при излучении целительной энергии. Конечно, надписи в виде символов огама на ветке или куске дерева могут сделать магические ритуалы еще более эффективными.
Как и многие символы, знаки огама можно использовать как талисманы для насыщения объекта энергией определенного типа. Подберите друг к другу свойства знаков огама и кристаллов, а затем нарисуйте нужный символ красками на выбранном вами камне или камнях, которые можно использовать для заклинаний и ритуалов или размещать всюду в своем доме и саду для усиления энергии и концентрации намерений. Конечно, хрустальные украшения с нанесенными на них огамическими письменами можно носить и как амулет. Например, огамический знак Онн, нарисованный красками на кусочке красного агата или сардоникса, может служить защитным амулетом, а знак Кверт на кристалле розового кварца – любовным оберегом.
Символы огама можно использовать для развития определенных тенденций или ситуаций, относящихся к тому или иному знаку огама. Самый простой способ сделать это – начертить какой-то огамический знак на небольшом листе бумаги, подержать этот листок между ладонями, размышляя о том, чего хотите достичь, а затем носить его с собой. Например, если вы переживаете переходный период, то можете носить знак Бейт. Если хотите достичь озарения в чем-то, используйте Руис. Если чувствуете, что увязли, и хотите преодолеть какое-то препятствие в своей жизни, выберите символ Эйлм.
Наиболее часто при огамическом гадании используют дощечки или карты, которые можно положить на алтарь, чтобы подчеркнуть свойства определенного знака огама для магии, медитации и заклинаний. Создавая собственный комплект карт или дощечек, вы придаете им глубоко личный характер. Карты можно нарисовать на компьютере, а потом распечатать все разом, сделав их любого размера, который для вас удобен. Если умеете рисовать, можете расписать карту вручную. В дополнение к символу огама и его названию можно еще включить сюда изображение связанных с ним деревьев и растений, птиц и цветов. Поскольку вариантов написания символов форфеды очень много, при создании собственных карт или дощечек вы можете выбрать те из них, в которых видите больше смысла.
Огамические дощечки и гадание
Наборы дощечек для огама можно купить, но не составит большого труда изготовить их самостоятельно. Как и в случае с другими магическими инструментами, создавая собственное орудие, вы наполняете его своей энергией, которая придает ему большое своеобразие и усиливает его эффективность.
Как изготавливать дощечки
Соберите двадцать пять веток примерно одинаковой толщины, но не слишком тонкие, потому что вы будете чертить или писать огамические знаки по диаметру ветки, а не по ее длине. Если вы решите включить символы Фагос и/или Пейт, тогда вам понадобится еще одна или две веточки. Подробную информацию об этих символах вы найдете в соответствующих разделах следующей главы. Длина веток не имеет значения, потому что их можно обрезать до одного размера.
Первым делом удалите побеги и листья. Кору лучше удалить, но можно и оставить. Если вы сняли кору, то можете сохранить древесину в ее естественном состоянии, а можете намазать ее лимонным маслом, чтобы на ней образовалась плотная пленка.
После того как обрежете ветки по размеру, отпилите один конец каждой дощечки под углом 45 градусов. Эта наклонная поверхность будет использоваться для вырезания или рисования красками какого-нибудь знака огама, но, если хотите, можно чертить символы и по длине веток. Знаки также можно выжигать, если у вас есть прибор для выжигания по дереву с тонким наконечником. Когда дощечки лежат без дела, храните их в мешочке или оберните мягкой тканью и обвяжите пряжей или лентой.
Вместо веток можно использовать квадратные деревянные колышки. Поищите в местном магазине скобяных изделий квадратные штифты, которые можно рассечь на короткие отрезки. При использовании штифтов знаки огама можно писать по краю, как это практиковалось на древних камнях. В качестве альтернативы можно изготовить плитки огама, нарезав по горизонтали ветки или крупные штифты с диаметром примерно 5 см. В крайнем случае, или если у вас есть дети, в качестве дощечек подойдут палочки от эскимо.
Как и в случае с другими инструментами для магических ритуалов, прежде чем использовать свои дощечки или карты, освятите их. Пропустите их через дым благовония или курящихся трав, таких как шалфей, полынь или лаванда. Можете также раскрошить в травы сухой лист дерева. Освящая дощечки или карты, призовите кельтских божеств Огму, Дану и/или Дагду, чтобы они благословили ваши инструменты.
Огамическое гадание
Огамические гадание помогает лучше понять ситуацию или проблему, может подсказать выход или помочь реализовать замысел или план.
Метод гадания с одним жребием прост, но эффективен. Сядьте перед алтарем или в том месте, где вам уютно, и зажгите свечу. Какое-то время расслабляйтесь и очищайте ум. Если у вас есть вопросы или проблемы, которые вы хотите решить, думайте об этом несколько минут, а затем попросите совета. Но можно и просто спросить: «Что мне нужно знать сегодня?»
Выберите наугад одну из дощечек или карт, а затем изучите свойства и качества, связанные с этим знаком огама. Обратите внимание на свою первоначальную реакцию, но не переоценивайте ее. Оставьте дощечку или карту на алтаре или носите ее с собой день или два. В качестве альтернативы можно написать знак огама на листе бумаги и держать его при себе.
В более сложной форме гадания используют три дощечки. Этот метод перекликается с мифом о могуществе трех царств: неба, земли и моря. В ирландских мифах люди клялись могуществом неба вверху, земли внизу и моря вокруг. Выберите три дощечки или карты по одной и разложите их перед собой. Первая из них представляет небо и относится к идее или задаче. Эта дощечка проясняет цель. Она может указывать на предназначение или ситуацию, о которых вы, возможно, даже не догадывались. Вторая дощечка представляет землю. Она проясняет вашу нынешнюю ситуацию или состояние ума в отношении цели, предназначения или ситуации. Третья дощечка представляет море, которое окружает и воплощает энергию действия и изменения. Этот огамический знак указывает потенциальный путь или пути к успеху в достижении вашей цели. Он может подсказать вам, что нужно сделать для изменения ситуации.
На понимание информации, полученной с помощью техники трех дощечек, может уйти некоторое время. Поэтому вам, возможно, нужно будет записывать свои мысли во время сеанса гадания, а затем еще какое-то время анализировать их. Не спешите. Прежде чем в вашей голове сложится ясная картина, может пройти несколько дней, а то и недель.
