Самудзи Фудзибаяси
Бансэнсюкай. Настольная книга ниндзя

Шиноби – сердце железного клинка

Эта глава называется «шиноби». В то время как в Китае эти наборы навыков [шпионажа] называются кан, чо, сайсаку и ютэй или даже кансай; однако в нашей стране используется идеограмма синоби, поскольку в ее основе лежит глубокий смысл. Не осознав смысла, трудно даже ступить на этот путь. Поэтому эта глава озаглавлена «Сердце железного клинка» и обсуждает причину, по которой используется слово «синоби».

Прежде всего, персонаж для шиноби состоит из «клинка» и «сердца». Почему для этих навыков было использовано такое название? Это потому, что вся система ниндзюцу направлена на храбрость и доблесть. Поэтому те, кто твердо решил встать на этот путь, должны целеустремленно стараться достичь храбрости. Чтобы достичь этого, вы должны иметь в виду следующее: если вы не знаете следующих пунктов, ваши усилия будут бесполезны. То есть вы должны отбросить грубую храбрость или слепую дерзость и полностью посвятить себя пути через мужество долга. Несмотря на то, что грубая храбрость − это, по сути, форма мужества, мужество, о котором должен помнить мудрый человек, − это тот тип, который проистекает из чувства долга. Грубая храбрость может сделать вас сильным или черствым из-за временного гнева, но трудно сохранять свой разум сильным и твердым глубоко в глубине сердца, когда гнев утихает. Даже если эта сила через силу проникает в глубины вашего разума и заставляет вас работать храбро и усердно, она основана просто на горячей крови, и поэтому в большинстве случаев это не более чем действие вашей слепой ярости, и то, что вы пытаетесь сделать, − это заставить других смириться только силой. В результате у вас не будет ни дальновидности, ни готовности к полной защите, и вы только уничтожите себя и не разорите врага до сколь-либо значительного уровня. Подумайте о древних людях. Был ли когда-нибудь кто-нибудь, обладавший грубой храбростью, способен успешно выпутаться из неприятностей и уничтожить целого врага?

Вот почему Чжун Ни (псевдоним Конфуция) и Цзы-лу оба возражают против того, чтобы быть импульсивными. Они говорят, что вы не должны присоединяться ни к кому, кто не боится умереть в результате совершения какой-нибудь глупости, например, нападения на тигра безоружным или перехода реки без лодки. Вам следует встать на сторону тех, кто испытывает обоснованный страх, когда находится на грани чрезвычайной ситуации, и тех, кто предпочитает секретные планы в качестве меры успеха. Те, кто изучает этот путь, должны знать это в деталях.

В отличие от вышеупомянутого неистового и горячего мужества, мужество долга − это то, чем вы вынуждены обладать, чтобы выполнять свои функции и обязательства. Такого рода мужество никогда не ослабевает, никогда, и поскольку оно отделено от мотивов, вы можете контролировать свое желание или жадность и принимать решения в соответствии с ситуацией. Если вы будете сражаться в полную силу, зная, что выживете только в том случае, если будете полны решимости умереть – благодаря мужеству, необходимому при исполнении служебных обязанностей, – тогда вы сможете избежать смерти и убить врага. Согласно военной пословице, «Мягкость побеждает твердость, а слабость побеждает силу».

Чтобы иметь мужество выполнять свой долг, вам нужно следовать определенному пути. До тех пор, пока вы полностью не захотите знать и следовать с помощью действия, благожелательности, праведности, верности и преданности, вы не сможете обладать таким мужеством. Поскольку есть чему поучиться по вопросам праведности, лояльности и преданности, а также доброжелательности, я хотел бы написать только наброски, чтобы дать старт тем, кто впервые встает на этот путь.

Доброжелательность – это принцип того, чтобы быть нежным и любвеобильным. Ум богат и тепл, нежен, сострадателен и милосерден ко всему. Однако, если вы убиваете преступника с намерением спасти тысячи людей, зарубив одного человека, это можно считать проявлением благожелательности. Поскольку доброжелательность необходима человечеству, это можно истолковать так, что человека без доброжелательности не следует рассматривать как человеческое существо. Это также великодушно – быть грациозным, когда получаешь милости, и быть сыновним по отношению к своим родителям.

Праведность − это руководящий принцип для принятия решений, поэтому она меняется в зависимости от ситуации, и то, что вы совершаете, зависит от причины, соответствующей времени и месту. Наряду с этим праведность связана с чувством стыда. Если человек усердно служит своему господу, даже когда этот господин прижат спиной к стене, или если человек готов сражаться до смерти за своего господа, когда его жизнь в опасности, то все это благодаря праведности. Однако есть такие поступки, которые напоминают праведность, но на самом деле не являются праведными. Праведность меняется в зависимости от причины и ситуации, но нечестно потакать своим желаниям или находить в себе мужество только по эгоистичным причинам или по беспринципному делу. Праведность должна осуществляться в соответствии с причиной ситуации, но это не праведно, например, совершать ограбление, когда вы находитесь в бедности, а затем оправдываться тем, что это имеет смысл в данной ситуации. Это выглядит как праведность, но это не так. Кроме того, хотя праведность во многом связана с чувством стыда, нечестиво стыдиться того, чего тебе не нужно стыдиться. С праведным умом вы должны целеустремленно служить своему господу и умереть в битве за господа, но нечестиво служить возмутительному господу и умирать за него. Это как в случае с Цзы-лу, который служил возмутительному господину, который был герцогом Вэнь из Вэй, и, таким образом, Цзы-лу позже погиб в бою из-за этого.

Первоначально военная тактика, владение мечом и любой вид искусства убивать других были направлены на то, чтобы победить беспринципного, но могущественного человека. Подумайте тогда, как возможно встать на сторону возмутительного и беспринципного человека и помочь ему навыками, если навыки, о которых идет речь, изначально были разработаны, чтобы победить таких людей?

Вопрос: Независимо от того, насколько неразумен ваш господин, если вы служите этому господу, и в отношении него возникает ситуация жизни или смерти, люди назовут вас трусом, если вы не умрете за него прямо сейчас. Что вам следует делать в таком случае?

Ответ: Вы не должны с самого начала служить такому беспринципному господину. Если вы пришли служить ему, не зная, что он аморален, вам следует немедленно уволиться, узнав об этом факте. Тогда как могло случиться, что ты должен был умереть за неразумного лорда?

Вопрос: Что, если беспринципный господин воспрепятствует вашей просьбе служить новому хозяину?

Ответ: Согласно Конфуцию, беспринципный господин останется таким всю свою жизнь и будет тверд на своем пути. Имея в виду это учение, вы должны равняться на Бо-И или Шу Ци в качестве своего проводника. Пока вы не будете настроены подобным образом, вы не сможете следовать правильным путем шиноби. Более подробная информация должна быть передана устно. Древние люди говорили, что жизнь или смерть зависят от вашей собственной судьбы, а трудности обусловлены возможностями. Те, кто возмущается волей небес, не знают своей судьбы, а те, кто возмущается бедностью, не знают своего положения [и места, назначенного небесами].

Верность – это полностью посвятить свой разум своему господу. Например, чтобы служить своему господу, вы должны отдать себя в руки своего господа, служить ему всем сердцем и ничего не оставлять для себя. О верности можно говорить в лучшем виде, когда вы не боитесь смерти или если вы теряете свою семью ради своего господа и не обращаете внимания на свои чувства или привязанности. Взгляды на верность должны разделяться между родителями и детьми, братьями, мужем и женой, а также друзьями. Однако, поскольку идеограмма лояльности означает уравновешенный ум, это не может считаться лояльностью, если вы посвящаете себя чему-либо, не сохраняя эти основные принципы в центре своих мыслей.

Верность означает иметь в уме только истину, но ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не верность. Верность − это принцип земли, с точки зрения китайской доктрины пяти элементов. Поскольку в каждом сезоне есть период дойо, благожелательность, праведность или верность должны заключать в себе верность. Без верности внутри эти элементы будут не такими, какими они должны быть.

Эти четыре принципа, перечисленные выше, − это не то, к чему вам следует стремиться извне, внутри себя. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и внедрены в разум, поскольку такова природа и все находится внутри.

На небесах есть принципы, в то время как у людей есть природа.

Вышеупомянутые качества даны как глупым, так и святым и мудрым, совершенно одинаковым образом. Однако, в то время как мудрые и способные придерживаются правильного мышления и очень хорошо знакомы с принципами, глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, что дано с небес, они правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые поощряются шестью органами чувств – глазами, ушами, носом, языком, телом и умом; поэтому они мрачны и беспринципны. Хотя разум и сердце мужчины − это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этого центрального существа: есть джиншин, который является разумом человека, и есть дошин, который является разумом принципов и понимается как имеющий близость к тому, что правильно.

Разум человека легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощен тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаться похоти. Это дает выход эгоистичным желаниям шести органов чувств, и независимо от того, идет ли действие по какому-либо праведному пути, люди сделают все, чтобы удовлетворить свои личные интересы в определенное время. Это именно то, чем является разум человека. Если вы будете зависеть от ума человека, получится, что вы погубите себя, каким бы хорошим это ни казалось поначалу. В конце концов все обернется полным провалом.

Древняя поэма говорит об этом уме:

Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш разум в конце концов причинит вам вред.

Комментарии к приведенному выше стихотворению:

Беспокоиться о себе – значит причинять себе вред. Это потому, что это оскорбляет небесные принципы.

Глупый человек молится богам или Будде, в то время как сам он нарушает небесные принципы, и, следовательно, эта молитва не будет исполнена.

Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет небеса, нет никого, кому он мог бы помолиться. Шу Чжу говорит, что небеса означают принципы, и это несравненно свято. Каков смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время подыгрывая людям, находящимся у власти, и заручаясь их финансовой помощью? «Бог» обитает в честном сердце, так как же «Бог» мог допустить такую невежливость? Те, у кого принципиальный ум, не обратят внимания ни на что неправедное, и если они увидят похоть в чьих-то глазах или если они услышат других, они пропустят это мимо ушей, они не делают ничего, что само по себе не является праведным или неуважительным, и не будут потакать негативу. Если вы не обращаете внимания на свое собственное желание, несмотря на свой эгоизм, и следуете своей праведной природе, и у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что таким образом вы действуете из принципа.

Когда вы соответствуете небесным принципам, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:

 
Если ваш разум находится в исключительном согласии с принципами пути,
Боги и Будда защитят вас,
Даже если вы не будете молиться.
Никто не лишен плоти и крови,
Поэтому мудрый и способный человек также
Обладает [низшим умом, который является] разумом человека.
С другой стороны, никто не наделен небесными путями;
Следовательно, даже глупый человек
Обладает [высшим] разумом принципов.
Следовательно, будь то мудрецы или нет,
Глупые или некомпетентные,
Без какой-либо разницы,
Все люди имеют в своем разуме —
Это слияние разума принципов и разума человека.
 

Те, кто собирается изучать путь кан (шпионажа), должны тщательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и при каждой возможности. Это делается для того, чтобы выяснить, является ли это разумом принципов или разумом человека, что позволит им строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стараться убедиться, что разум принципов всегда является вашим господином во всем, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний постепенно ослабнет, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков. Поэтому, когда вы проникаете в себя на пути доброжелательности, праведности, лояльности и верноподданничества, ваш разум должен быть не чем иным, как терпеливым и в состоянии самоограничения, как в идеограмме для шиноби.

Когда ваш разум представляет идеограмму шиноби и полностью терпелив, его еще больше не беспокоят внешние факторы, так что вы ничем не будете обеспокоены и будете обладать мужеством праведности. Более того, когда ум ясен, как хрусталь, и если вы можете с легкостью воспользоваться предоставленной возможностью, тогда, какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть во вражеский замок или позицию и совершить великое достижение, независимо от того, насколько прочно это место. охраняемый.

В древнем Китае во времена правления династии Цинь жили два правителя по имени Чжаодун и Чжибо, которые в течение длительного периода времени сражались друг против друга за династию Чжао. Однажды Чжибо был захвачен силами Чжаодуна. Казалось, что он не мог не быть убит в результате своего пленения, поэтому он вызвал двух своих слуг Чэн-Ина и Чуцзю и сказал:

Мое время сейчас на исходе. Когда наступит рассвет, я должен быть непременно убит. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы ты сегодня ночью выбрался из замка, приютил моего трехлетнего ребенка и, когда он станет мужчиной, разрушил Чжаодун, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергся перед смертью.

Услышав это, они сказали:

Нам легко погибнуть в битве с вами, мой господин, как с вашими слугами, в то время как очень трудно приютить и воспитать трехлетнего ребенка и выжить. Однако, чтобы сохранить наши принципы как слуг, как мы могли бы выбрать более легкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ любыми доступными нам средствами, милорд.

Затем они сбежали из замка под покровом ночи, и когда рассвело, Жибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодуном после многих лет сражений. Тем временем Чэн-ин и Чуцзю пытались спрятать ребенка Чжибо, но Чжаодун знал об этом и пытался убить ребенка снова и снова. Затем, через некоторое время, Чэн-ин спросил Чуцзю:

Наш покойный лорд доверил нам своего трехлетнего сына. Вот такой вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребенка?

Чуцзю ответила:

Смерть – это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с тяжелой работой и подталкивая вас к краю вашей мудрости. Поэтому, я думаю, жить сложнее.

Затем Чэн-ин сказал:

Если да, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более легкий способ быть убитым?

Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они разработали хитрость. Их план состоял в том, чтобы [для Чуцзю] показать своего собственного трехлетнего сына, здесь и там, и у него на руках публично, провозглашая ложь о том, что его собственный сын на самом деле был ребенком его господина. В то же время Чэн-ин тайно воспитывал истинного ребенка их господина, притворяясь, что он его собственный сын.

Чуцзю прятался глубоко в горах, в то время как Чэн-ин отправился в Чжаодун, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако враг Чжаодун не поверил ему и не принял его капитуляцию. Итак, Чэн-ин сказал следующее:

Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. Вопреки этому, я слышал о твоей добродетели, ты намного лучше его. Поэтому при всем должном уважении я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господом для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите мне служить вам как вассалу, я точно скажу вам, где спрятан трехлетний ребенок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Ты должен убить ребенка, и тогда династия Чжао будет стабильной вечно.

Когда Чжаодун услышал это, он поверил, что Чэн-ин действительно сдался и действительно хотел присоединиться к своим вассалам. Затем он присвоил ему звание военного офицера и велел работать ближайшим помощником.

Затем он спросил его, где именно спрятаны Чуцзю и ребенок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Затем, как Чуцзю заранее договорился, он зарезал трехлетнего ребенка, который был достаточно мал, чтобы сидеть у кого-то на коленях, и плакал:

Сын нашего покойного лорда Жибо встретил свою судьбу, и заговор был раскрыт.

Затем он покончил с собой путем выпотрошения. Чжаодун был доволен результатом, думая, что никто не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше доверял Чэн-Ину в связи с этим событием, дал ему большое поместье и высокий ранг и позволил ему взять на себя руководство политикой. Следовательно, осиротевший ребенок лорда Чжибо успешно стал мужчиной там, где его прятали в семье Чэн-ин. В этот момент Чэн-ин немедленно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодун, и дитя господа вернуло династию Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не могло бы быть достигнуто, если бы не план Чэн-Ина, новый король Чжао похвалил его и предложил ему большой феод. Однако он не согласился с этим, сказав:

Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти уловки.

Затем, на могиле, где было похоронено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.

Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными воинами справедливости, теми, кто действует на принципы. Вот каким должен быть ниндзя. Потому что только с помощью простой грубой храбрости, которая действует и зависит от разума человека, как могло бы быть возможно достичь такого достижения, как в вышеупомянутом эпизоде? Это невозможно. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-Ина и Чуцзю как на своих наставников.

Книга третья
Правильный ум II

Эта глава о жизни и смерти. Говорят, что для воинов-самураев самым важным понятием является идиома «два слова», жизнь и смерть, и это потому, что если воины не откажутся от вопроса жизни или смерти, они будут придерживаться только видимых явлений и, таким образом, не смогут достичь предельной храбрости. Поэтому воины должны в обязательном порядке отстраниться от вопроса жизни и смерти, отсюда и название этой главы. Размышляя более глубоко над этим вопросом, даже если вы имеете в виду эти две идеограммы, но не осознаете, когда или где вы должны принять решение умереть, тогда это чрезвычайно постыдно, и снова мы приходим к названию «О жизни и смерти». Имейте в виду, что существуют истинные и ложные способы понять это. Если вы говорите о проблеме, но не обдумываете ее глубоко в уме и не действуете в соответствии с принципом, тогда вы знаете не больше, чем знает попугай.

В вопросе отделения себя от жизни или смерти вы должны осознать корень своего ума. Если вы хотите познать корень своего разума, вы должны сначала познать корень всего во Вселенной и происхождение вашего разума и тела. Чтобы знать, что это такое, вы должны быть осведомлены о первичном принципе во Вселенной. Первичный принцип не имеет формы и представляет собой пустоту, поэтому его нельзя увидеть или взять в руки, но с незапамятных времен и до конца света, не расцветая и не уменьшаясь, он заполняет все во вселенной между небом и землей, так что нет места, куда он не мог бы добраться. Это, безусловно, существует, и хотя это нельзя взять в руки или увидеть, оно, без сомнения, есть. Поэтому, пока вы не увидите внутренним взором, это не может быть найдено. Мудрые знают принцип пустоты, в то время как простые смертные этого не знают. Когда этот принцип ощущается и приводится в движение, он затем превращается в «единую ци», которая формирует поток энергии. Когда поток начинает двигаться, это называется йо (ян), а когда он заканчивает движение и становится спокойным, это называется ин (инь). Солнце состоит из энергии йо, в то время как луна излучает энергию ин и йо. Время делится на пять видов ци: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они называются Пятью Элементами. Дерево и огонь – это yo, в то время как металл и вода – внутри. Однако земля находится внутри, но в то же время принадлежит вам. Ци в каждом из пяти элементов порождает или разрушает ци в других элементах и образует годовой цикл. Таким образом, весной здесь тепло и пасторально, поскольку это фаза дерева, летом свирепо и интенсивно, поскольку это фаза огня; осенью ветрено и это фаза металла, так что листья становятся золотыми, вплоть до их стеблей, и опадают с ответвление в конце. Зимой это водная фаза; она морозная, снежная и холодная. На каждое из этих четырех времен года отведено семьдесят два дня.

Дойо – это название восемнадцатидневного периода после каждого сезона; таким образом, дойо составляет еще семьдесят два дня в году. Вышеуказанные пять фаз сезонов в сумме составляют 360 дней и чередуются каждый год. Сама земля расположена в центре всех направлений, и поэтому период дойо, который наступает в конце лета, является центром года и, следовательно, должен считаться самым важным. В это время температура достигает экстремальных значений и является самым жарким и влажным участком за весь год.

Точно так же, как море наполнено водой, пять элементов преобладают повсюду во Вселенной. У них нет места, где они не могли бы быть, даже в крошечном зернышке лисохвостого проса или внутри огромного камня. Пять элементов делают его облачным, дождливым, снежным или ветреным, они вызывают землетрясения, гром и молнию, радугу и все другие удивительные явления. Все эти явления проявляются [циклом] либо зарождения, либо разрушения, который происходит в системе Пяти Элементов. Все во Вселенной возникает, когда Пять элементов объединяются в гармонии друг с другом.

Люди отличаются друг от друга множеством способов, но изначально [состоят] из пяти элементов, которые рождаются из принципа. Следовательно, поскольку человеческие существа рождаются из одного и того же принципа, каждое отдельное существо/тело является всего лишь частью целого существа/тела. Это подобно тому, как вода превращается в снег, иней, дождь, росу, туман, град или лед. Все они выглядят по-разному, но при оттаивании все они растворяются в воде. Точно так же каждая часть [тела] связана со всеми Пятью элементами. Однако, в основном, плоть тела состоит из элемента земли, а то, что влажно в теле, относится к водной фазе, то, что тепло в теле, относится к огню, а то, что твердо в теле, относится к металлу. Элементы, которые управляют каждым органом вашего тела, следующие:

• Печень, желчный пузырь, глаза, сухожилия, ногти – Дерево

• Сердце, тонкий кишечник, язык, кровь, волосы – Огонь

• Почки, мочевой пузырь, уши, кости, зубы – Вода

• Легкие, толстый кишечник, нос, кожа, дыхание – металл

• Селезенка, желудок, рот, мышцы, грудное молоко, – Земля

Мингмен – это правая почка и относится к водной фазе, что касается «тройного сжигателя», пять деталей должны передаваться из уст в уста. Двенадцать стандартных меридианов и пятнадцать каналов находятся под контролем пяти внутренних органов и шести внутренностей, так что они связаны с Пятью элементами.

По мере того как Пять элементов обретают форму, развивается небесный принцип. Когда это даровано людям, это называется природой; когда на небесах, это называется принципами. Это можно понять, если подумать, что в районе Нанива тростник известен как аши, в то время как в районе Исэ он называется хамаоги. Одна и та же вещь упоминается под разными названиями в разных местах. Если что-то движет природой и таким образом вызывает чувство, это называется эмоцией. Природа и эмоции едины в корне, точно так же, как люди называют это водой, когда она неподвижна, и называют то же самое волнами, когда она находится в движении. Эмоция проявляется в пяти формах благожелательности, праведности, пристойности, мудрости и верности. Благожелательность относится к фазе дерева, праведность – к фазе воды, благопристойность – к фазе огня, мудрость – к фазе металла и верность – к фазе земли. Как указано выше, вы должны осознавать, что каждая часть тела и ума каждого человека имеет пять элементов и принцип. Это человеческий разум и его работа являются продуктом Пяти элементов, и поэтому Пять элементов – это то, чем являются человеческий разум и тело. Принципы Пяти элементов называются принципами небес, а ци Пяти элементов называется формами небес. Даже на небесном пути нет ничего, что не принадлежало бы Пяти Элементам.

Вы должны знать, что небеса, ваше тело и разум − это всего лишь одно. Поэтому, когда вы обещаете какие-либо свои поступки или слова принципам, это как если бы вы давали это обещание небесам. Итак, если вы идете против принципов, это то же самое, как если бы вы шли против небес.

Син-ли-да-цюань говорит, что:

Небеса – это принцип, и человек – тоже принцип. Принципы вращаются и составляют единое целое с небесами. «Я» – это не «я», а принцип. Принцип – это не принцип, а рай.

На небесах и на земле пять элементов присутствуют в концепции ин и йо, за весной следует лето, за летом осень, за осенью зима, затем снова наступает весна. Все рождается, затем растет; повзрослев, оно меняется; когда изменилось, тогда оно устоялось; когда устоялось, оно затем хранит или скрывает себя; затем оно рождается снова, точно так же, как кольцо без конца. Следовательно, ничто не продолжает существовать в мире вечно, но ничто не перестает существовать вечно одновременно. Когда он умирает, он возвращается только к Пяти Элементам.

В качестве доказательства этого подумайте о том, когда умирает человек. Вода, содержащаяся в теле, снова превращается в воду, какой она была, тело становится сухим, огонь или тепло снова превращаются в огонь, когда тело остывает и больше не выделяет тепла, металл снова превращается в металл, так что тело теряет свою силу, сжимается и не функционирует. После этого, независимо от того, кремирован он или похоронен, он возвращается в землю. Ци, соединявшая тело, рассеется, и узы природы разрушатся. Вы должны осознавать, что ваше тело вернется к Пяти Элементам, пять элементов вернутся к ин и йо, ин и йо вернутся к «единой ци», а «единая ци» достигнет принципа, который является ядром самой вселенной. Затем принцип запускает цикл с самого начала, точно так же, как кольцо, и у него нет конца. Следовательно, принцип пустоты проявляется как «единое ци», затем как ин и йо, а затем как Пять элементов, подобно тому, как вода превращается в снег или лед. Пять Элементов временно принимают образ человеческого существа, но это не полная жизнь, а на самом деле жизнь в не-жизни, и даже если кажется, что тело умирает, это не полная смерть, а смерть в не-смерти. Прежде всего, когда вы умрете, вы вернетесь к принципу пустоты. Поэтому, как только вы полностью проникнете в этот принцип, вы поймете, что то, что выглядит как рождение или смерть, на самом деле не является рождением или смертью в истинном смысле этого слова. Кроме того, рождения и смерти повторяются вечно, в то время как на самом деле вообще не происходит никаких изменений. Весь этот цикл следует предоставить природе и следовать поворотам судьбы. Если вы будете помнить об этом принципе и проникнете в него, вы откроете само происхождение Великого Пути, который является очень глубокой эзотерической истиной, и вы достигнете статуса «не-рождения» и «не-смерти». Простые смертные, которые сбиты с толку и падают, не знают, как работает этот принцип. Они думают, что вы живете полноценной жизнью, в то время как на самом деле это лишь временно, и «жизнь» – это всего лишь место, где Пять Элементов приняли форму человека, а также они предполагают, что тело принадлежит им, хотя на самом деле оно принадлежит Пяти Элементам. Из-за этого люди цепляются за свою жизнь и потакают себе; или они думают, что смерть – это полный конец, в то время как на самом деле это просто возвращение к Пяти Элементам, и они глубоко скорбят и беспокоятся по этому поводу. Таким образом, люди думают, что рождение и смерть существенны, но, конечно, это не так, а также что различные аспекты [жизни] реальны, хотя, конечно, это не так, поэтому люди сомневаются, ненавидят умирать, любят жить и поэтому жадны по своей природе. Сомневающиеся люди, оказавшись лицом к лицу с врагом, независимо от того, насколько они обычно считают себя верными и храбрыми, на самом деле окажутся трусами, напрочь забыв о своей лояльности и действуя вопреки тому, какими они обычно являются или притворяются. Это происходит потому, что они забывают о своих намерениях в обычное время, но действуют в соответствии с внутренними намерениями своего ума [во времена кризиса]. Таким образом, они не могут достичь истинной цели самурая, но вместо этого навлекают позор на свое имя навсегда и, таким образом, будут смеяться над людьми всю вечность. Кроме того, их семья также будет опозорена. Как ты мог сжалиться над ними? Как ты мог пожалеть их?

Жить или умереть решается небесами в тот момент, когда вы появляетесь на свет в утробе своей матери. В момент зачатия это определяется в соответствии с тем, удачно выбрано время или нет, и происходят ли циклы порождения и преодоления Пяти Элементов в надлежащем порядке или нет. Следовательно, если вы продолжаете двигаться вперед, не боясь смерти, вы можете не умереть, в то время как если вам слишком нравится жить и вы ненавидите умирать и убегаете из-за страха за свою жизнь, вы можете не выжить. Таким образом, наступать или отступать не имеет значения, поскольку вы выживете по усмотрению небес, так почему бы вам не воспользоваться шансом жить, продвигаясь вперед, а не пытаясь выжить, убегая? Аналогично, предположим, что если вам суждено умереть, почему бы вам не выйти вперед и не умереть вместо того, чтобы убегать? Точно так же, если ваша судьба определяет, добьетесь ли вы славы, было бы лучше делать это в авангарде, а не в арьергарде. Поэтому Конфуций говорит, что смерть и жизнь имеют свое определенное назначение и что богатство и почести зависят от небес. Это означает, что выживете вы или умрете, определяется небесами, когда ваша жизнь впервые зарождается в утробе вашей матери. Однако человеческие дела происходят на земле, в то время как принципы принадлежат небесам, поэтому, даже если ваш путь обозначен в самом начале вашей жизни, если вы ничего не делаете для сохранения своего здоровья, не принимаете никаких мер предосторожности или не владеете искусством жизни, а просто сидите невнимательно и оставляете все по воле небес ты умрешь беспринципной смертью и непременно. Если вы посеете во втором или третьем месяце лунного календаря, а в четвертом или пятом месяце перекопаете грядки, удобряете и поливаете растения, затем пропалываете и охраняете посевы, чтобы коровы, лошади, олени или подобные животные не могли полакомиться, тогда урожай будет получен в девятом или десятый месяц из-за естественного хода вещей. Все предопределено с самого начала жизни, и вы должны просто расти и выполнять наказ небес. Если вы не ухаживаете, не поливаете, не пропалываете, не укрепляете и не ограждаете от животных, которые поедают урожай, но ничего не делаете, просто говоря, что все будет хорошо, как определено небесами, как урожай может продержаться до сурового сезона девятого или десятого месяца? Жизнь мужчины именно такова. Общеизвестно, как проявлять бдительность или заботу в обычное время, чтобы умереть естественной и принципиальной смертью на закате своей жизни, поэтому нет необходимости упоминать об этом здесь. Однако в чрезвычайной ситуации нет ничего лучше, чем отказаться от укрытия и думать, что вы обязательно умрете. Как только вы решите, что вы обязательно умрете, это может позволить вам пережить трудности. У-цзы говорит, что если вы готовы умереть, то это позволяет вам выжить. В противоположность этому, если вы будете охранять себя с целью самосохранения, окажется, что вы все равно умрете. У-цзы также говорит, что «если вы ставите свою жизнь превыше всего, вы обязательно умрете».