С.В. Короткий
Жизнь как квест, или Путе-Шествие канатоходца

2.3. Самообучение

«Я седею, учась без устали»

Соломон

Каждая школа Духовной практики направлена на освобождение трансцендентного человека от прессинга личности, выход из мира иллюзий и миражей. Каждая школа имеет набор форм, в которых запечатлено качество сознания их основоположника. Учение в школе означает, по сути, усвоение этих форм с целью наследования этому качеству и его возобновления в потоке жизни.

Основные Духовные практики, наиболее распространённые в мире в настоящее время: молитва; медитация; пение мантр; призывы; розарии; веления; йога; пранаяма; чтение священных текстов; Духовные песнопения; визуализации. Эти Духовные практики выполняются в рамках определенных систем взглядов.

В каждой религии есть в той или иной форме и виде практически все виды указанных выше Духовных практик. Однако современные религии давно стали часть государственного аппарата, реализуя государственные задачи, потому люди, достигшие святости (то есть раскрытия трансцендентной сущности, то есть те, кто увидел замысел Божий о себе, и воплотили этот замысел в собственной жизни) остались в прошлом, уступив место новым святым, которых чтут за благочестие, праведность, стойкое исповедание веры. «Новые святые прославлялись уже не за способность к чудотворным деяниям и их нетленности, а за заслуги перед церковью». В наше время государство решает, кто свят: «Святые – эти светильники веры, которые своими подвигами осуществили христианские идеалы, Евангельские заветы; это – соль земли, на которой стоит мир». Итак, современные светильники веры светят государству, являются солью земли, которая составляет фундамент государства, то есть религия превратилась в систему, культивирующую рационального «Эго»-человека, а не Духовного. Это отразилось не только на Духовном оскудении клириков, но и на качестве и понимании сущности Духовных практик в конфессиях. Это можно отнести практически ко всем религиям, которые признаны государством.

Трансцендентное существо человека, лишившись возможности проявления с помощью официально разрешенной религии, ищет другие пути самореализации и воплощения в Явном мире. Социум стремится утилизировать это стремление, создавая новые религии (например, New Age), поощряя различные психокульты в виде тренингов и т. п. Вне социального регулирования также проявляются различные традиции, декларирующие Духовное развитие человека. Отметим две из них, в названии которых зафиксированы атрибутивные свойства трансцендентного человека: созерцание (дзен) и целостность (йога).

Дзен (санскр., дхьяна – «созерцание») – это школа мистического созерцания или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма. Центральной сутью учения является постижение сатори: «Сатори – Душа дзен и без него ничего не существует». Для нее свойственны следующие черты: нерациональность, необъяснимость; интуитивное ощущение природы вокруг; чувство восторга, эйфории как следствие реализации чего-то неуловимого; краткость и внезапность.

Каждая школа предлагает свой путь к сатори. Например, Школа Сото-сю в качестве такого пути предлагает дза-дзен – сидячая медитация, которая может привести к состоянию «отсутствия ума», пробуждению и реализации природы будды практикующего. Школа Риндзаи держится практики иррациональных загадок или притч-вопросов, смысл которых непостижим с помощью логики, нацелен на «интеллектуальное потрясение» и направлен на пробуждение интуиции, что способно помочь достижению сатори. Поскольку в дзен нет искусственного идеала человека, как в социуме, нет и типичного учителя дзен, нет и стандартных методов, поскольку мастер дзен стремится выявить то, что дано ученику самой природой. Дзен не допускает никаких лжи, миражей и иллюзий. Кто поступает согласно дзен, поступает естественно, без внутренних противоречий, что возможно только если действовать из своей трансцендентной сущности.

Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «целостность», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз», «упряжка», «упражнение», «обуздание» и т. п. Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали даёт определение слова «йога» во второй сутре, которая является ключевой сутрой всего текста: «Йога – обуздание волнений, присущих уму». И. К. Таимни даёт следующий перевод: «Йога – это обуздание изменчивости ума». Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму принимать различные формы». Итак, цель йоги – восстановление целостности человека путем остановки ума, возрождение его истинной природы.

Каждый вид йоги предлагает свои методы достижения целостности: психофизическая гармония, достигаемая с помощью физических средств воздействия на организм (диета, дыхание, асаны и т. п.), и психических средств (медитация и концентрация внимания во время выполнения асан, пранаямы) (Хатха-йога); контроль ума посредством медитации-дхьяны (раджа-йога); культивация любви к Богу посредством бхакти – служения Богу с любовью и преданностью (бхакти-йога) и т. д.

Различные формы йоги, дыхательные упражнения и поднятие кундалини относятся к очень опасным восточным учениям. Многие из них настолько «искаженны», что в итоге стали направлены против декларируемой цели, то есть против истинной природы человека. Например, поднятие кундалини вверх направлено против естественного направления движения духовной энергии – сверху вниз.

Кроме того, занятия любыми духовными практиками предполагает некоторую целостность человека, то есть хоть небольшую степень присутствия истинной, трансцендентной сущности, также как для занятия физическими упражнениями необходимо физическое тело. В наше время степень рационализации человека настолько высока, что при выполнении традиционных практик он легко перехватывает управление процессом, превращая духовную практику в интеллектуальные упражнения.

Кроме того, все йогические, тантрические и буддистские упражнения имеют ограниченную сферу применения. «Нельзя указать ни одной йогической практики, которая подошла бы для пяти человек в одной группе. Для четырех из пяти она окажется вредной, если не фатальной».

В заключении хотелось бы указать несколько особенностей, свойственных пути Духовного развития нашего времени:

Поскольку современная цивилизация рациональная, то и наиболее востребованы практики работы с разумом, поскольку именно он является основным препятствием для Духовного ренессанса большинства людей. «"Религия человека – это его разум. Час размышления стоит больше, чем шестьдесят лет поклонения богу!" – это сказал не кто-то из великих безбожников, а основатель ислама Магомет».

Традиционно ученик нуждается в учителе, который поможет в шествии по Пути самосовершенствования. Но в наше время вероятность найти учителя стремится к нулю, да ученик и не способен его выбрать, поэтому «искатель должен сам наставлять себя». Если человек наберется мужества идти Путем духовного совершенствования, то должен знать, что на этом Пути его учитель – Жизнь, то есть учителем может быть и мастер дзен, и супруга, и дождь, и ребенок, и коллега, и какое-либо событие, и символ и т. п. Нельзя быть привязанным к учителю, поскольку любая привязка опасна, кроме того, достижения учителя для вас бесполезны. Ваш учитель внутри вас. Китайский учитель дзен монах И-сюнь так выразил эту мысль: «Убивайте всех, кто встанет на вашем Пути. Если встретите Будду – убейте Будду. Если встретите патриархов – убейте патриархов. Если на вашем Пути встанут архаты – убейте их тоже!».

Проблема опоры на совhсть и интуицию в жизни связана с тем, что, будучи методами трансцендентного человека, они выдают «рекомендации», касающиеся жизни целостного человека, а не выбора пути развития карьеры его рациональной социальной личности. То есть, живя на основе совести и интуиции, человек оказывается вне современного социума, а иногда вынужден идти против него, то есть действовать непонятно для своего работодателя, своих коллег, своих родственников, приобретая репутацию «человека не от сего мира».

Трансцендентные способности человека намного значительнее его рациональных способностей. «Обращенное в себя “я” открывает такие потрясающие возможности и способности, такое всемогущество, что человеку несведущему трудно даже вообразить. Тот, кто достиг этой стадии развития, по словам Вивекананды, “может сдвинуть солнце и звезды с их мест, управлять всем во Вселенной, от атомов до огромных солнц. Все силы природы будут повиноваться ему, как рабы”». Такой гражданин не востребован социумом, нужен тот, кто способен выполнять рутинные функции в рамках конкретной профессии.

Основой современного общества является ложное «Эго», рациональная личность человека. Как только человек отождествляет себя со своим «Эго», он отступает от своей трансцендентной сущности, и как следствие рождается страх, поскольку он оказывается обособленным, одиноким и беззащитным в этом страшном мире. Избавление от страха возможно только путем возврата к своей естественной сущности, трансцендентной природе, но социум, стремясь к самосохранению, препятствует этому.

Следовательно, попытка человека встать на путь Духовного развития, ставит его против общества, на стороне которого еще и страх «эго»-личности. В итоге часто стремление к совершенствованию превращается в «бегство от Духовности».

Осознавшие ценность жизни идут дорогой Духовного поиска, однако наше «Я» панически боится пробудиться и увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Поиск себя может превратиться в «бесконечную погоню за тающим в ночи призраком, в работу по пробуждению внутреннего "Я"», которая сопровождается страхом личности перед возможным успехом.

6. На Пути совершенствования любая вещь, предмет, действие могут играть роль и цели и средства. Практикование Пути не требует создания искусственных условий в виде тренажерного зала или специального кабинета, роль фитнесс-клуба выполняет сама жизнь. Виды практик также привязаны к жизни, а поскольку у каждого свой жизненный Путь, то и практики индивидуальны. Суть всех практик одна – восстановление естественной иерархии управления, подчинение себя своей трансцендентной природе, однако техник и способов реализации – множество.

Итак, поскольку Духовное развитие, актуализация трансцендентного человека по своей сути процесс асоциальный, гибельный для социума, основанного на Homo sapiens, то с целью самосохранения в процессе своего становления и развития, потенциальные опасности социумом уничтожались. Одна за другой канули в Лету все древние школы таинств (например, Пифагорейская школа в Кротоне), уничтожены Александрийская, Милетская библиотеки и т. п., Александр Македонский сжег шестнадцать возов с ведами. Не обошли стороной и Мастеров древних таинств, настоящих учителей мудрости, уничтожение инквизицией ведьм (ведающих матерей) в средние века. Здесь уместно вспомнить и об Указах об уничтожении 300-летних старцев на Руси, которые издавали Алексей Михайлович Романов и Петр I.

«Аполлоний Тианский, который жил через многие века после Пифагора, следовал всем пифагорейским заповедям и даже давал обет молчания в течение пяти лет. Он пошел на все эти самоограничения добровольно, ведь он знал, что это необходимо ему для духовного развития… Ныне каждый человек сам себе высший жрец и наставник в метафизической жизни. Если вы поняли это, ваша собственная целостность должна вдохновить вас стать на стезю ученичества».

Глава 3. Препятствия духовного развития

«Препятствие – это то, во что упирается

взгляд человека, когда он отрывает

этот взгляд от своей цели»

Том Краузе

Процесс воссоединение со своей истинной сущностью естественный, то есть имеет внутренний источник силы. Для его приостановки (остановить полностью его невозможно, можно лишь притормозить) необходимы внешние силы, которые нужно постоянно подпитывать. Назначение этих внешних сил – противостоять внутренним, естественным.

Что это за внешние силы? Часто при описании препятствий на пути духовного развития указывают внутренние препятствия – страх, ясность, сила, старость; кризис веры, лень и т. п. Поскольку процесс воссоединения естественный, то внутренние препятствия не могут быть инициированы внутренними, то есть естественными источниками. Их источник вовне, потому рекомендации лже-духовных «наставников» искать причину этих препятствий в себе, а не во внешнем окружении – это провокация, уводящая от истины. Повторюсь, поскольку процесс Духовного совершенствования по своей сути внутренний, то и препятствия обнаруживаются внутри человека, однако источник этих препятствий лежит вне человека, он искусственный. Активизация этого внешнего источника началась в эпоху Возрождения. Эпоха Возрождения ознаменовала завершение эпохи волевого, целостного, естественного, уникального, гармоничного, прекрасного человека, на смену которому пришла рациональная, фрагментарная, эксцентричная, искусственная, стандартизированная, социальная личность. На смену Homo holistic пришел Homo sapiens.

3.1. Завершение эпохи гармоничного человека

«Ищу человека!»

Диоген Синопский

Рациональный человек – это человек, управляемый разумом. «Ум – это общество внутри нас». Следовательно, разумный человек – человек, управляемый обществом через мирские блага, то есть, то, что манит разум: почет, признание, популярность, деньги, власть. «По мере того как аскеза начала преобразовывать мир, оказывая на него все большее воздействие, внешние мирские блага все сильнее подчиняли себе людей и завоевали наконец такую власть, которой не знала вся предшествующая история человечества».

Разум – основа «Эго» человека (почва для социальной личности внутри человека). Отождествив себя с рациональным «Эго», то есть, подменив свою естественную природу искусственно созданной, «своими руками человек сотворил себе бога. Кажется, будто человек действует в соответствии со своими интересами; на самом же деле его целостная личность, со всеми ее возможностями, превратилась в орудие, служащее целям машины, которую он построил собственными руками. Человек тешится иллюзией, будто он является центром мира, но при этом он проникнут… гнетущим чувством ничтожности и бессилия».

Человек под внешним управлением превращается в зомби, выполняющем чужую волю. Он вынужден жить в чуждой для себя среде, подавлять свои естественные ценности, что неизбежно отражается на его психосоматике. Рассмотрим основные характеристики этой среды, и как они влияют на психологическое состояние и поведение человека.

Миражи. Поскольку личность человека иллюзорна, то человек воспринимая мир через личность, видит одни иллюзии, поскольку вынужден носить разноцветные очки, в силу утраты естественного зрения, а цвет стекол очков зависит от целей социума.

Стало быть, воспринимая мир через «Эго», человек находится в тумане иллюзий, блуждает в потемках, пытаясь ухватить призрак или гоняется за миражами. Раб иллюзий неизбежно становится и рабом внешних обстоятельств.

Эта же иллюзорность обрекает личность на лживость – сознательное стремление создать у других неправильное впечатление о фактах и событиях с целью извлечения выгод для личности. Однако, со временем сознательность уходит и это поведение становится автоматическим: человек лжет даже тогда, когда нет смысла лгать и когда его ложь очевидна. Если его поймать на лжи, то вначале автоматически он отказывается от своих слов, потом идет рационализация, то есть попытка найти объяснение своей лжи, если же глупость и бессмысленность лжи очевидна, то он признается, что не знает, почему солгал, то есть лгал не он, а его личность.

Поскольку все развивается, то со временем это приводит к конфабуляции. Конфабуляция – «расстройство памяти при ясном сознании, характеризующееся воспоминаниями вымышленных прошлых событий или ощущений. Такие воспоминания вымышленных событий обычно характеризуются богатым воображением и должны быть спровоцированы; реже они спонтанны и устойчивы, а иногда обнаруживают тенденцию к грандиозности. Конфабуляции обычно наблюдаются на органической почве при амнестическом синдроме (например, при корсаковском синдроме). Их не следует путать с галлюцинациями, касающимися памяти и появляющимися при шизофрении или псевдологических фантазиях (синдром Дельбрюкка)».

Значимость иллюзий в современном обществе проявляется в значимости и социальной ценности всего, что создает иллюзии: реклама, public relation, пропаганда и т. п. Особая ценность – Голливудская фабрика грез, а наиболее почитаемая профессия – актера, который способен правильно передавать чужую сущность, что возможно при полном отсутствии своей, которая будет мешать. Человек-личность – это винтик общественного механизма и отсутствие его настоящей сути, естественной природы – это критерий социального успеха, а профессии, где особенно важно это качество (самоубийство) воспеваются социумом: от проституции, до политики.

Чем сильнее личность, тем сильнее иллюзии, а, следовательно, и лживость. Это привело к появлению науки – имиджелогия, призванной техническими средствами создать социально привлекательный образ личности.

Чем сильнее личность, тем выше её социальный статус. И если все вышесказанное не является продуктом личности, то личности, стоящие во главе мирской власти обречены на иллюзорную жизнь и полное непонимание жизни обычных граждан и уж тем более естественных людей. А поскольку иллюзорная жизнь требует больших ресурсов для своего поддержания, то они, будучи самыми обеспеченными, остаются самыми нуждающимися, то есть самыми бедными.

Если это верно, если мирские правители имеют это искусственное мировоззрение, возможно, иллюзорный мир, который их окружает это и есть их настоящая природа, а естественность – враг?

Собственность. Отождествив себя с личностью, человек потерял внутреннюю опору, и вынужден искать новую опору для себя, то есть для своей личности. Поскольку личность – продукт социальный, то и опору человек-личность ищет в социуме. Наряду со статусом, признанием, популярностью, одной из опор становится собственность. Чем сильнее личность, тем в большей опоре она нуждается, потому что естественный человек сильнее подавлен. Приобретение собственности психологически основано на потребности в опоре (защите, целостности, поддержке).

Поскольку личность иллюзорна, то и все её производные – плоды иллюзий, не имеющие отношение к реальности. Приобретая собственность, человек не получает ощущение ожидаемой защищенности и поддержки. Но вместо того, чтобы искать другой вариант действий, его личность решает, что проблема только в том, что собственности мало и он начинает приобретать вместо одной квартиры – три, вместо одного дворца – пять и т. п. И этот процесс зациклен.

Собственность – это идея, а не факт. «Друзья, сегодня вы здесь, а завтра вас здесь не будет. Вам нелегко разобраться сейчас в вашем имущественном положении, да и в самих себе (Как советует Пифийская надпись). И вот я как законодатель устанавливаю: вы не принадлежите самим себе, и это имущество не принадлежит вам. Оно – собственность всего вашего рода, как его предшественников, так и последующих поколений». «Собственность – это кража» П.-Ж. Прудон. «Богу принадлежит имущество; человек бывает только срочным распорядителем имущества».

Те, кто потерял свой природный характер, рождается для социума и его ценностей. «Те, кто теряет себя в вещах, утрачивают в пошлом природный характер».

Утративший свою естественную природу становится бедным, потому бедняки стремятся всем владеть, не владея собой и своей жизнью. Богатство – внутренняя категория, а не внешняя, корень слова – «Бог», и означает целостное состояние естественного человека. Это внутреннее богатство лишает человека мотива владения чем-либо вовне, потому, богатые люди всем управляют, но ничем не владеют.

Верно и обратное, чем у человека больше собственность, тем он сильнее привязывается к своей личности, то есть тем слабее его внутренняя суть. Человек настолько богат божественным золотом, насколько отрицает себя-личность; человек настолько богат золотом человеческим насколько, себя-личность утверждает. Потому любая собственность – это кража жизни у самого себя.

«Когда в поднебесной есть Дао-путь,

Кони спокойно унавоживают землю.

Когда в поднебесной нет Дао-пути,

Боевые кони родятся в поместьях.

Нет большей вины, чем страстям поддаться,

Нет большей беды, чем меры не знать.

Нет больше преступления, чем желание обладать».

Важно понимать, то количество собственности само по себе не является признаком смерти природного человека, важно лишь его отношение к этой собственности. Если он управляет им без чувства собственности – это действие природного человека.

В обществе, устроенном по естественным законам, обладающий внутренним богатством человек в итоге приобретает и человеческое богатство, поскольку именно он, своей непривязанностью к нему и независимостью от него, способен обеспечит его эффективное использование для поддержания естественной жизни. Существует предание, что Соломону предложили выбрать – богатство или мудрость: он выбрал мудрость, а в придачу получил богатство.

Если же человек обладает большими деньгами, то его личность торжествует, но его естественная природа, постоянно чувствует дискомфорт, рождает внутренний конфликт. Возникает проблемная ситуация: для снятия дискомфорта можно отпустить лишние деньги, тогда успокоится естественная сущность, но взбунтуется личность и наоборот. Один из выходов – меценатство, благотворительность – обмен денег на социальное уважение: деньги ушли – естественная природа успокаивается, приобрел социальный почет и признание – личность довольна.

Эгоизм. Личность основана на «Эго», следовательно, усиление личности возможно лишь через культивирование «Эго», то есть изолированности себя от мира. Эгоизм – основа современной цивилизации.

Культивирование «Эго» привело к появлению концепции Self-made. Self-made люди – это запрос современного общества, наиболее покупаемый имидж. Self-made – это люди, добившиеся успеха, богатства и славы своими собственными силами. Другими словами, это люди, которые рождены не Богом, а которые сами себя родили, потому обречены сами себя всю жизнь вести. А поскольку у них изначально нет ни веры, ни уверенности в своих силах, они вынуждены культивировать «веру в самого себя», потому родился миф об их уверенности. И если успех природного человека – самосовершенствование, полное раскрытие и реализация своих естественных врожденных качеств, то успех Self-made man – это максимальное использование своих врожденных качеств для социального успеха, что равнозначно материальному благосостоянию, то есть паразитирование на своей естественной природе, ради целей социума. «Провиденциальное истолкование стремления к наживе служит идеализации делового человека… Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа—selfmademan».

Итак, культивирование «Эго» означает просто ведение войны против самого себя. «Эгоизм коренится в недостаточности уважения к себе и любви к своему истинному «я», то есть к конкретному человеческому существу в целом, со всеми его возможностями. «Личность», в интересах которой действует современный человек, – это социальное «я»; эта «личность» в основном состоит из роли, взятой на себя индивидом, и в действительности является лишь субъективной маскировкой его объективной социальной функции». Фрейд увидел враждебность человека, направленную на себя самого и содержащуюся в том, что он назвал «СуперЭго». «Усиление индивидуализации означает и усиление изоляции, неуверенности; а, следовательно, становится все более сомнительным место человека в мире и смысл его жизни. Вместе с этим растет и чувство бессилия и ничтожности отдельного человека».

Это является атмосферой современного общества, мотором его развития. Вот как пишет об этом немецкий социолог, философ, социальный психолог Э. Фромм: «До сих пор мы утверждали, что капиталистический способ производства превратил человека в инструмент для достижения надличностных экономических целей и усилил тот дух аскетизма, индивидуальной ничтожности, который был подготовлен Реформацией. Этот тезис, однако, противоречит тому факту, что современный человек, очевидно, побуждается к деятельности отнюдь не аскетизмом и не жертвенностью, а, напротив, крайним эгоизмом и своекорыстием. Как же совместить тот объективный факт, что он превратился в слугу чуждых ему целей, с его субъективной уверенностью, будто им движет собственный интерес? Как примирить дух протестантства, внушаемое им подчеркнутое самоотречение, с современной доктриной эгоизма, которая провозглашает, говоря словами Макиавелли, что эгоизм является мощнейшей движущей силой человеческого поведения, что стремление к личной выгоде сильнее любых моральных соображений, что человек, скорее готов потерять родного отца, чем наследство?».

Для природного человека – безусловной ценностью является отец, для личности – наследство. В наследстве нет ничего плохого, впрочем, как и в личности. Дело в том, что человек – это в том числе и социальное существо, а личность – это способ взаимодействия человека с социумом. Проблема возникает тогда, когда личность начинает управлять естественным человеком, то есть когда часть управляет целым. Это все равно, что большой палец левой ноги управляет всем телом. В естественных, нормальных условиях это невозможно. Но если предположить, что палец болит, тогда несложно представить, что все тело двигается так, чтобы восстановить его здоровье, можно сказать, что тело управляется больным пальцем.

По аналогии можно предположить, что больная Душа – psyche правит целостным человеком, так же как человек управляется своим больным органом. По мере взросления Души, бразды правления естественно переходят целостному человеку, то есть личность оказывается под внутренним управлением, то есть её поведение в обществе определяется внутренними ценностями, а не социальными. Следовательно, для современного «Эго»-социума необходимо притормозить взросление Души. Таким образом, инфантильность – одна из ключевых характеристик «Эго»-цивилизации.

Поскольку эгоисту свойственна тяга к счастью, любви и другим естественным качествам природного человека, это стремление социуму необходимо «упаковать», то есть направить энергию естественной потребности к социальным целям, что делается путем подмены понятий, то есть эти состояния рассматриваются через стекла «Эго»-очков. Например, эгоизм – это любовь к себе, счастье – это комфорт, наибольшее внутреннее удовлетворенность условиями бытия своей личности и т. п. Этими вопросами занимается «Эго»-наука психология, обещающая Душевное благополучие, после уничтожения Души или намекающая на возможность достижения качеств естественного человека (счастья, любви) после максимального развития «Эго», то есть после уничтожения своей природы. А поскольку уничтожение естественной природы невозможно, то психология постоянно развивается, предлагая человеку все новый арсенал для уничтожения себя.

Враждебность. Естественно, что эта постоянная война рождает враждебность к самому себе, и как следствие, к окружающим, и, одновременно, страх себя уничтожить. На таком психологическом фоне странно говорить о дружбе, взаимопомощи, открытости и любви, однако игнорировать это нельзя, а то человек найдет сам правильную дорогу к своей природе, социум обязан его направить. Атмосфера постоянной грызни и страха вырабатывает в этих людях тупую жестокость, злобу, лживость и подлость.

Страх – ключевое и системообразующее чувство, рождающееся при формировании «Эго», поскольку, утверждая «Эго», – человек убивает свою естественную природы, что и лежит в основе страха: страх убить самого себя, убивая себя.

Поскольку обществом востребуется только «Эго»-человека, человек старается подавить страх, но, как и при всяком подавлении, спрятать – не значит уничтожить. «Страх смерти живет в нас, живет вопреки попыткам отрицать его, но подавление приводит к его стерилизации. Этот страх является одной из причин бедности наших переживаний, нашей безостановочной погони за жизнью и объясняет – беру на себя смелость это утверждать – невероятные суммы, которые платят наши люди за свои похороны». «Отличительной чертой развитого индустриального общества является успешное удушение тех потребностей, которые требуют освобождения».

Отсутствие естественной природы или её неполное присутствие создают в человеке пустоту, которую он заполнял тем, что видит вокруг себя. Если в начале жизни человека окружала нормальная, добрая и душевная обстановка, то вся душевная пустота заполнялась душевной добротой, и человек вырастал нормальным, а если человека окружала негативная обстановка, то вся душевная пустота заполнялась болью и злом, и на земле становилось ещё на одного маньяка-мучителя больше. Бездушный или малодушный человек с душевными пустотами, наполненными негативом, ощущал постоянный внутренний дискомфорт, обвиняя всех, кто его окружает, в непонимании и в различных бедах. Лишь причинение боли кому-либо даёт таким людям временное успокоение: боль другого временно глушит свою. Но с каждым разом успокоения было всё меньше и меньше, происходила тахифилаксия. Чтобы возвращать себе состояние временного успокоения, такой человек находил для себя один выход, в необходимости совершать всё больше и больше зла и мучений окружающим.

Наибольшее удовлетворение ему приносит убийство других, ибо в момент смерти Душа умирающего ещё продолжает сопротивляться своему мучителю и её излучение временно заполняет душевную пустоту мучителя. Через некоторое время Душа умершего уходит по своему Пути, а у маньяка-мучителя вновь появляется потребность в убийствах.

Любовь. Любовь – это качество естественного человека, и если человек целостный, то он просто находится в этом состоянии. Если же он управляется личностью, то возможны три трактовки любви: любовь – расчет (рациональная), любовь-чувство (эмоциональная) и любовь-влечение (плотская). Истинная любовь охватывает все эти виды любви, но не сводится к ним. Нарушение естественных законов ослабляет естественную любовь, подменяя её «Эго»-суррогатом.

Христос сказал: «и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь». Хочу полюбить, но уже не могу: источник любви – природный человек – слаб. Остается только телесное влечение.