ГлавнаяКниги по философииС. М. НеаполитанскийРибху-гита. Часть I (главы 1–14)

Уменьшить шрифт (-) | Увеличить шрифт (+)

С. М. Неаполитанский
Рибху-гита. Часть I (главы 1–14)

Полная версия

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.42 ||

42. Воистину, нигде нет богов, нет хранителей направлений, нет отца и нет учителя. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.

na dūraṃ nāntikaṃ nāntaṃ na madhyaṃ na kvacit sthitiḥ |

nādvaitadvaitasatyatvaṃ asatyaṃ vā idaṃ na ca || 2.43 ||

43. Нет ничего далекого или близкого, нет конца, нет середины и нет никакого другого состояния. Нет недвойственности, нет двойственности. Нет истины, нет неистины. И нет ничего обозначаемого как это.

na mokṣo’sti na bandho’sti na vārtāvasaro’sti hi |

kvacidvā kiñcidevaṃ vā sadasadvā sukhāni ca || 2.44 ||

44. Нет освобождения и нет рабства. Нет необходимости в обсуждениях. Нигде и никогда нет ни реальности, ни нереальности, ни счастья.

dvandvaṃ vā tīrthadharmādi ātmānātmeti na kvacit |

na vṛddhirnodayo mṛnyurna gamāgamavibhramaḥ || 2.45 ||

45. Нет нигде пар противоположностей, нет никаких обязанностей, касающихся святых мест, нет не-Атмана. Нет ни роста, ни рождения, ни смерти, ни заблуждений о приходе и уходе.

iha nāsti paraṃ nāsti na gururna ca śiṣyakaḥ |

sadasannāsti bhūrnāsti kāryaṃ nāsti kṛtaṃ ca na || 2.46 ||

46. Нет «здесь», нет «там». Нет учителя, нет ученика, нет реальности, нет нереальности, нет существования, нет действия, которое нужно выполнить, и никакого невыполненного действия.

jātirnāsti gatirnāsti varṇo nāsti na laukikam |

śamādiṣaṭkaṃ nāstyeva niyamo vā yamo’pi vā || 2.47 ||

47. Нет каст, нет предназначения, нет сословий и нет обычаев. Нет шести качеств⁵⁶, начиная со спокойствия, нет самоконтроля и нет ограничивающих принципов.

sarvaṃ mithyeti nāstyeva brahma ityeva nāsti hi |

cidityeva hi nāstyeva cidahaṃ bhāṣaṇaṃ na hi || 2.48 ||

48. Воистину, нет такого, о чем можно сказать: «всё – иллюзия», «это – Брахман», «это – сознание» или «я – сознание».

ahamityeva nāstyeva nityo’smīti ca na kvacit |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvathā || 2.49 ||

49. Нет ничего такого, как «я»; нигде нет никакого «я вечен». Это нереально, всегда нереально. Есть только одно бытие Брахмана.

vācā yaducyate kiñcinmanasā manute ca yat |

buddhyā niścīyate yacca cittena jñāyate hi yat || 2.50 ||

50. Всё, что сказано словами, что помышляется ум, решается интеллектом, познается мыслью,

yogena yujyate yacca indriyādyaiśca yat kṛtam |

jāgratsvapnasuṣuptiṃ ca svapnaṃ vā na turīyakam || 2.51 ||

51. что соединяется йогой, что воспринимается чувствами, а также состояния бодрствования, сна и сна без сновидений, и четвертое состояние —

sarvaṃ nāstīti vijñeyaṃ yadupādhiviniścitam |

snānācchuddhirna hi kvāpi dhyānāt śuddhirna hi kvacit || 2.52 ||

52. всё это не существует. Следует знать, что всё это – обман иллюзии⁵⁷. Чистота никогда не достигается омовением, чистота не достигается медитацией.

guṇatrayaṃ nāsti kiñcidguṇatrayamathāpi vā |

ekadvitvapadaṃ nāsti na bahubhramavibhramaḥ || 2.53 ||

53. Нет трех качеств природы; и нет ничего состоящего из трех качеств природы. Нет признаков единства и двойственности. Нет великих заблуждений и иллюзий.

bhrāntyabhrānti ca nāstyeva kiñcinnāstīti niścinu |

kevalaṃ brahmamātratvāt na kiñcidavaśiṣyate || 2.54 ||

54. Нет страха и отсутствие страха. Несомненно, нет ничего. Есть только один Брахман, и больше ничего нет.

idaṃ śṛṇoti yaḥ samyak sa brahma bhavati svayam || 2.55 ||

55. Тот, кто слышит это и понимает, сам становится Брахманом.

īśvaraḥ —

vārāśyambuni budbudā iva ghanānandāmbudhāvapyumā-

kānte’nantajagadgataṃ suranaraṃ jātaṃ ca tiryaṅ muhuḥ |

bhūtaṃ cāpi bhaviṣyati pratibhavaṃ māyāmayaṃ cormijaṃ

samyaṅ māmanupaśyatāmanubhavairnāstyeva teṣāṃ bhavaḥ || 2.56 ||

56. Владыка:

Подобно пузырям, возникающим в водах океана, боги, люди и животные во вселенной возникали и будут возникать снова и снова в океане блаженства Шивы⁵⁸. Нет никаких мирских страданий для тех, кто благодаря своему опыту ясно воспринимает как я всё это, возникающее из волн иллюзии.

haraṃ vijñātāraṃ nikhilatanukāryeṣu karaṇaṃ

na jānante mohādyamitakaraṇā apyatitarām |

umānāthākāraṃ hṛdayadaharāntargatasarā

payojāte bhāsvadbhavabhujaganāśāṇḍajavaram || 2.57 ||

57. Из-за заблуждения люди не осознают, что Хара – причина каждой частицы и причина каждого существа, а также безграничная причина великого растворения. Когда присутствие Шивы сияет, отражаясь в водах пространства сердца, подобно орлу [Гаруде], змея мирских страданий исчезает.

Глава 3. Мир, преисполненный бытия и сознания

īśvaraḥ —

vratāni mithyā bhuvanāni mithyā

bhāvādi mithyā bhavanāni mithyā |

bhayaṃ ca mithyā bharaṇādi mithyā

bhuktaṃ ca mithyā bahubandhamithyā || 3.1 ||

1. Владыка:

Религиозные обеты иллюзорны⁵⁹. Миры иллюзорны. Различные состояния иллюзорны. Обители иллюзорны. Страх также иллюзорен. То, что дает поддержку⁶⁰, иллюзорно. Наслаждение иллюзорно. Множественность привязанностей иллюзорна.

vedāśca mithyā vacanāni mithyā

vākyāni mithyā vividhāni mithyā |

vittāni mithyā viyadādi mithyā

vidhuśca mithyā viṣayādi mithyā || 3.2 ||

2. Веды также иллюзорны. Речь иллюзорна. Изречения иллюзорны. Многообразие иллюзорно. Богатство иллюзорно. Небо и другие подобные элементы иллюзорны. Луна иллюзорна. Все объекты иллюзорны.

guruśca mithyā guṇadoṣamithyā

guhyaṃ ca mithyā gaṇanā ca mithyā |

gatiśca mithyā gamanaṃ ca mithyā

sarvaṃ ca mithyā gaditaṃ ca mithyā || 3.3 ||

3. Учитель также иллюзорен. Благие качества и недостатки также иллюзорны. То, что тайно, иллюзорно. Исчисления иллюзорны. Движение иллюзорно. То, что пройдено, иллюзорно. Всё иллюзорно. Сказанное иллюзорно.

vedaśāstrapurāṇaṃ ca kāryaṃ kāraṇamīśvaraḥ |

loko bhūtaṃ janaṃ caiva sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.4 ||

4. Веды, священные писания, предания, причина и следствие, Владыка, мир, элементы, живые существа, люди – всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

bandho mokṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ dhyānaṃ cittaṃ surāsurāḥ |

gauṇaṃ mukhyaṃ paraṃ cānyat sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.5 ||

5. Рабство, освобождение, счастье, страдание, медитация, ум⁶¹, боги и демоны, вторичное и главное, высшее и отделенное – всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

vācā vadati yatkiñcit sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ |

saṅkalpāt kalpyate yadyat manasā cintyate ca yat || 3.6 ||

6. Всё, что описано словами, совершенно иллюзорно. В этом нет сомнений. То, что создает воображение, или помышляет ум,

buddhyā niścīyate kiñcit cittena nīyate kvacit |

prapañce pañcate yadyat sarvaṃ mithyeti niścayaḥ || 3.7 ||

7. то, что решает интеллект, то, что познается мышлением, и всё, что есть в этом проявленном мире, иллюзорно. В этом нет сомнений.

śrotreṇa śrūyate yadyannetreṇa ca nirīkṣyate |

netraṃ śrotraṃ gātrameva sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.8 ||

8. Что бы ни слышали уши и не видели глаза, сами глаза, уши и тело – всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

idamityeva nirdiṣṭamidamityeva kalpitam |

yadyadvastu parijñātaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.9 ||

9. Что бы ни определялось как «это» или воображалось как «это», какой бы объект ни познавался – всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

ko’haṃ kintadidaṃ so’haṃ anyo vācayate nahi |

yadyat saṃbhāvyate loke sarvaṃ mithyeti niścayaḥ || 3.10 ||

10. «Кто я?» «Что есть То или это», «я есть Он» – эти и другие подобные изречения нереальны. Что бы ни происходило в этом мире, всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

sarvābhyāsyaṃ sarvagopyaṃ sarvakāraṇavibhramaḥ |

sarvabhūteti vārtā ca mithyeti ca viniścayaḥ || 3.11 ||

11. Все практики, всё тайное и все причины иллюзорны. Понятие «все существа» также иллюзорно, в этом нет сомнений.

sarvabhedaprabhedo vā sarvasaṃkalpavibhramaḥ |

sarvadoṣaprabhedaśca sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.12 ||

12. Все различия и разнообразие и все намерения иллюзорны. Все недостатки и их различие полностью иллюзорны, в этом нет сомнений.

rakṣako viṣṇurityādi brahmasṛṣṭestu kāraṇam |

saṃhāre śiva ityevaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.13 ||

13. «Вишну – хранитель», «Брахма – причина творения», «Шива – разрушитель», и все другие подобные представления – иллюзорны. В этом нет сомнений.

snānaṃ japastapo homaḥ svādhyāyo devapūjanam |

mantro gotraṃ ca satsaṅgaḥ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.14 ||

14. Ритуальные омовения, повторение молитв, покаяние, огненное приношение, ежедневные практики, поклонение божествам, мантры, родословная⁶² и святое собрание – всё это иллюзорно. В этом нет сомнений.

sarvaṃ mithyā jaganmithyā bhūtaṃ bhavyaṃ bhavattathā |

nāsti nāsti vibhāvena sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || 3.15 ||

15. Всё иллюзорно. Мир иллюзорен. Так же иллюзорны прошлое, настоящее и будущее. Нет никаких состояний ума. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

cittabhedo jagadbhedaḥ avidyāyāśca saṃbhavaḥ |

anekakoṭibrahmāṇḍāḥ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.16 ||

16. Различия мышления и различия мира – всецело следствие неведения. Миллионы вселенных – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

lokatrayeṣu sadbhāvo guṇadoṣādijṛṃbhaṇam |

sarvadeśikavārtoktiḥ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.17 ||

17. Все благое в трех мирах, развитие благих и дурных качеств и мудрые поучения всех учителей – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

utkṛṣṭaṃ ca nikṛṣṭaṃ ca uttamaṃ madhyamaṃ ca tat |

omkāraṃ cāpyakāraṃ ca sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.18 ||

18. Возвышенное и низменное, лучшее и посредственное, священный слог Ом, а также буква «а» – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yadyajjagati dṛśyeta yadyajjagati vīkṣyate |

yadyajjagati varteta sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.19 ||

19. Всё, что появляется в этом мире, всё, что наблюдается в этом мире, и всё, что существует в этом мире, – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yena kenākṣareṇoktaṃ yena kenāpi saṅgatam |

yena kenāpi nītaṃ tat sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.20 ||

20. Что бы ни обозначалось словом, всё, что связано с чем-либо, и всё, чем руководит кто-либо, – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yena kenāpi gaditaṃ yena kenāpi moditam |

yena kenāpi ca proktaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.21 ||

21. Что бы ни проходило через кого бы то ни было, что бы ни доставляло радость кому бы то ни было, и всё, что рассказано кем бы то ни было – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yena kenāpi yaddattaṃ yena kenāpi yat kṛtam |

yatra kutra jalasnānaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu || 3.22 ||

22. Что бы ни было дано кем бы то ни было, что бы ни делалось кем бы то ни было, и все места, где бы ни происходило омовение в святых водах, – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yatra yatra śubhaṃ karma yatra yatra ca duṣkṛtam |

yadyat karoṣi satyena sarvaṃ mithyeti niścinu || 3.23 ||

23. Какие бы ни совершались благие дела, какие бы ни были злые поступки, и что бы ты ни делал искренне – всё это иллюзорно. Будь уверен в этом.

idaṃ sarvamahaṃ sarvaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu |

yat kiñcit pratibhātaṃ ca sarvaṃ mithyeti niścinu || 3.24 ||

24. Это всё и все я – всё это Брахман. Будь уверен в этом. Всё, что кажется понятным, – иллюзорно. Будь уверен в этом.

ṛbhuḥ —

punarvakṣye rahasyānāṃ rahasyaṃ paramādbhutam |

śaṅkareṇa kumārāya proktaṃ kailāsa parvate || 3.25 ||

25. Рибху:

Я снова поведаю тебе об удивительной тайне тайн, которую Шанкара открыл своему сыну на Кайласе.

tanmātraṃ sarvacinmātramakhaṇḍaikarasaṃ sadā |

ekavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.26 ||

26. Все тонкие первоэлементы⁶³ – это только сознание, извечно неделимая единая сущность. Это просто сознание, которое невозможно исчислить. Всё состоит только из сознания.

idaṃ ca sarvaṃ cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi |

ātmābhāsaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.27 ||

27. Всё это – только сознание. Всё состоит только из сознания. Отражение Атмана – только сознание. Всё состоит только из сознания.

sarvalokaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi |

tvattā mattā ca cinmātraṃ cinmātrānnāsti kiñcana || 3.28 ||

28. Весь мир также – только сознание. Всё состоит только из сознания. «Твоё» и «моё» также – только сознание. Нет ничего, кроме одного сознания.

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |

yatkiñcidanyat kiñcicca sarvaṃ cinmayameva hi || 3.29 ||

29. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма, Хари, Шива, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального – всё состоит только из сознания.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |

bhūtaṃ bhavyaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.30 ||

30. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее – это только сознание. Всё состоит только из сознания.

dravyaṃ kālaśca cinmātraṃ jñānaṃ cinmayameva ca |

jñeyaṃ jñānaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.31 ||

31. Вещество и время – это только сознание. Знание состоит только из сознания. Познаваемое и познание – это также только сознание. Всё состоит только из сознания.

saṃbhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ vāk ca cinmātrameva hi |

asacca sacca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || 3.32 ||

32. Общение – это только сознание. Воистину, слова – только сознание. Истина и ложь – только сознание. Всё состоит только из сознания.

ādirantaṃ ca cinmātraṃ asti ceccinmayaṃ sadā |

brahmā yadyapi cinmātraṃ viṣṇuścinmātrameva hi || 3.33 ||

33. Начало и конец – это только сознание. Если что-либо существует, это всегда состоит из сознания. Брахма – только сознание. Воистину, Вишну – только сознание.

rudro’pi devāścinmātraṃ asti naratiryaksurāsuram |

guruśiṣyādi sanmātraṃ jñānaṃ cinmātrameva hi || 3.34 ||

34. Рудра⁶⁴ и божества также – только сознание. Точно также люди и звери, а также боги и демоны, учитель и ученик, бытие и знание – всё это поистине только сознание.

dṛgdṛśyaṃ cāpi cinmātraṃ jñātā jñeyaṃ dhruvādhruvam |

sarvāścaryaṃ ca cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi || 3.35 ||

35. Видящий и видимое, познающий и познаваемое, подвижное и неподвижное – это только сознание. Все чудесное – это только сознание. Воистину, тело – только сознание.

liṅgaṃ cāpi ca cinmātraṃ kāraṇaṃ kāryameva ca |

mūrtāmūrtaṃ ca cinmātraṃ pāpapuṇyamathāpi ca || 3.36 ||

36. Даже образ Бога – это только сознание. Причина и следствие, форма и бесформенное, грех и добродетель также – только сознание.

dvaitādvaitaṃ ca cinmātraṃ vedavedāntameva ca |

diśo’pi vidiśaścaiva cinmātraṃ tasya pālakāḥ || 3.37 ||

37. Двойственность и недвойственность – только сознание. Веды и Веданта, основные направления света, промежуточные направления⁶⁵ и стражи направлений также являются только сознанием.

cinmātraṃ vyavahārādi bhūtaṃ bhavyaṃ bhavattathā |

cinmātraṃ nāmarūpaṃ ca bhūtāni bhuvanāni ca || 3.38 ||

38. Все мирские взаимодействия – только сознание; прошлое, будущее и настоящее, имя и форма, существа и миры – только сознание.

cinmātraṃ prāṇa eveha cinmātraṃ sarvamindriyam |

cinmātraṃ pañcakośādi cinmātrānandamucyate || 3.39 ||

39. Жизненная сила – только сознание. Все чувства – только сознание. Пять оболочек⁶⁶ и тому подобное – только сознание. Только сознание называется блаженством.

nityānityaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

cinmātraṃ nāsti nityaṃ ca cinmātraṃ nāsti satyakam || 3.40 ||

40. Вечное и преходящее – это только сознание. Воистину, все только сознание. Нет ничего вечного, кроме сознания; нет ничего реального, кроме сознания.

cinmātramapi vairāgyaṃ cinmātrakamidaṃ kila |

ādhārādi hi cinmātraṃ ādheyaṃ ca munīśvara || 3.41 ||

41. Бесстрастие⁶⁷ – это только сознание. Этот мир – только сознание. Всякая основа⁶⁸ и всё поддерживаемое – это только сознание, о повелитель мудрецов!

yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate |

yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi || 3.42 ||

42. Что-либо и когда-либо существующее, что-либо и когда-либо увиденное, что-либо и когда-либо достигнутое – всё это только сознание.

yacca yāvacca bhūtāni yacca yāvacca vakṣyate |

yacca yāvacca vedoktaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi || 3.43 ||

43. Какими бы ни были существа, что-либо и когда-либо не говорилось и что-либо и когда-либо не утверждали Веды – всё это только сознание.

cinmātraṃ nāsti bandhaṃ ca cinmātraṃ nāsti mokṣakam |

cinmātrameva sanmātraṃ satyaṃ satyaṃ śivaṃ spṛśe || 3.44 ||

44. Нет рабства, есть только сознание. Нет освобождения, есть только сознание. Только сознание – единственная реальность. Я говорю во имя Шивы: «Это истина, истина».

sarvaṃ vedatrayaproktaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

śivaproktaṃ kumārāya tadetat kathitaṃ tvayi |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam || 3.45 ||

45. Поистине, всё, что говорится в трех Ведах, – только сознание. Это было сказано Шивой Кумару, и это повторяется тебе. Кто услышит это хоть раз, тот сам становится Брахманом.

sūtaḥ —

īśāvāsyādimantrairvaragaganatanoḥ kṣetravāsārthavādaiḥ

talliṅgāgāramadhyasthitasumahadīśāna liṅgeṣu pūjā |

akledye cābhiṣeko… …digvāsase vāsadānaṃ

no gandhaghrāṇahīne rūpadṛśyādvihīne gandhapuṣpārpaṇāni || 3.46 ||

46. Сута:

Я буду внутренне совершать поклонение Тому, Чье тело является пространством, произнося «ишавасья» и другие мантры, предлагая место, одежду и хвалу, совершая поклонение Ишана-линге во имя Всевышнего, Великого, Который установлен посреди космоса. Буду омывать Его, хотя Он не смачиваемый, предлагать одежды Тому, Кто одет в пространство, предлагать сладко пахнущие цветы Единому, который без осязания или запаха, без формы или внешнего вида.

svabhāse dīpadānaṃ… …sarvabhakṣe maheśe

naivedyaṃ nityatṛpte sakalabhuvanage prakramo vā namasyā |

kuryāṃ kenāpi bhāvairmama nigamaśirobhāva eva pramāṇam || 3.47 ||

47. Предлагаю светильники Тому, Кто является самосветящимся, предлагаю пищу Тому, Кто является самодостаточым всепоглотителем. Обхожу вокруг и простираюсь перед Тем, Кто перешагивает миры. Это вершина Вед. Таков путь истинного познания.

avicchinnaiśchinnaiḥ parikaravaraiḥ pūjanadhiyā

bhajantyajñāstadajñāḥ vidhivihitabuddhyāgatadhiyaḥ |

tathāpīśaṃ bhāvairbhajati bhajatāmātmapadavīṃ

dadātīśo viśvaṃ bhramayati gatajñāṃśca kurute || 3.48 ||

48. Несведущие, настроенные на ритуальные действия, совершают поклонение посредством бесконечных внешних атрибутов. Мудрые поклоняются внутренне в полном согласии с установленными предписаниями. Владыка, хотя и вводит мир в заблуждение, возносит в Свою обитель всех, кто поклоняется с различными настроениями ума.

Глава 4. Описание Атмана

ṛbhuḥ —

atyadbhutaṃ pravakṣyāmi sarvalokeṣu durlabham |

vedaśāstramahāsāraṃ durlabhaṃ durlabhaṃ sadā || 4.1 ||

1. Рибху:

Я поведаю тебе о самом чудесном, о самом редком во всех мирах. Это сущность Вед и других писаний. Поистине это редкое, очень редкое.

akhaṇḍaikaraso mantramakhaṇḍaikarasaṃ phalam |

akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikarasā kriyā || 4.2 ||

2. Мантра – это неделимая единая сущность⁶⁹. Результат – неделимая единая сущность. Индивидуальная душа – это неделимая единая сущность. Религиозный обряд – это неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ jalam |

akhaṇḍaikaraso gandha akhaṇḍaikarasaṃ viyat || 4.3 ||

3. Земля – это неделимая единая сущность. Вода – неделимая единая сущность. Запах – неделимая единая сущность. Небо – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ śāstraṃ akhaṇḍaikarasaṃ śrutiḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ brahma akhaṇḍaikarasaṃ vratam || 4.4 ||

4. Писание – это неделимая единая сущность. Веды – это неделимая единая сущность. Брахман – это неделимая единая сущность. Религиозные обеты – это неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso viṣṇurakhaṇḍaikarasaḥ śivaḥ |

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikarasāḥ surāḥ || 4.5 ||

5. Вишну – неделимая единая сущность. Шива – неделимая единая сущность. Брахма – неделимая единая сущность. Боги – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvamakhaṇḍaikarasaḥ svayam |

akhaṇḍaikarasaścātmā akhaṇḍaikaraso guruḥ || 4.6 ||

6. Всё есть неделимая единая сущность. Я – неделимая единая сущность. Атман – неделимая единая сущность. Учитель – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ vācyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ || 4.7 ||

7. Всё, что описывается словами, – неделимая единая сущность. Свет – неделимая единая сущность. Тело – неделимая единая сущность; ум – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ cittaṃ akhaṇḍaikarasaṃ sukham |

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ || 4.8 ||

8. Мышление – неделимая единая сущность. Счастье – неделимая единая сущность. Знание – неделимая единая сущность. Неизменный⁷⁰ – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaḥ paraḥ |

akhaṇḍaikarasāt kiñcidakhaṇḍaikarasādaham || 4.9 ||

9. Вечность – неделимая единая сущность. Высшее – неделимая единая сущность. Обыденное – из неделимой единой сущности. Я – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasaṃ vāsti akhaṇḍaikarasaṃ na hi |

akhaṇḍaikarasādanyat akhaṇḍaikarasāt paraḥ || 4.10 ||

10. Либо существует только неделимая единая сущность, либо неделимой единой сущности нет, и то, что отделено, также из неделимой единой сущности. Высшее – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasāt sthūlaṃ akhaṇḍaikarasaṃ janaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ sūkṣmamakhaṇḍaikarasaṃ dvayam || 4.11 ||

11. Грубое – из неделимой единой сущности. Люди – из неделимой единой сущности. Тонкое – это неделимая единая сущность. Двойственное – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ nāsti akhaṇḍaikarasaṃ balam |

akhaṇḍaikarasādviṣṇurakhaṇḍaikarasādaṇuḥ || 4.12 ||

12. То, что не существует, – это неделимая единая сущность. Сила – неделимая единая сущность. Вишну – из неделимой единой сущности. Атом – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasaṃ nāsti akhaṇḍaikarasādbhavān |

akhaṇḍaikaraso hyeva akhaṇḍaikarasāditam || 4.13 ||

13. То, что не существует, – это неделимая единая сущность. Ты – из неделимой единой сущности. Воистину, существует только неделимая единая сущность. Всё это – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍitarasād jñānaṃ akhaṇḍitarasād sthitam |

akhaṇḍaikarasā līnā akhaṇḍaikarasaḥ pitā || 4.14 ||

14. Знание – из неделимой единой сущности. Существование – из неделимой единой сущности. Растворение – неделимая единая сущность. Отец – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā bhaktā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ |

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikaraso virāṭ || 4.15 ||

15. Преданные Богу – неделимая единая сущность. Муж – неделимая единая сущность. Мать – неделимая единая сущность. Вират⁷¹ – это неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ gātraṃ akhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ ghrāṇaṃ akhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ || 4.16 ||

16. Тело – неделимая единая сущность. Голова – неделимая единая сущность. Нос – неделимая единая сущность. Внешнее – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam |

akhaṇḍaikarasaṃ śrotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham || 4.17 ||

17. Всецелостность – неделимая единая сущность. Бессмертие – неделимая единая сущность. Слух – неделимая единая сущность. Дом – это неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakhaṇḍaikarasaḥ śivaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ nāma akhaṇḍaikaraso raviḥ || 4.18 ||

18. То, что должно храниться в тайне, – это неделимая единая сущность. Шива – неделимая единая сущность. Имя – неделимая единая сущность. Солнце – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaḥ somaḥ akhaṇḍaikaraso guruḥ |

akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || 4.19 ||

19. Луна – неделимая единая сущность. Учитель – неделимая единая сущность. Свидетель – неделимая единая сущность. Друг – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikaraso’smyaham |

akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || 4.20 ||

20. Родственник – неделимая единая сущность. «Я есть» – неделимая единая сущность. Правитель – неделимая единая сущность. Город – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaiśvaryaṃ akhaṇḍaikarasaṃ prabhuḥ |

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikaraso japaḥ || 4.21 ||

21. Господство – неделимая единая сущность. Господь – неделимая единая сущность. Мантра – неделимая единая сущность. Повторение мантр – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |

akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahān || 4.22 ||

22. Созерцание – неделимая единая сущность. Состояние – неделимая единая сущность. Объекты чувственного восприятия – неделимая единая сущность. Великое – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ param |

akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || 4.23 ||

23. Свет – неделимая единая сущность. Запредельное – неделимая единая сущность. Пища – неделимая единая сущность. Подношение – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso homaḥ akhaṇḍaikaraso jayaḥ |

akhaṇḍaikarasaḥ svargaḥ akhaṇḍaikarasaḥ svayam || 4.24 ||

24. Огненное приношение – неделимая единая сущность. Победа – неделимая единая сущность. Небеса – неделимая единая сущность. Я сам – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasākārādanyannāsti nahi kvacit |

śṛṇu bhūyo mahāścaryaṃ nityānubhavasampadam || 4.25 ||

25. Всегда, в любое время нет ничего, кроме природы неделимой единой сущности. Снова слушай о чудесном сокровище вечного опыта.

durlabhaṃ durlabhaṃ loke sarvalokeṣu durlabham |

ahamasmi paraṃ cāsmi prabhāsmi prabhavo’smyaham || 4.26 ||

26. Оно очень редко встречается в мире, оно самое редкое во всех мирах. Я есмь. Я запредельный. Я – свет. Я – источник света.

sarvarūpaguruścāsmi sarvarūpo’smi so’smyaham |

ahamevāsmi śuddho’smi ṛddho’smi paramo’smyaham || 4.27 ||

27. Я – учитель в различных образах. Я есть все образы. Я есть Он. Воистину, я есть. Я чист. Я великолепный. Я – Высшее.

ahamasmi sadā jño’smi satyo’smi vimalo’smyaham |

vijñāno’smi viśeṣo’smi sāmyo’smi sakalo’smyaham || 4.28 ||

28. Я есть. Я всегда знающий. Я – истина. Я без порока. Я – мудрость. Я особенный. Я обычный. Я есть всё.

śuddho’smi śokahīno’smi caitanyo’smi samo’smyaham |

mānāvamānahīno’smi nirguṇo’smi śivo’smyaham || 4.29 ||

29. Я чист. Я без печали. Я – сознание. Я невозмутим. Я вне чести и бесчестия. Я без атрибутов. Я есть Шива.

dvaitādvaitavihīno’smi dvandvahīno’smi so’smyaham |

bhāvābhāvavihīno’smi bhāṣāhīno’smi so’smyaham || 4.30 ||

30. Я вне двойственности и недвойственности. Я вне пар противоположностей. Я есть Он. Я свободен от существования или отсутствия существования. Я вне языка. Я есть Он.

śūnyāśūnyaprabhāvo’smi śobhano’smi mano’smyaham |

tulyātulyavihīno’smi tucchabhāvo’smi nāsmyaham || 4.31 ||

31. Я – проявление пустоты и отсутствия пустоты. Я всепрекрасный. Я – ум. Я вне равенства и неравенства. Я пуст по природе, меня нет.⁷².

sadā sarvavihīno’smi sātviko’smi sadāsmyaham |

ekasaṃkhyāvihīno’smi dvisaṃkhyā nāsti nāsmyaham || 4.32 ||

32. Я всегда вне всего. Я светоносен⁷³. Я вечно есть. Я не исчисляюсь как один; и я не исчисляюсь как два. Я не существую.

sadasadbhedahīno’smi saṃkalparahito’smyaham |

nānātmabhedahīno’smi yat kiñcinnāsti so’smyaham || 4.33 ||

33. Я вне различий реальности и нереальности. Я без намерений. Я без различий в самом себе. Что бы не существовало – это я.

nāhamasmi na cānyo’smi dehādirahito’smyaham |

āśrayāśrayahīno’smi ādhārarahito’smyaham || 4.34 ||

34. Нет «я», и нет другого⁷⁴. Я лишен тела и тому подобного. Я без прибежища или его отсутствия. Я без поддержки.

bandhamokṣādihīno’smi śuddhabrahmādi so’smyaham |

cittādisarvahīno’smi paramo’smi paro’smyaham || 4.35 ||

35. Я вне рабства, освобождения или любого другого состояния. Я – чистый Брахман. Я свободен от ума и всего подобного. Я высочайший. Я – Высшее.

sadā vicārarūpo’smi nirvicāro’smi so’smyaham |

ākārādisvarūpo’smi ukāro’smi mudo’smyaham || 4.36 ||

36. Я всегда по природе исследование⁷⁵. Я неисследуемый⁷⁶. Я есть Он. Я по природе буква «а», я буква «у» и другие. Я – радость.

dhyānādhyānavihīno’smi dhyeyahīno’smi so’smyaham |

pūrṇāt pūrṇo’smi pūrṇo’smi sarvapūrṇo’smi so’smyaham || 4.37 ||

37. Я свободен от созерцания и отсутствия созерцания. Я вне того, что можно созерцать. Я есть Он. Я совершеннее совершенства. Я совершенное совершенство. Я по природе полнота всего. Я есть Он.

sarvātītasvarūpo’smi paraṃ brahmāsmi so’smyaham |

lakṣyalakṣaṇahīno’smi layahīno’smi so’smyaham || 4.38 ||

38. Я по природе превосходящий всё⁷⁷. Я высший Брахман. Я есть Он. Я лишен определения и того, что определяется⁷⁸. Я не растворяюсь ни в чем. Я есть Он.

mātṛmānavihīno’smi meyahīno’smi so’smyaham |

jagat sarvaṃ ca draṣṭāsmi netrādirahito’smyaham || 4.39 ||

39. Я не измеряющий, и я не измеримый. Я есть Он. Я провидец всего мира, и у меня нет глаз или каких-либо других средств восприятия.

pravṛddho’smi prabuddho’smi prasanno’smi paro’smyaham |

sarvendriyavihīno’smi sarvakarmahito’smyaham || 4.40 ||

40. Я всесильный⁷⁹. Я пробужден. Я всегда присутствующий. Я – Высшее. Я лишен всех органов чувств. Я вне всех действий.

sarvavedāntatṛpto’smi sarvadā sulabho’smyaham |

mudā muditaśūnyo’smi sarvamaunaphalo’smyaham || 4.41 ||

41. Я насыщаюсь Ведантой. Я всегда легко достижим. Я радостный и безрадостный. Я – плод всех видов безмолвия.

nityacinmātrarūpo’smi sadasaccinmayo’smyaham |

yat kiñcidapi hīno’smi svalpamapyati nāhitam || 4.42 ||

42. Я извечно по природе только сознание. Я реальный и нереальный и преисполнен cознания. Нет ничего, что ограничивает меня.

hṛdayagranthihīno’smi hṛdayādvyāpako’smyaham |

ṣaḍvikāravihīno’smi ṣaṭkośarahito’smyaham || 4.43 ||

43. Я свободен от узла в сердце⁸⁰. Из сердца я распространяюсь повсюду. Я свободен от шести изменений⁸¹. Я свободен от шести оболочек⁸².

ariṣaḍvargamukto’smi antarādantaro’smyaham |

deśakālavihīno’smi digambaramukho’smyaham || 4.44 ||

44. Я свободен от шести врагов⁸³. Я внутри внутреннего. Я вне пространства и времени. Моя одежда – пространство.

nāsti hāsti vimukto’smi nakārarahito’smyaham |

sarvacinmātrarūpo’smi saccidānandamasmyaham || 4.45 ||

45. Я свободен от «есть» и «нет». Я без отрицательного слога «не». Я по природе всё, что есть только сознание. Я бытие-сознание-блаженство.

akhaṇḍākārarūpo’smi akhaṇḍākāramasmyaham |

prapañcacittarūpo’smi prapañcarahito’smyaham || 4.46 ||

46. Я по естеству неделим. Я – неделимая природа. Я по образу вселенский ум. Я вне вселенной.

sarvaprakārarūpo’smi sadbhāvāvarjito’smyaham |

kālatrayavihīno’smi kāmādirahito’smyaham || 4.47 ||

47. Я по природе всевозможные образы. Я не лишен состояния бытия. Я свободен от трех периодов времени. Я свободен от страсти и других подобных качеств.

kāyakāyivimukto’smi nirguṇaprabhavo’smyaham |

muktihīno’smi mukto’smi mokṣahīno’smyahaṃ sadā || 4.48 ||

48. Я свободен от тела и от обладателя телом. Я проявляюсь как лишенный качеств. Для меня нет освобождения. Я – свобода. Я извечно свободен.

satyāsatyavihīno’smi sadā sanmātramasmyaham |

gantavyadeśahīno’smi gamanārahito’smyaham || 4.49 ||

49. Я вне реальности и нереальности. Я всегда только бытие. Мне некуда идти. Я без движения.

sarvadā smararūpo’smi śānto’smi suhito’smyaham |

evaṃ svānubhavaṃ proktaṃ etat prakaraṇaṃ mahat || 4.50 ||

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam |

50. Я всегда по природе памятования. Я спокоен. Я дружелюбен. Так объясняется мой собственный опыт. Это объяснение превосходно. Тот, кто услышит это хотя бы раз, становится самим Брахманом.

56. Śamādiṣaṭka – культивирование шести качеств, таких как: śama – душевное спокойствие; dama – контроль чувств; uparati – отстранение чувств и не позволение им снова идти к объектам чувств; titikṣā – терпение; śraddhā – вера в писания, в учителей и в себя; samādhāna – концентрация ума.

57. Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. (Swami Bhajanananda. Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др.

58. Ghanānandā – состоящий из чистой радости [см. Нрисимха-тапания-упанишад].

59. Mithyā – ложно, обманчиво, неправильно, иллюзорно (часто, как прилагательное); «ложное, неправдивое, нереальное, притворное и т. д.; фигура речи, выражение невозможности вещи, зависимость от невозможного обстоятельства; ложное утверждение; ложь, неправда, клевета, ложное обвинение; ложное предсказание; лицемерный; неверное представление; ложное сообщение или речь. ошибка, заблуждение, ересь; неверный своему обещанию, ошибочное восприятие; мнимое преимущество, заблуждение.

60. bharaṇa – несение, поддержание, обладание, поддержка, питание; акт питания, ношения или поддержки; акт вынашивания или ношения; питательные вещества.

61. Citta – ум, разум, мышление, мысль, сердце, память, психическая активность, ментальная деятельность, рефлексия. Иногда выступает синонимом манаса (ментальности, рассудка) и виджняны (распознавания, ясной мудрости). Однако, если манас специально определён как координатор восприятия через органы чувств (индрии) и «орган» рационального мышления, а виджняна сопоставляется с «различительным познанием», то читта имеет более обобщённый характер, включая в себя эмоции и память. В йога-даршане читта сама по себе лишена сознательности, подобно всем видоизменениям материи. Она лишь «отражает» свет абсолютного Высшего Я, приобретая тем самым иллюзию собственного сознания. Модификации (активности) читты (читта-вритти) – истинное познание (прамана), ложное познание (випарьяя), «воображение» (викальпа), сон (нидра) и память (смрити). Макс Мюллер пишет о переводе слова citta: «Вритти – слово, которое я перевожу как действие, переводилось также как движение или функция; тогда как читта, которое я перевожу как мышление, мысль, часто переводилось – ум или мыслящий принцип. Любопытно, что в йоге употребляется слово, которое, насколько я знаю, не было признанным термином санкхьи. В санкхьи таким термином был манас (ум, центральное чувство), но манас в деятельном состоянии и, конечно, как развитие ахамкары и буддхи». (Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 2009) Б. Загуменов предлагает переводить слово citta как психика (См. Загуменов Б. Сознание или ум? (О переводе буддийских терминов читта, манас и виджняна) / II Международная научно-практическая конференция. Изд-во: Алмазный путь. 2011. С. 540—546. http://www.zagumyonnov.16mb.com/node/547).

62. Gotra – родословная, линия родословной, происхождение, род, клан, семейство. Традиционно означает линию происхождения семьи дваждырожденного к тому или иному конкретному древнему мудрецу. В Риг-веде «готра» означает просто «загон для коров». Согласно Брихадараньяка-упанишаде (2.2.6), Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Вашиштха, Кашьяпа и Атри – семь мудрецов (также известных как саптариши); потомство этих мудрецов объявлено готрами. Существует еще одна теория о готрах: у сыновей риши и учеников гурукулы была одна и та же готра. Считается, что они обладают схожими воззрениями и философией. В широком смысле готра относится к людям, которые являются потомками по непрерывной мужской линии от общего мужского предка. Название готры может использоваться как фамилию, но оно отличается от фамилии, в традиционном индийском обществе готра особенно важна при заключении брака. Панини определяет готру в грамматических целях как apatyaṃ pautraprabhṛti gotram (Aṣṭādhyāyī IV 1.162), что означает «слово готра обозначает потомство (мудреца), начинающееся с сына сына». Когда человек говорит: «Я принадлежу к Кашьяпа-готре», он имеет в виду, что он ведет свое происхождение от древнего мудреца Кашьяпы по непрерывной отцовской линии.

63. Tanmātra – «только то». Согласно санкхьи, это пять «тонких» первоэлементов (таттв) мироздания – звук, осязаемое, форма, вкус и запах, лежащие в основе пяти материальных стихий (махабхута), называемых также физическими или «грубыми» элементами (бхуты).

64. Саяначарья в своем комментарии к Риг-веде 1.114.1 объясняет слово rudra шестью разными способами: 1. rodayati sarvamantakāle iti rudraḥ. Это означает, что Рудра – тот, кто заставляет всех плакать перед концом или смертью. 2. yadvā | rut saṁsārākhyaṁ duḥkhaṁ tad drāvayati apagamayati vināśayatīti rudraḥ. Рут означает страдания самсары, и тот, кто устраняет или уничтожает страдание, называется Рудра. 3. yadvā | rutaḥ śabdarūpāḥ upaniṣadaḥ | tābhirdrūyate gamyate pratipādyate iti rudraḥ. Это означает, что «рут» относится к Упанишадам. Тот, кто знает Упанишады, известен как Рудра. 4. rut śabdātmikā vāṇī, tatpratipādyā ātmavidyā vā | tāmupāsaakebhyo rāti dadātīti rudraḥ. Это означает, что «рут» обозначает божественную речь и духовное знание. Тот, кто передает эти знания последователям, известен как Рудра. 5. yadvā | ruṇaddhi āvṛṇoti iti rut andhakārādi | tat dṛṇāti vidāsyatīti rudraḥ. «Рут» означает «препятствовать тьме» и т. д. Тот, кто рассеивает тьму, известен как Рудра. 6. yadvā | kadācid devāsurasaṅgrāme agnayātmako rudro devair nikṣiptaṁ dhanamapahṛtya niragāt | asurān jitvā devā enamanviṣya dṛṣtvā dhanamapāharan | tadānīmarudat | tasmāt rudra ityākhyāyate. Есть предание о том, как Агни стал известен как Рудра. Давным-давно боги вступили в жестокую битву с асурами. Для защиты своего богатства боги хранили его рядом с Агни. Но Агни украл их богатство и сбежал. После поражения асуров, боги искали свои сокровища. Они нашли Агни и взяли свое богатство у него. Тогда Агни зарыдал, и с того дня он стал называться Рудрой. (см.: https://shodhganga.inflibnet.ac.in/bitstream/10603/236665/10/10_chapter%202.pdf).

65. Промежуточная точка компаса, любая из четырех (то есть NE, SE, SW, NW), лежащая между четырьмя кардинальными точками: также любая точка, лежащая между любыми двумя предполагаемыми точками.

66. Pañcakośā – пять оболочек. Kośā – ножны, покров, оболочка, покрытие; сокровищница; емкость для хранения чего-либо, футляр. Коши сравниваются с оболочками. Как ножны являются внешними по отношению к мечу, так и коши являются внешними по отношению к Атману, который является самым внутренним «Я» всего. Согласно Тайттирия-упанишаде, человеческие существа имеют пять оболочек (панча коша): аннамайя коша – физическая оболочка, состоящая из пищи; пранамайя коша – оболочка, состоящая из праны; маномайя коша – оболочка ума; виджнянамайя коша – оболочка знания; анандамайя коша – оболочка, состоящая из блаженства.

67. Vairāgya – бесстрастие, непривязанность или отречение, в частности отречение от удовольствий временного материального мира. «Vi» означает «без» + «rāga», означающее «страсть, чувство, эмоция, интерес»). Вайрагья – отстраненность от того, что вызывает привязанность у большинства людей.

68. Ādhāra – поддержка, сила поддержки, основа, опора.

69. Akhaṇḍaikarasa – неделимая единая сущность, одна неделимая субстанция. В философии прослеживаются два основных подхода к трактовке понятия субстанции – монистический и плюралистический. Философы, склонные к монизму и панпсихизму, допускают единую и единственную субстанцию, которая мыслится как причина самой себя. В западной философии концептуализирование неразделимой субстанции представлены в работах Спинозы, Юма, Гегеля, у представителей нейтрального монизма Маха, Уайтхеда, Рассела и др. (см., например: Holman Emmett. Panpsychism, Physicalism, Neutral Monism and the Russellian Theory of Mind», Journal of Consciousness Studies. 2008. 15 (5): 48—67). О сравнительном анализе монизма Шанкары и Спинозы см.: Shakuntala Gawde. Monism of Śaṅkara and Spinoza – a Comparative Study. International Journal of Social Science and Humanities. 2016. Vol. 4. Is.3, pp. 483—489; см. также П. П. Гайденко. – Субстанция. / Гуманитарная энциклопедия: Концепты [Электронный ресурс] // Центр гуманитарных технологий, 2002—2020 URL: https://gtmarket.ru/concepts/6868.

70. āvyaya – неизменный, неизменямый, нетленный, нерушимый, непреходящий; эпитет Шивы.

71. Вират (virāṭ) – это комическое тело. Согласно С. Радхакришнану, вират – это все, это гипостатизация понятия о мире как целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Это состояние бодрствования Космического Я; Космическое Я, проходящее через четыре состояния: вайшванара, тайджаса, праджня и атман, называется Вирадж, Хираньягарбха, Ишвара и Брахман соответственно.

72. Термин tuccha означает «бесполезный», «пустой», «незначительный», «пустяковый». В Веданте, однако, он приобретает более конкретное техническое значение для обозначения абсолютной нереальности химерных сущностей, таких как цветок в небе, который не может существовать. В этом смысле tuccha может быть добавлен в список четырех видов отсутствия Кумарилы (предыдущее отсутствие, последующее отсутствие, взаимное отсутствие и полное отсутствие). (см. https://elisafreschi.com/2014/03/24/what-is-unreal/). Тексты данной главы во многом схожи с текстами третьей главы Майтрея-упанишады.

73. Sātvika – применительно к действиям или проявлениям сатвика-бхавы; относящийся к качеству саттвы: честный, верный, хороший, нежный, чистый, дружелюбный и т. д.

74. В Тантралоке (29.64) говорится: nāhamasmi na cānyo’sti kevalāḥ śaktayastvaham. В Майтрея-упанишаде (3.8) говорится: nānātmabhedahīno’smi hyakhaṇḍānandavigrahaḥ | nāhamasmi na cānyo’smi dehādirahito’smyaham || 8 || Вариант: «Я не есть не другой» или «Я не есть я, и я не есть другой».

75. Vicāra – размышление, обдумывание, мысль, рассмотрение, рефлексия, вопрошание, исследование; суждение, распознавание, различение; решение, обсуждение, мнение. Вичара – различающее познание, которое отличает реальное от нереального. Ведантическая практика активирует вичару («исследование»), чтобы усилить вивеку («различение»), чтобы разрушить виварту («ложное наложение»), чтобы разрушить васаны («скрытые желания»); таким образом устанавливается вайрагья («непривязанность»), и практикующий становятся видваном («мудрым человеком») и достигают виджняны («самореализации»).

76. nirvicāra – не нуждающийся в каком-либо рассмотрении, не исследуемый.

77. Sarvātīta (sarva+atīta) – превосходящий пределы всего, трансцендентный, находящийся за пределами всего и т. п.

78. Lakṣya – имеющее признаки, определяемое, описываемое; то, что характеризуется, определяется по характеристикам (lakṣaṇa). Д. Б. Зильберман отмечает: «Вещь же, согласно Шанкаре, дифференцируется, когда отрицаются все прочие возможные ее определения. Но нет смысла в применении предикатов к объекту единичного класса, если вообще нельзя соотнести его с иными объектами. В таком случае предикаты могут служит лишь несобственными определениями – лакшана, а не атрибуциями, как это было на предыдущем уровне. В то время как признак (санджня) дифференцирует одну вещь среди других вещей ее класса, лакшана выделяет ее из всех вещей». Зильберман Д. Б. Откровение в адвайта-веданте как опыт семантической деструкции языка. Вопросы философии. №5. 1972. С. 121. О лакшана-вритти см. также: http://www.vicharasagara.com/2015/05/sakti-and-laksana-vrtti.html

79. pravṛddha – взрослый, развитый, зрелый; сильный, великий, большой, высокий, могучий, могущественный.

80. Hṛdaya-granthi – узел сердца; согласно DDSA, всё, что связывает душу или огорчает сердце (avidyārūpasaṃsāra-bandhana). В Мундака-упанишад 2.2.8. говорится: bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ.

81. Ṣaḍvikāra – шесть изменений, которые происходят со всеми существами: возникновение, существование, рост, зрелость, распад и смерть.

82. Согласно Кубджикамата-тантре шесть оболочек грубого физического тела (piṇḍa): кожа (tvac), кровь (rakta), плоть (māṃsa), жир (medas), кости (asthi), и костный мозг (majjā).

83. Ariṣaḍvarga – нечистоты ума, которые действуют как «ари» или враг на пути духовного развития, обычно делятся на шесть разновидностей и называются «аришадварга», группа из шести врагов, шести препятствий, на пути освобождения: похоть (kāma), гнев (krodha), жадность (lobha), гордость (mada), заблуждение (moha), зависть (mātsarya). См. также Тантрараджа-тантру, где упоминается эти шесть препятствий.

Купить и скачать всю книгу

<< предыдущий лист

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11