История задумки этой книги имеет большой стаж, около 17 лет. Впервые с ханафудой я познакомилась в 1990 году через свою приятельницу, с которой мы тогда были дружны на почве изобразительного искусства, проводя часы за этюдами на природе и делясь идеями и мыслями. Для меня было приятной неожиданностью знакомство с колодой ханафуда. Аня, так звали мою подругу, с удовольствием мне не только рассказала о колоде, но и показала методы расклада на ней. Я с удивлением обнаружила, что колода может указывать на временной период интересующего события, а также на довольно интересные особенности, связанные не только с важными по смыслу периодами жизни, но и с бытовыми мелочами. Так получилось, что жизнь развела нас с приятельницей, ведь наше общение было связано работой на одном предприятии. И как только обстоятельства моей жизни и занятости изменились, наша связь была утеряна. Однако колода меня сильно потрясла и крепко запомнилась.
В то время я нигде в продаже не могла найти ее экземпляра, так что в голову приходили идеи отрисовать колоду самостоятельно, однако по какой-то причине это не складывалось. Прошли годы, и однажды, путешествуя вместе с моим коллегой на поприще магического искусства Болеславом Рыбаком, мы наткнулись на колоду ханафуды в музее г. Красноярска. Моему восторгу не было предела! Карты были изготовлены на кожаной основе, но, бесспорно, это была та самая колода!
И вновь я ходила и подолгу осмысляла символизм образов этих карт. Хотя мои поиски колоды в продаже так и не дали результатов. Между тем мое время занимали проекты и дела, не менее интересные и важные для меня, хотя время от времени я делала заметки относительно той или иной карты из колоды. Кроме того, я давно начала натыкаться на сайты, торгующие этой колодой и описывающие методы игры. Так же, совсем недавно, мне пришла в руки книга «Ханафуда aka Хато. Гадание японских цветов» за авторством Time of Tarot.
Читая заметки автора, я поняла, что мое стремление упорядочить давнишний опыт и знания о работе с этой колодой постепенно выливаются из простых записок в книгу, которой я непременно должна поделиться с людьми, вдохновленными работой с Оракулом гадательных карт. Возможно, ханафуда – это то, что многие из вас захотят попробовать и сделать своей рабочей колодой.
Символический смысл карт ханафуда, несмотря на то, что в большей степени колода имеет игровое значение, все же является первичным и более важным аспектом. Сама колода несет многоуровневое значение – от событийного аспекта жизни человека и его окружения до философской и духовной сторон. Можно рассматривать гадание на ханафуде как воспроизведение ранее существовавшей предсказательной практики периода Хэйан[1], основанной на учении Иньян-до в японском варианте или китайском – учении о дао, с инь-ян концепцией этапа исходного космогенеза.
Цветочная колода карт имеет два ареала распространения – Япония и Корея. В Японии эта колода известна под названием ханафуда (hanafuda, 花札), дословно – цветочные карты, а в Корее – карты хватху (в среде русских корейцев эти карты называют хато, другое название ханафуды). Слово «хватху» пишется в два иероглифа, означающих соответственно «цветы» и «бой». Таким образом, само название этих карт можно перевести как «бои цветов».
Говоря о цветочной колоде, мы невольно касаемся символов, принятых на востоке в целом, не только в Японии, но и в Корее, а также в Китае, где существует игра маджонг (麻將), связанная с символами времен года, сторон света и цветов и драконов. (Первоначально на китайском языке игра называлась 麻雀 (пиньинь: máquè), что означает «воробей».)
Символы, общепринятые в восточной культуре, такие как сосна, журавль, лягушка, олень, нашли свое отражение в картах ханафуда и послужили наслоению двух основных смыслов данной игры. Предтеча цветочных карт – игра в «составные карты», появившаяся в эпоху Хэйан (794–858 гг.), служила для интеллигенции, упражнявшейся в искусстве, литературе и красноречии. Целью игры служила задача составления стихотворения с гармоничным сочетанием фраз. В период Эдо (1603–1868) в Японии проводилась жесткая политика, когда любая критика власти или попытка расшатать спокойствие в стране подвергалась суровому наказанию. Интеллигенция искала и находила способы проявления своих мыслей через иносказательные образы, где слова-омонимы скрывали тайну сказанного от непосвященного. От этого стихи, написанные таким образом, могли иметь два-три, а то и более значений.
Подобного рода занятия были распространены и в средневековом Китае, где знать и придворные ученые также играли в «литературные карты», выбирая общую тему для написания стихотворения. Темы могли касаться живописных уголков, времени года, событий из жизни человека или страны.
Другая же версия игры (карута) появилась в середине XVI века и уже приняла собственно вид карт, получив название ханафуда. Впервые игральные карты были завезены в Японию португальцами, колода состояла из 48 карт. В ней было 4 масти по 12 карт разного числового значения, включая фигуры. Поначалу японские колоды имитировали португальские и назывались Тэнсе Карута, но после разрыва Японией контакта с западным миром иностранные игральные карты были запрещены, и их место после долгой эволюции в оформлении игральных колод (запрещенных правительственными кругами) заняла цветочная колода. Первое упоминание о ранней версии ханафуда – Hana Awase – относится к 1816 году, когда колода была зарегистрирована как элемент запрещенной азартной игры. С этого момента колода приобрела структуру из 12 мастей и 4 ранговые категории.
В качестве достоинств карт вместо привычных для европейцев цифровых значений и вальтов используются ленты (танзаку), животные (танэ), изображения луны, феникса, оленя, журавля, паланкин, чаша саке.
Ленты с пожеланиями, то танзаку – «маленькая книга». По мнению большинства историков, она появилась в эпоху Хэйан (794–1185), когда на отдельных бумажных листках записывались стихотворения, собиравшиеся затем в сборники. В случае необходимости всегда можно было собрать несколько соответствующих определенному случаю или моменту.
В колоде каждой масти соответствует свое время года, а точнее месяц. Колода открывается с месяца января. Новый год в Японии (яп. 正月 се: гацу) отмечается начиная с 1873 года 1 января по григорианскому календарю, хотя до реставрации Мэйдзи (яп.明治維新 Мэйдзи Исин – комплекса военно-политических и социально-экономических реформ) Новый год в Японии отмечался так же как и в Китае, в начале весны. Сам праздник Нового года был самым длинным и в Китае, и в странах Восточной Азии. Он приурочен к зимнему новолунию по завершении лунного цикла, начиная с зимнего солнцестояния, то есть ко второму полнолунию после зимнего солнцестояния (21 декабря). Лунный календарь использовался в восточных странах с аграрной хозяйственной деятельностью.
С китайским новым годом связан довольно древний миф о чудовище Нянь. Имя Нянь по-китайски 年 (nián) означает «год». Нянь появлялся в первый день нового года и пожирал запасы сельских жителей: зерно, скот, другие пищевые припасы. Не обходило чудовище вниманием и маленьких детей. Читатели, наслышанные о легендах альпийского региона, вспомнят о Крампусе, который на праздник Рождества похищал детей. В легенде о Няне фигурирует ребенок, одетый в красный цвет, которого испугался Нянь, что послужило поводом для обычая развешивать красные фонари и красные свитки с пожеланием счастья, а также запускать фейерверки, чтобы отпугнуть чудовище.
Новый год открывает колоду в январе и далее, согласно григорианскому календарю, делится на 12 солнечно-лунных месяцев, где временное деление соответствует солнечному циклу, а фазы месяца согласно лунному циклу. Цветы (растения) описывают природный период, который также согласовывается с периодом жизни человека, общества и пространства, в котором он живет:
• январь – (睦月) – месяц привязанности (mutsuki); символика – сосна, японский журавль;
• февраль – (如月) – месяц смены одежд (kisaragi); символика – слива, соловей (или камышовка на ветке);
• март – (弥生) – новая жизнь (yayoi); символика – вишня (сакура) и походный занавес;
• апрель – (卯月) – месяц цветов дейции (uzuki); символика – глициния и кукушка;
• май – (皐月) – месяц посева риса (satsuki); символика – ирис и мост над водой;
• июнь – (水無月) – месяц воды (minazuki); символика – пион и бабочка;
• июль – (文月) – месяц книг (fumizuki); символика – клевер и кабан;
• август – (葉月) – месяц листьев (hazuki); символика – мискант и гуси, полная луна на красном небе;
• сентябрь – (長月) – длинный месяц (nagatsuki); символика – хризантема и чаша саке;
• октябрь – (神無月) – месяц богов (kaminatsuki); символика – клен и олень;
• ноябрь – (霜月) – месяц морозов (shimotsuki); символика – ива и ласточка, человек с зонтом и лягушкой;
• декабрь – (師走) – бег священников (shiwasu); символика – павловния и птица феникс.
Пусть число твоих лет грядущих
Не уступит числу песчинок
На бескрайнем морском берегу.
С журавлем в долголетье сравнишься,
Что до тысячи лет живет!
Неизвестный автор, пер. И. Борониной
Чтобы понять значение символа сосны и журавля, стоит обратиться к мифам и символике, принятой в культуре Востока, в произведениях китайских и японских философов и художников. Прежде всего, в Китае и в Японии символом нового года является сосна – (松树, «суншу», или 松, «сун»).
И хотя привычка отмечать Новый год украшая сосну берет свое начало в Китае, в Японии так же первая неделя нового года, называемая мацуно ути, сопровождалась сосной перед воротами дома – кадомацу. Рядом с деревцем размещались подношения для божества наступающего года, которое, считалось, спускалось с Небесных чертогов на сосну. Божество обязательно угощали рисовыми лепешками, кагамимоти (зеркальные лепешки), рыбой, фруктами и саке.
(Завадская Е. В. «Эстетические проблемы живописи старого Китая», Москва, «Искусство», 1975 г.)
Вечнозеленое дерево, несмотря на то что имеет извилистые ветви, все же стремится крепким и прямым стволом ввысь. Именно это качество сосны, подмеченное древними китайскими философами, поэтами и художниками (в частности, Конфуцием), стало символизировать благородство, прямоту, добродетель, преодоление невзгод (зимнего периода) на пути самосовершенствования.
Историк Сыма Цянь (145–86 до н. э.) нарек сосну «вождем деревьев». Китайский художник и мыслитель Го Си так охарактеризовал сосну: «Высокая сосна стройна, она образец для многих деревьев. Среди других растений, трав и деревьев – она вождь, воодушевляющий и держащий в повиновении своих подчиненных»2. (Антология даосской философии. Москва, «Клышников-Комаров и K°», 1994 г., стр. 378).
В даосской традиции сосна считалась символом долголетия и бессмертия и являлась частью триады – трех друзей зимы (сосна, бамбук и слива). Части этого дерева считались священными, особенно смола, которую называли кровью дерева, как и иглы, и шишки, смола добавлялась даосами в пищу. Считалось, что ее волшебные части могут принести долголетие и здоровье.
В Японии, как и в Китае, сосна, «мацу» (松の木), имеет аналогичное символическое значение: стойкость, крепость, добродетель мужей, долголетие, сила и выносливость. «Мацу» (яп.) означает «ожидание, когда души богов спустятся с небес». В древних верованиях сохранились рассказы о божествах, взошедших по стволу высокой сосны на небо и нашедших свое обиталище около высокой горы-вулкана среди исполинских деревьев.
Также считалось, что сосна защищает умерших на пути в иной мир от злого духа или водяного дракона, поэтому сосну часто высаживали в местах захоронений.
Этим символическое значение сосны не исчерпывается. Не зря сосну часто изображали вместе с журавлем. Считалось, что соседство журавля и сосны, в японской традиции называемое мацуни цуру – «журавль на сосне», отражает пожелание счастья и долголетия.
Именно это пожелание означает карта с изображением красноголового журавля среди сосновых верхушек под солнцем. Новый год в Японии ассоциировался с представлением (заимствованным у китайцев) о рождении нового Солнца.
В Китае журавль носит титул «патриарх пернатого племени», в Японии же эту птицу величают «достопочтенным господином журавлем».
Красноголовый журавль является живой святыней для стран Востока, как для Японии, так и для Китая и Кореи. Журавль – символ связи Неба и Земли, а красноголовый журавль связан со святыми, пребывающими на Небесах. Считалось, что эта птица может передавать сообщения между живыми и мертвыми, духами предков и потомками, а также доносить послание богов для живущих на земле.
Китайский «Небесный Шоу», один из четырех богов триады счастливых звездных духов Сань-син (三星) – Фу-син, Лу-син и Шоу-син, имел атрибутом журавля. Счастье (Фу), Процветание (Лу) и Долголетие (Шоу). В Японии эта троица воплотилась в одном божестве – Фукурокудзю (японское прочтение иероглифов Фу-Лу-Шоу, 福禄寿). Нередко этих божеств изображали в виде журавля, оленя и сосны.
Бог долголетия Шоусин, называемый в Японии Дзюродзин, изображался у подножия сосны рядом с журавлем и другими символами долголетия.
В даосской традиции журавль хэ представляет светлое мужское начало Ян, является одним из десяти символов вечной жизни. Эта священная птица долголетия становится абсолютно белой к своему 160-летнему возрасту, Белый хэ представляет собой само долголетие, чья пища – огонь и металл по пятистихийной системе превращения. В 1000-летие хэ придает ему облик сине-зеленой птицы, а второе тысячелетие превращает его окрас в черный. Легендарный хэ в каждой из своих стадий наделен особым даром: белый – искусством в танце, зеленый – в поэзии, а черный – чувствительностью к музыке. Красноголовый же журавль является символом долголетия и связан с отшельниками, совершенствующимися в одиночестве. Смерть же отшельника в Китае описывалась словами «ю-хуа», что означает «превращение в журавля».
1) Убыль, битва, испытание, перерождение, переоценка ценностей.
2) Сосна, рост, изменение.
3) Новости, письмо, известие, знак, подтверждение (бумажное), получение документа (танзаку).
4) Мудрость и долголетие. Гармония, счастье.
.
Холод, Ян. Стихия – Земля.
Общее значение: Перерождение, новый этап, обновление. Основные свойства: стойкость, выносливость в испытаниях, великодушие, размышление, гармония, долголетие, сочувствие.
События: новость, письмо или известие, помощь от старшего/благородного человека.