bannerbannerbanner
Вопросоответы к Фалассию

Преподобный Максим Исповедник
Вопросоответы к Фалассию

Полная версия

Вопрос 32


1. Что означают слова: не ощутят ли и не найдут ли Бога (Деян. 17:27.1? Каким образом можно, ощущая, найти Бога?

ОТВЕТ

2. Кто не чувством зрит всякое телесно являемое служение Закона, но созерцаниями ума 2 рассматривает каждый из видимых символов, тот узнает богосовершенный смысл, скрытый в отдельном символе, и найдет Бога в этом смысле. Ради благой цели прикасаясь умной силой [к Нему], как бы [находящемуся] в грязи материи законнических предписаний, не обретет ли где-нибудь сокрытую в плоти Закона жемчужину – Слово, совершенно ускользающего от чувства. Подобным же образом кто естество зримых [вещей] не определяет одним только чувством, но умом мудро взыскует смысл в каждой твари, тот находит Бога и научается, исходя из произведенного [Богом] велелепия сущих, [познавать] их Причину.

3. Поэтому, поскольку ощущающему свойственна способность различения, тот, кто, как ведающий, постигает законнические символы и знающе созерцает являемое естество сущих, различает и Писание, и тварь, и самого себя: Писание [он разделяет] на букву и дух, тварь – на смысл и внешнюю явленность, самого себя – на ум и чувство3. Постигая дух Писания, смысл твари и ум самого себя, нерасторжимо соединенные друг с другом, он, как знающий, находит Бога, как то и должно быть, – Бога, Который и в уме, и в смысле, и в духе; он устраняется от всего вводящего в заблуждение и расхищающего [нас] на бесчисленное множество мнений: я говорю о букве [Писания], явленности [твари] и чувстве, в которых существует различная противоположность количества и единицы. И если кто смешает букву Закона, явленность зримых [вещей] и собственное чувство, сплетая их друг с другом, то тот слеп, закрыл глаза (2 Пет. 1:9) и хворает неведением сущих.

Вопрос 33


1. Что означают слова: истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет (Мк. 11:23)? Что значит: «не усомнится»?

ОТВЕТ

2. Божественный и великий апостол, определяя, что есть вера, говорит: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1). Если же кто определит ее как внутреннее благо или истинное ведение, показывающее неизреченные блага, тот не погрешит против истины. Господь, научая о неизреченных, незримых и чаемых благах, говорит: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Стало быть, вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие, и они только мысленно отличаются друг от друга. Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы1. Так что, согласно этому изречению, не вне [, а внутри] нас находится вера, которая, будучи приводимой в действие Божественными заповедями, становится Царствием Божиим, познаваемым только теми, кто обладает [Им]. Если же Царствие Божие есть приводимая в действие вера и оно же непосредственно соединяет с Богом царствующих в ней, то вера ясно предстает как связующая сила или действенная связь превышеестественного, непосредственного и совершенного единения верующего с Богом, в Которого он верит2.

3. Поскольку человек состоит из души и тела, то он зависит от двух законов – я имею в виду от [закона] плоти и от [закона] духа. И первый стяжает действие по чувству, а второй – по уму; действующему по чувству присуще сочетать плоть с материей, а действующему по уму присуще осуществлять непосредственное соединение с Богом 3. Разумеется, не усомнившийся в сердце своем, то есть не сомневающийся в уме и не рассекающий непосредственное соединение с Богом, возникшее через веру, как бесстрастный, а вернее, как ставший уже в этом единении богом через веру, повелевает горе сей передвинуться, и она передвинется. Этими [словами] [Господь] указывает на плотское помышление и выявляет закон плоти, подлинно тяжкий и непередвигаемый, а в отношении к естественной силе – совершенно неподвижный и незыблемый.

4. Ибо столь глубоко укоренилась в природе человеков через чувство [376.сила неразумия, что многие считают, будто человек есть лишь плоть, обладающая чувством как способностью для наслаждения здешней жизнью. Итак, все возможно верующему (Мк. 9:23) и несомневающемуся4, то есть не разрушающему посредством связи души с телом по чувству возникшего в нем вследствие веры единения с Богом по уму. И насколько он делает [свой] ум чуждым миру и плоти, настолько он сближается с Богом, становясь совершенно благим в деяниях [своих].

Вопрос 34


1. Что означают слова: Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам (Мк. 11:24)? Каким образом кто-нибудь может верить, что он получает полностью всё, что просит, когда один только Бог ведает, полезно [ему] просимое или нет? И если он вследствие [своего] неведения просит неполезное [ему], как дается? А если не дается просимое [им] по неведению, но неполезное, как можно верить [ему] во всяком прошении, что получит и будет ему?

ОТВЕТ

2. Все эти вопросы вкратце были разрешены до этого. Ведь только познавшим, как должно верить, ведомо и то, как и о чем следует просить [в молитве]. Ибо не во всех знание и не во всех вера (2 Фес. 3:2). Кроме того, Господь, говоря: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33), то есть [научая] прежде всего о познании истины (Евр. 10:26) и тогда уже о подобающих способах подвижничества, ясно показал, что верующие должны искать только одно Божественное ведение и украшающую это ведение делами добродетель. [377.А поскольку на пути к ведению Бога и добродетели многое происходит с верующими и они встречаются с избавлением от страстей, стойким выдерживанием искушений, смыслами добродетелей, способами [их] осуществлений, удалением от душевного предрасположения к плоти, отчуждением от связи чувства с чувственными [вещами], полным уходом ума от всего тварного и просто [сказать]: бесчисленно всё то, что относится к воздержанию от зла и неведения и что относится к успешному завершению ведения и добродетели, – постольку Господь и сказал: И всё, чего ни попросите с верою, получите (Мф. 21:22)1. Он говорит, что благочестивым вообще должно взыскивать и просить с верою и знанием только того, что имеет своей целью познание Бога и добродетель.

3. Ведь [только] это приносит пользу и [только] это дает Господь просящим2. И кто посредством одной веры, то есть путем непосредственного соединения с Богом, взыскует всё, относящееся к [этому] соединению, тот непременно и получит. А кто без этого основания взыскует либо что из названного, либо что-нибудь иное, тот не получит. Ибо он не верует, но, как неверующий, [лишь] хлопочет [о стяжании] собственной славы посредством Божественного.

Вопрос 35


1. Поскольку Слово стало плотию (Ин. 1:14), но не только плотию, но и кровью, и костями, и нам повелено есть плоть [Господа] и пить кровь [Его] (Ин. 6:53), но не дробить кости [Его], я прошу научить меня относительно того, какова сама [эта] трехчастная сила вочеловечившегося Слова.

ОТВЕТ

2. Желая прийти к сущности [тварного мира], Само сверхсущностное Слово и Творец всех сущих привнесло [в бытие], как Оно знает Само, естественные смыслы всех являемых и умопостигаемых [вещей] вместе с непостижимыми мыслями Своего Божества; из них смыслы умопостигаемых вещей будут как бы кровью Слова, а смыслы чувственных [вещей] – являемой плотью Слова. Поскольку Слово есть Учитель, [наставляющий] нас и относительно духовных смыслов, которые находятся в являемых [вещах], и относительно смыслов, которые находятся в [вещах] умопостигаемых, то Оно подобающим образом и соразмерно дарует [людям] достойным и знание, [содержащееся] в смыслах зримых [вещей], – словно вкушение плоти [Господа], и ведение, [содержащееся] в смыслах умопостигаемых [вещей], – словно питие крови [Господней]: их издавна и таинственным образом приготовила Премудрость посредством чаши и жертв, [как то свидетельствуют] Притчи [Соломоновы] 1. Но кости, то есть премысленные смыслы, относящиеся к Божеству, которые одинаково беспредельно удалены от всякого тварного естества, Оно не дарует, поскольку природа сущих не имеет какой-либо возможности обладать воспринимающей связью с ними.

3. И еще: плоть Слова есть истинная добродетель, кровь – непогрешимое ведение, а кости – неизреченное богословие 2. Ибо наподобие крови, изменяющей свой вид и претворяющейся в плоть, ведение превращается в добродетель посредством делания; и наподобие костей, являющихся основой крови и плоти, [380.смыслы, относящиеся к Божеству, премысленные, [хотя] и содержащиеся в сущих, также неведомым образом созидают сущности сущих и скрепляют их бытие, производя всякое ведение и всякую добродетель3.

4. Если кто скажет, что логосы Суда и Промысла, которые все когда-нибудь непременно будут съедены и выпиты, суть плоть и кровь, а сокрытые в них [другие] смыслы, относящиеся к Божеству, суть кости, то он не выйдет за пределы разумного4.

5. Возможно также, что плоть Слова есть совершенное, посредством добродетели и ведения, возвращение к себе и восстановление в самом себе естества [человеческого]5; кровь же6 есть будущее обожение, посредством благодати соединяющее это естество с вечным благобытием; кости же суть неведомая сила, которая соединяет через обожение естество с вечным благобытием.

 

6. Если же кто-нибудь, воспринимая и еще более тонкие оттенки [мысли], скажет, что плоть есть добровольное умерщвление [страстей] добродетелями, кровь – совершенство, [достигаемое] в трудных обстоятельствах ради истины [даже] через смерть, а кости – первые и недосягаемые для нас смыслы, относящиеся к Божеству, то он выскажется правильно и не погрешит против подобающего рассуждения.

Вопрос 36


1. Что есть тела и кровь неразумных животных, посредством которых израильтяне служили [Богу], когда они тела ели, а кровь не вкушали, проливая ее вокруг основания жертвенника (Втор. 12:27)?

ОТВЕТ

2. Образом тех, кто [еще только] вводится в благочестие, были ветхие [израильтяне], служившие Богу по закону в тени1 и с трудом могущие постигнуть сами являемые предписания образных символов2. Поскольку не им, но нам первоначально был дан закон, духовно осуществляемый нами по Христу, то благочестиво рассмотрим значение тогда [приносимых] жертв.

3. Вводимый в благочестие и научаемый относительно дел праведности совершает со всяким послушанием и верой только одно делание, [381.вкушая, словно плоть, являемые [заповеди] добродетелей3; смыслы же заповедей, в которых и состоит ведение совершенных, он через веру уступает Богу, будучи не в силах расшириться на всю протяженность ведения. Символом Бога является жертвенник, и Ему все мы приносимся в духовную жертву и уступаем Ему знание того, что превышает силы наши, дабы быть нам живыми. Образом же веры в Него служит основание жертвенника. Ибо вера есть краеугольный камень, и на ней зиждется всё здание божественных деяний и умозрений; и всякий, не могущий благоразумно вкусить по ведению напитка из чаши Премудрости Божией, правильно делает, проливая на это основание смыслы недоступных ему знаний, то есть уступая вере ведение превышающих его силы смыслов.

4. Стало быть, ветхий народ является образом вводимых в благочестие, а вкушающие плоть приносимых в жертву [животных] и проливающие кровь4 на основание жертвенника [суть] те, кто не в силах по причине [своего] младенческого разумения достичь таинственного ведения тварных [вещей]. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя (Евр. 9:11) и принеся неизреченную жертву, дарует Себя Самого вместе с плотью и кровью [Своей] тем, у которых чувства души вследствие их совершенства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5:14). Ибо совершенный, превзойдя не только ранг вводимых [в благочестие], но и преуспевающих [в нем], не остается в неведении относительно смыслов тварных [существ], находящихся по заповеди в подчинении у него 5; он, прежде испив духом эти смыслы и делами [своими] вкусив всю плоть добродетелей, возводит чувственное движение тварного бытия к умному ведению.

5. Можно привести и множество других рассуждений на эту тему, весьма приличествующих для вас, благочестивейших6. Но ныне они опускаются вследствие множественности их.

Вопрос 37


1. В Деяниях говорится о Павле: так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни (Деян. 19:12). [384] Неужели это произошло с неверующими вследствие служения или же осуществилось благодаря освящению [их] тела от его тела?1А если второе и [апостол] не потерпел никакого вреда от ехидны (Деян. 28:3–6), то почему тело святого не поддалось яду твари, а под мечом пало? То же самое я спрашиваю и относительно тела Елисея. И что представляют собой опоясания?

ОТВЕТ

2. Не только через святость святого Павла и не только через веру воспринимающих поверхность тела его совершала исцеления2 посредством платков и опоясаний, но и потому, что благодать Божия, уделив себя и ему, и им, а также человеколюбиво действуя в них через веру, делала действенной святость апостола. И опять же по соизволению благодати тело его осталось не подверженным страданию и не было умерщвлено ядом твари3 то ли по причине потери ядом своего губительного свойства, то ли потому, что тело святого истощило эту [силу] тления, то ли по причине какого-либо способа Домостроительства, о котором ведает [только] Бог, производящий и изменяющий это. Также по соизволению благодати [тело святого] пало под мечом. Ибо оно не было по природе бессмертным, хотя и творило чудеса вследствие благодати. Если бы оно было по природе бессмертным, то мы с полным основанием могли бы изыскивать причину, по которой оно пало под мечом вопреки естеству. А если [это тело] и после святости по природе пребывало смертным, то нет необходимости исследовать причину, по которой божественный апостол окончил свою жизнь во плоти так, а не иначе. Ибо тем способом, каким Бог прежде [всех] век определил жизнь каждого [человека] с пользой для него, таким же образом Он изволяет вести каждого к подобающему концу [его] жизни – праведному или неправедному.

3. Если бы одним и тем же был смысл естества и благодати4, то было бы достойно удивления и изумления [385.происходящее в соответствии с естеством, но вопреки благодати или в соответствии с благодатью, но вопреки естеству. Однако поскольку смысл естества и смысл благодати отличаются друг от друга, постольку ясно и очевидно, что как святые они творили чудеса вследствие благодати, а как люди они претерпевали страдания вследствие естества, ибо благодать не уничтожает страдательного начала естества и смыслы естества и благодати никоим образом не смешиваются друг с другом. И поймем, что благодать Божия по Домостроительству относительно пребывающих под руководством Промысла всё свершает в святых, в живых и умерших, промышляя о спасении других [посредством них], как посредством собственных орудий5; но святые производят это в других не по [законам] естества, а благодаря благодати. Это относится и к телу Елисея.

4. Но поскольку душу боголюбцев больше радуют умозримые [смыслы вещей], чем повествуемые [факты]6, то мы говорим, что поверхность тела есть благочестие великого апостола, из-за которого он для одних – запах живительный на жизнь, для других – запах смертоносный на смерть (2 Кор. 2:16) 7; платки – становящиеся явными смыслы его умозрительного созерцания; а опоясания – возвышенные способы [осуществления] добродетельного и деятельного любомудрия, ибо говорят, что опоясания носят в руках. И те, кто воспринимает эти смыслы и способы, которые, словно благоухание, испускает поверхность тела, то есть благочестие блаженного апостола, получают исцеление от угнетающей их немощи. Одни изгоняют недуг неведения посредством смыслов созерцания, словно посредством платков; другие полностью истребляют хворь порока посредством добродетельных способов [духовного] делания. Подобным же образом, по моему суждению, и выпавшая на долю апостола суровая зима есть бремя невольных искушений; остров – твердый и незыблемый навык в божественном уповании; огонь – навык в ведении; хворост – естество зримых [вещей], которым он, собрав рукой, – я имею в виду [собрав] ощущающей силой ума в созерцании, – напитал с помощью проистекших из этого созерцания умозрений навык в ведении, который исцеляет уныние, причиняемое мысли зимней стужей искушений; ехидна – незаметно скрытая в естестве чувственных [вещей] лукавая и погибельная сила, жалящая руку, то есть ощущающее действие созерцания в уме, но не повреждающая зоркий ум, [388.который сразу же бросает, словно в огонь, в свет ведения эту погибельную силу, прилепившуюся к деятельному движению ума вследствие созерцания чувственных [вещей].

5. Так же я мыслю и относительно Елисея8. Потому что всякий, ставший мертвецом относительно грехов, когда он кладется в гроб пророка, в котором было тело [его], то есть [соприкасающийся с] памятью, хранящей воспоминания о пророческой жизни и свято соблюдающей тело добродетелей9, – [такой человек], животворится поведением, подражающим нравам [пророка] и переходит от омертвения порочных страстей к добродетельной жизни. [389]

Вопрос 38


1. Саддукеи, вопрошавшие [Господа] о семи братьях, [имевших] одну жену (Мф. 22:23–28), [задали вопрос] случайно или он имеет более глубокий смысл? Если же имеет, то кто такие братья и кто жена их?

ОТВЕТ

2. Некоторые говорят, что не следует аллегорически толковать слова Писания, относящиеся к недостойным лицам1. Однако поскольку лучше быть трудолюбивым и непрестанно просить Бога о даровании мудрости и силы для духовного постижения всего Писания, то я, доверяясь вашим молитвам, говорю о возникшем затруднении следующее.

3. Саддукеи, согласно смыслу духовного толкования, суть бесы или помыслы, вводящие самопроизвольное действие естественных сил2; жена – человеческое естество, а семь братьев – законы праведности, от века дарованные ей Богом, каждый в подобающее время, для воспитания и плодородия; она же, сожительствуя с ними как с мужьями, ни от одного не имела сына, поскольку лишена плода праведности. Первым законом был закон, дарованный Адаму в раю, вторым – данный ему же после рая в порядке епитимии, третьим – дарованный Ною в ковчеге, четвертым – закон обрезания, [данный] Аврааму, пятым – [данный] ему же о принесении в жертву Исаака, шестым – Закон Моисеев, а седьмым – закон предвещающей благодати или пророческого вдохновения. Ибо естество [человеческое] еще не было через веру настроено таким образом, чтобы соответствовать Евангелию и жить [с Ним, как с] Мужем, пребывающим на все веки.

4. И бесы, посредством помыслов всегда ставящие перед нашим разумом эти [вопросы], ведут борьбу с верой способом, внешне кажущимся разумным, и, исходя из написанного, высказывают такого рода сомнения: «Если существует воскресение мертвых и должно [нам] после [жизни] нынешней воспринять иной вид жизни, то каким законом из данных от века будет управляться естество человеческое?» И, [заманивая нас в ловушку], дабы получить ответ, что одним из названных [законов], они приводят следующий аргумент: «Стало быть, опять напрасной и бесполезной будет жизнь человеческая, не избавившаяся от прошлых зол, если естество снова будет попадать в западни тех же самых вещей». А это, несомненно, вводит самопроизвольное действие естественных сил и отвергает [Божий] Промысл о сущих. Но Господь и спасительное Слово заставляет совершенно замолчать этих бесов и эти помыслы, показывая нетленность естества, которая впоследствии обнаружится по Евангелию, и являя человеческую природу не управляемой ни одним из полученных ранее законов, но уже обоженной и Духом3[392.обрученной с Самим Словом и Богом, от Которого и в Котором она восприняла и будет воспринимать начало и конец [своего] бытия.

5. Если кто-нибудь поймет мужей как семь тысяч лет или [семь] веков, вместе с которыми было приведено в бытие человеческое естество, то он постигнет это место [Священного Писания] вполне разумно и с надлежащим созерцанием. Естество [человеческое] в будущей жизни не будет женой ни одного из этих [веков], поскольку временное естество пришло к концу и его возьмет [в жены] восьмой муж – бесконечный и не имеющий предела век.

Вопрос 39


1. Что это за три дня, в которые народ пробыл вместе с Господом в пустыне (Мф. 15:32)?

ОТВЕТ

2. Пустыня есть естество человеческое или мир сей, в котором пребывают вместе со Словом добродетели и ведения те, кто терпит лишения ради веры и упования на будущие блага. Три дня, согласно одному способу рассмотрения их, суть три силы души, благодаря которым они пребывают с Божественным Словом добродетели и ведения; одной [силой] они взыскуют, другой – жаждут, а третьей – борясь [за истину], воспринимают нетленную пищу, питающую ум ведением тварных [вещей]1.

3. Согласно другому способу [рассмотрения], три дня обозначают три наиболее общих закона 2, я имею в виду – писаный, естественный и духовный, или закон благодати. Ведь всякий закон соответственно самому себе просвещает человеческое естество, имея Творцом света Солнце правды (Мал. 4:2). Ибо как без солнца совершенно невозможно быть дню, так и без сущностной и сущей Премудрости3 не может быть закона праведности, поскольку Она в каждом законе творит восход и наполняет духовные очи души умным светом. Видя это, блаженный Давид говорит: Светильник ногам моима закон Твой и свет стезям моим (Пс. 118:105). Светильником4 он называет писаный закон, который искусно с помощью различных знамений телесных символов, иносказаний и образов, как горящий огонь, подает сигналы о порочных страстях тем, кто посредством [духовного] делания поспешает [на бой] с супротивными силами, ускоряя шаги [своей] души. А светом [он называет] духовный закон благодати, который безыскусственно и без [всяких] чувственных символов5 указывает вечные стези; и созерцательный ум, свершая свой путь этими стезями, приводится к высочайшему пределу [всех] благ – Богу, не ограничивая мысли ни одним из сущих. Ибо свет закона благодати – невечерний, и нет такого ведения, которое могло бы установить границы его всесветлым лучам. Ногами же пророк, вероятно, называет весь путь жизни по Богу, или движения благих помыслов в душе, путь которым указывает, словно светильник, свет, [мерцающий] в букве закона. [393.Стезями [он называет] способы [осуществления] добродетелей в соответствии с естественным законом и смыслы ведения в соответствии с духовным законом, становящиеся явными благодаря пришествию Бога Слова 6 и возводящие естество [человеческое] к самому себе и к Причине [всего]7 посредством добродетели и ведения.

 

4. И те, кто устремляется ко спасению, в эти три дня, то есть в три закона, пребывая с Богом Словом и ревностно неся нелегкие труды ради каждого [из этих законов], не отсылаются голодными, но вкушают обильную Божественную пищу: ради писаного закона – совершенное избавление от противоестественных страстей; ради естественного [закона] – неуклонное действие естественных [страстей], благодаря которому возникает [их] взаимная связь, устраняющая всякую инаковость и разделение, разлагающие естество; ради духовного [закона] – единение с Самим Богом8, в соответствии с которым те, кто выходит из всего тварного, воспринимают превышеестественную славу, благодаря которой познаётся один только Бог, сияющий в них.

5. Более обширное толкование этого вы найдете в «Разъяснении трудных мест», относящихся к Слову на Пятидесятницу святого Григория9. [396]

1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48 
Рейтинг@Mail.ru