Орис Орис
Мысль и Медитация
Глава 4. Учение адепта
Как стать Наблюдателем
Мысли не имеют корней, у них нет дома, они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить Мысль. Ученик должен всё это глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если он пытается перестать думать, всё равно процесс этот не перекрутится, потому что сама попытка остановить уже есть Мысль. А как можно остановить Мысль другой Мыслью? Как можно уничтожить Ум, создавая другой Ум? Тогда человек будет держаться за другое, и это будет продолжаться и продолжаться до отвращения, и этому не будет конца. Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы такой на нынешнем уровне вашего Сознания? Вы просто Мысль, поэтому не превращайте себя самого в арену, на которой одна Мысль борется с другой. Будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают Мысли. Они постепенно прекратятся, но не вы прекращаете их. Они прекращаются по мере роста вашего Сознания, и не нужны никакие усилия с вашей стороны, чтобы остановить их.
Мысли очень упрямы и стойки, они яростно сопротивляются малейшей попытке остановить их. Убедитесь в этом сами: вы будете выбрасывать их из своей головы, а они будут миллионы раз возвращаться обратно. Вы устанете, а они нет. Если вы попытаетесь остановить Мысль, вам это просто не удастся, наоборот, само ваше усилие остановить её придаст ей энергию, само усилие избежать её превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания, тем самым отдавая всё больше энергии для материализации неугодного вам события. И оно случается. Вы сами породили его, дали ему жизнь. Если вы хотите не думать о чём-то, то вы уже об этом думаете. Запомните это. Нет необходимости останавливать Ум. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите. Если они приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо, потому что даже лёгкой Мысли, что это плохо, достаточно для того, чтобы в вас началась борьба.
Это нормально, это естественно: Мысли приходят в Ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем: ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя НА… Когда вы видите, как Мысли проплывают и осознаёте, что вы не Мысли, тогда чем больше вы будете смотреть, тем меньше Мыслей останется. Как только вы это поймёте вы обретёте ключ, без которого вам никогда не познать свою Божественную Природу, не постичь сути «Я». Тогда прекращаются различия, не станет ничего ни плохого, ни хорошего, нечего будет желать и нечего избегать, потому что всё это у вас уже есть, и вместе с тем ничего этого у вас уже нет. Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с Бытием, вы никуда не идёте, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует.
Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит. Запомните это независимо ни от чего, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чём не просите и чувствуете благодарность за то, что вам даётся. Когда Будда достиг высочайшего Просветления, его спросили: «Чего ты достиг?». Он засмеялся и сказал: «Ничего, потому что то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал её. Сокровище всегда было во мне, но я о нём забыл». Так и вы: вы забыли, только и всего это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но вы спите, а он бодрствует. Попытайтесь достичь этого ещё и таким способом: живите в миру, как будто вы небо, пусть это станет стилем вашей жизни. Станьте небом.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас наблюдайте, ведь вы просто небо. Если в вас самих поднимается гнев наблюдайте, будьте наблюдателем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И тогда, просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно пробуждаетесь, становитесь Пробуждённым, Просветлённым. Ум никогда не бывает спокойным, отсутствие Ума это покой. Сама природа ума напряжена и запутана, потому что Ум по природе своей беспокоен, беспорядочен и туманен, он никогда не может быть ясным. Ясность возможна лишь вне Ума. Понаблюдайте и вы обнаружите, что Ум это не вещь, это не предмет, не орган – это процесс. Существуют отдельные Мысли, но они движутся так быстро, что между ними не видно интервалов. Это происходит потому, что вы не очень бдительны. Когда же вы сможете заглянуть глубже в себя, вы вдруг, внезапно увидите сначала одну Мысль, затем другую, третью… Но Ума вы не увидите. Совокупность Мыслей создаёт у вас иллюзию существования Ума. Наблюдайте и вы обнаружите Мысли, но вы нигде не найдёте Ума.
Это подобно толпе: можно ли найти толпу вне отдельных людей, стоящих в ней? Но когда они стоят вместе, их совокупность даёт ощущение, что существует нечто, называемое толпою. На самом же деле есть лишь отдельные люди. Наблюдайте за Умом и вы увидите, что интервалов больше, чем Мыслей, потому что каждая Мысль должна быть отделена от другой, как слова в предложении: чем глубже вы будете проникать в этот процесс, тем больше и больше интервалов вы найдёте, тем длиннее и длиннее они будут. Вы увидите, как за проплывшей Мыслью последует промежуток без ничего, затем приходит другая Мысль, за которой следует другой промежуток. Это можно сравнить с облаками: тучки движутся и они могут быть такими плотными, что за ними не видно неба. Беспредельная голубизна неба потеряна для вас, потому что вы отгорожены от неё облаками. Но если вы будете упорно наблюдать, вы увидите, что между облаками есть промежутки: проплыло одно облако, а другое ещё не попало в поле вашего зрения, и вы на мгновение проникли в голубизну бескрайнего неба.
То же самое происходит и внутри вас. Вы это бескрайняя голубизна неба, а Мысли ваши, как облака, нависают вокруг вас, заполняют вас. Но это не значит, что неба не существует. Увидеть мельком небо это сатори, а стать небом это самадхи. От сатори до самадхи, весь процесс это глубокое проникновение в Ум, в его природу. Итак, усвойте твёрдо и навсегда: Ум не существует как реальность, есть только мысли, которые существуют отдельно от вас. Они не едины с вашей природой, они приходящи и уходящи, а вы, как небо, всё время здесь и сейчас. Даже если вы будете пытаться удержать Мысль, долго вам это не удастся, она должна уйти, она имеет своё собственное рождение и смерть. Они ваши случайные гости, прибывшие на зов ваших вибраций. Как гости они прекрасны, но если вы совершенно забудете, что вы хозяин дома и что дом принадлежит вам, то хозяевами станут они и тогда вы пропали. Это и есть настоящий ад. Поэтому принимайте их, заботьтесь о них: гости достойны своего хозяина. Но не отождествляйте себя с ними, держите их на дистанции, не сосредотачивайтесь на посетителях, лучше укоренитесь как хозяин. Хороший хозяин ко всем своим гостям относится одинаково: приходит плохая Мысль и он обращается с ней как с хорошей. Ведь если вы будете отталкивать плохие Мысли, а хорошие приближать к себе, то рано или поздно вы отождествите себя с хорошей Мыслью и она станет вместо вас хозяином. Для вас это будет означать лишь одно страдание, потому что даже самая хорошая Мысль не есть Истина. Мысль это обманщик, иллюзия, а вы отождествляете себя с ней.
Гурджиев обычно говорил, что необходимо единственное: не отождествляться с тем, что приходит и уходит. Дни, ночи, люди, события, окружающая природа всё вокруг вас приходит и уходит. Остаётесь только вы: не как вы, скажем, Сергей Цвелёв, потому что это тоже Мысль, не ваше имя, не ваша форма, не ваше тело, потому что это также суть Мысли, но как чистое сознание. Просто чистое сознание, без имени, без формы; просто чистота, просто бесформенность, просто само явление осознания только это остаётся. Но если вы отождествились, тогда хозяин погиб, тогда вы становитесь именем, формой и так далее, то есть Мыслью, Мыслеформой. Если вы не в состоянии оставаться безразличным к этим роящимся Мыслям, он может принять следующие меры.
О проведении занятий по сосредоточению
Необходимо иметь для сосредоточения комнату, которая не служила бы ни для каких других целей. Ее следует самому убирать, никого туда не допускать, не держать там обычной повседневной одежды, не брать туда с собой ничего из предметов, особенно денег, так как они психически особенно нечисты. Занятия следует проводить в специально приготовленной для этих целей одежде из полотняной или бумажной ткани. Там же должны находиться особые часы (психически чистые, протертые влажной тряпочкой), а также карандаш и бумага.
Сядьте посреди комнаты, спиной к свету, поставив перед собой картину, образ или символический знак того высокодуховного существа, к которому стремитесь, например, изображение Иисуса Христа или Кришны, или Будды, или великого человека, живущего или умершего, на которого вы желали бы быть похожим. Это поможет вам в сосредоточении. Контроль над Умом не достигается пылким усилием, точно так же, как нельзя удержать воду, сжимая крепко кулак. Контроль над Умом достигается постоянным, неторопливым упражнением при отсутствии эмоциональных волнений и возбуждений. Контроль над Умом не означает его сонливости и глупости. Он означает правильную Мысль, быстроту и силу Ума, яркие и живучие Идеи.
Высокая степень сосредоточенности вредна для физического тела, если она не приведена в состояние полного покоя. Мышечное и нервное напряжение несовместимы с сосредоточенностью Ума, как и сдвинутые брови не являются показателем мысленной деятельности. Для значительного успеха в сосредоточении нужна некоторая доля суровости, что соответствует основному правилу мыслительного процесса: тело должно быть спокойным, а Ум подвижным. Но без предварительной тренировки, дающей спокойствие телу, контроль над Умом становится проблематичным. Постоянное, неторопливое, спокойное упражнение означает регулярные периодические усилия на протяжении длительного периода.
Время, посвящаемое ежедневно этому упражнению, может длиться от пяти минут до одного часа. Качество работы важнее её количества. Пять минут хорошей работы станут хорошим приобретением и помогут успеху, а час небрежной работы может отбросить назад. Периодичность может быть от одного до трех раз на день. Опять же, один раз хорошей работы поможет успеху, а три раза посредственно выполненной работы будут пустой тратой времени. Но главное постоянство и непременность в выполнении упражнений. Их следует делать ежедневно, хотя бы один раз, и всегда до отдыха или удовольствия, а не после них. Этим следует заниматься как можно раньше, не откладывая до тех пор, пока более легкие и доставляющие удовольствие обязанности будут исполнены.
Физическая тренировка заключается в подавлении неправильной деятельности тела. Она требует упорядоченного образа жизни, с регулярными и правильно соразмеренными занятиями, питанием и отдыхом. Власть над естественными физическими наклонностями не уничтожает их силы, а лишь направляет их, настраивает на желаемый лад. Под таким контролем чувство жизненной силы не уменьшается, а увеличивается. То же можно сказать и о тренировках Ума. Он также нуждается в правильных и хорошо соразмеренных упражнениях, в питании и отдыхе. Его естественные устремления также требуют контроля, руководства, что ведет не к уменьшению умственной энергии, а к усилению ее. На самом деле, тренировка Ума и необходимость целесообразных упражнений гораздо нужнее, чем тренировка тела, потому что на современной ступени развития большая часть нашей физической деятельности находится под контролем и тело послушно нашей Воле, между тем как наш Ум отличается и полной непокорностью, и ленью, и разнузданностью.
Упражнения есть нечто большее, чем простое применение способности. Человек, кующий железо, ежедневно использует свои мышцы и, естественно, его мускулы через некоторое время станут крепкими и сильными. Но человек, ежедневно один час занимающийся специальной системой физической тренировки, вскоре станет гораздо сильнее молотобойца, работающего целый день. Точно так же и вы, который ежедневно в течение хотя бы получаса постоянно выполняет определенную систему умственных упражнений, вскоре приобретете больший контроль над деятельностью своего Ума, чем тот же физик или математик, которые целый день поверхностно думают.
Ваш успех зависит от того, чего вы ищете и как вы ищете. Если вы сказали себе, что достигнете успеха, то вы достигнете Цели, если только ваша Воля находится в согласии с Великим законом. Если же этого нет, если вы ищете лишь пустого удовлетворения для тела или чувств, или даже для Ума, то нельзя сказать, чего вы действительно хотите, потому что вы находитесь в рабстве у своей низшей жизни и будете следовать за своими чувствами и желаниями, куда бы они вас ни привели. Если вы, обладая властью, удерживаете ее для того лишь, чтобы чувствовать свое превосходство над другими, вы попираете Великий Закон, вы раб низких эмоций и собственной гордости. Если в вашем стремлении к знанию стимулом служит лишь желание блистать и иметь превосходство над другими, то вы снова не следуете Великому Закону, вы раб низшего своего «ЭГО».
Если вы добиваетесь любви других людей лишь для того, чтобы они хорошо думали и отзывались о вас, и искали вашего общества, то вы снова не следуете Великому Закону и стали рабом низшей из своих эмоций гордости, которая, сталкиваясь в жизни с различными «случайностями», обязательно выльется в зависть, злость, ревность, ненависть и страх, вас начнет бросать из стороны в сторону, пока вы не утонете в океане своих желаний, прохрипев напоследок: «Я хочу!..» И это особенно верно, когда вы начнете искать чувственных удовлетворений или удовольствий для тела. Тогда вы несомненно становитесь рабом своих чувств. Тогда вы уже наверняка не сможете не хотеть, и нарастающие желания начнут заражать вашу душу подобно тому, как зараза поражает тело, и не будет в вас уже больше ни мира, ни силы.
Ученик должен воспитывать все свои проводники тело, чувство и Ум, направляя их к правильной деятельности и удаляя от них все следы лени, уныния, забвения, неразумия, нерадения всякого рода, добиваясь, чтобы они стали совершенными для выполнения вашей Воли. Постоянное упражнение и отсутствие волнения или тревоги вот два главных условия для успеха, и не являются ли они естественными спутниками Воли? Если Воин сказал «Я хочу!» не только на словах, но и на деле, и в Мыслях, и в чувствах, он будет всегда употреблять свои Мысли и силы для достижения своей Цели, он будет всегда свободен от возбуждения, которое всегда сопровождает различные желания. Ни один нечистый поступок, ни одна нечистая Мысль не должны касаться Воина. Он должен быть чистым в своих Мыслях, в своих словах и в своих делах. В этом и заключается тройственная «обязанность» Воина, символом которой служит тройная нить, носимая браминами.
Итак, с утра Воин должен думать о чистоте как о вещи желанной, к достижению которой он стремится. Затем, в течение дня, среди занятий, хранить воспоминание о своем утреннем размышлении. Кроме того, он должен следить за своими действиями, чтобы ни один нечистый поступок не загрязнил его. При таком контроле своих Мыслей и действий он не совершит ничего нечистого. Он должен наблюдать за своей речью и не произносить ни одного нечистого слова, в разговоре избегать всяких нечистых намеков и двусмысленностей. Все его слова должны быть столь чисты, чтобы он мог, в случае надобности, произнести их в присутствии Учителей, глаза которых видят и то нечистое, что ускользает от глаз простых смертных. Мысли Воина всегда должны быть чистыми. Он не потерпит, чтобы нездоровая Мысль занимала его Ум, и, в случае появления такой Мысли, она будет немедленно изгнана.
Более того, зная, что нечистая Мысль явилась лишь потому, что ее притягивает нечто, заключающееся в его собственном интеллекте, Воин поспешит очистить его, чтобы предохранить от вторичного вторжения нечистой Мысли, откуда бы она ни исходила. Воспитывая таким образом свой Ум и овладевая им, становясь способным выбирать и отгонять Мысли, Воин когда-то взойдет на ступень, на которой Мысль больше не будет Мыслью его Ума, но станет Сознанием самой Души. В этом месте его начнут искушать соблазны, но вовсе не те, что возбуждают низшую природу, а те, которые толкают его восстать против высшей. Тонкие искушения отуманивают внутреннего человека во время Мыслей, получающих новую жизнь и силу от сил противодействующих, всегда стремящихся задержать Душу в ее восхождении. Воин должен обрести полное господство над образами, созданными им самим и набрасывающимися на него с яростью, свойственной силе зла.
Понемногу в нём вырастает сила, рождающаяся от сосредоточения Ума, так как Ум его уже научился останавливать свое внимание по желанию настолько твердо, что ничто уже извне не может поколебать эту сосредоточенность. Она так выросла, что уже не нуждается более в усилии убить назойливую Мысль. Чем сильнее становится Душа, тем меньше она тратит сил на борьбу, тем меньше она чувствует нападения внешнего мира. Приходит время, когда Ум достигает такой стадии, на которой непрошенные Мысли сами умирают от прикосновения с высоко настроенной Душой. Уму не нужно больше убивать и не надо больше быть убиваемым. Он очистился и сделался покорным. При этом слиянии Ума с Душой всё негармоничное само собой отторгается и уничтожается.
В этом месте Воин достигает той сосредоточенности Ума, которая в восточном Священном Писании сравнивается с лампадой, поставленной в тихую обитель, куда не проникает колебание ветра. Это та обитель, где Воля начинает проявляться, обитель абсолютного мира под тенью самого Христа, где человек, свободный от желания и скорби, узрит в тишине вечные души. Но до этой минуты на более низких уровнях и планах вам предстоит одолеть целые полчища врагов в виде сонмов и сонмов самых низких и самых коварных Мыслей. Как же вам остаться победителем, как шествовать на Пути испытания, по следам тех Воинов, которые шли перед вами? По мере наших собственных познаний на этот счет, мы постараемся помочь вам разобраться с этой сложной и бесконечно могущественной силой, называемой человечеством Мыслью.
В жизни мы всё строим своими Мыслями и Сознанием
Мысль это отношение, символ. Каждый предмет неисчерпаем по своим качествам, а люди воспринимают одно лишь или несколько определенных качеств этого предмета из всех окружающих вещей и явлений, то есть воспринимают мир в виде символов. Следовательно, весь видимый мир – это Иллюзия. Человек существо многомерное. Все наши тела являются голограммами Иллюзиями былого в Памяти Духа. Мы создали множество голографических оболочек и носим их на себе как индивидуальное имущество, заключив себя в них. Но вся наша плотность, материальность это всего лишь воспоминание наших былых свершений.
Наше физическое тело суть память об описании Мира. Мы обозреваем Иллюзию Мира собственной Иллюзией. Отказавшись от собственности, мы освободимся от телесных ограничений, оживляя свои тела собой как собственную память. То есть человек создает себя мироописанием и полностью соответствует ему. Поэтому оторваться от того, что описано объяснением человека, ему самому практически не представляется возможным, потому что то, что описано объяснением, есть он сам, и он будет вечно пребывать там, где совершил это объяснение. Любое объяснение, даже то, которое я здесь совершаю, относительно, не абсолютно, а значит, иллюзорно, потому что может быть описано иначе, совсем не так, как это делаю я. Следовательно, человек, совершив объяснение описанием, создал очередную порцию оболочек Иллюзии, в которой он будет пребывать вечно и которой он сам, как я уже сказал, является благодаря этому действию.
Необходимо понять, что я и вы все мы, буквально всё в жизни строим своими Мыслями и Сознанием. Творец создал Миры Своей Божественной Мыслью. Миры лишь потому и возникли, что их именно так описал объяснением Создатель. Мы только продолжаем Его дело, заключив себя Его Иллюзией в свою собственную Иллюзию. Известный физиолог И. М. Сеченов в свое время писал, что Мысль есть задержанное дыхание, то есть Мысль это готовность всего тела человека к будущему действию, а значит, и всё тело это Мысль. Когда человек готовится что-либо сделать, у него сокращается определенная группа мышц, выделяется необходимое количество гормонов, ферментов, питательных веществ в определенных, нужных для данного действия, системах организма, и вокруг его тела создается энергетический каркас определенного свойства и конфигурации. Задача Воина научиться чувствовать эти энергетические каркасы. Если вы научились настраиваться в резонанс с человеком, собирающимся совершить какое-либо действие и почувствуете фигуру энергетического каркаса его будущего действия, то эта фигура свернется внутри вас в Мысль-Программу на вашем собственном языке и вы без труда сможете понять Мысли любого иностранца, не зная его языка.
Любая ваша Мысль это ваше отношение к окружающему миру. Вы выпускаете из себя энергетический поток на предмет, который хотите познать и, таким образом, на этот момент составляете с этим предметом единую систему. Каждый человек видит в одном и том же предмете свое отношение к нему, степень полезности или необходимости этого предмета. Возьмем, например, меч. У каждого человека свое отношение к нему, каждый посвоему воспринимает его. Кузнец, выковавший этот меч, и Воин, пользующийся им в бою, по-разному воспринимают его. Так может продолжаться до бесконечности, пока человек не научится объяснять иначе, чем он это делал всегда. Мы и вы можем и должны, если уж строить, то строить не только с применением Мысли и Сознания, но и с применением Души и Духа, то есть быть струящимися, всепредельно распространяющимися и умеющими концентрироваться там и тогда, где и когда нам захочется, и на такой срок, на какой нам диктует наше желание, властелином которого являемся мы, но не наоборот. Потому что возможности, способности и умение человека тем и ограничены, что он сам ограничивает их своим описанием объяснения их.
Не надо ограничивать себя законченными Идеями, иначе они станут преградой, не дадут двинуться дальше и пройти через них. Чтобы стать более свободным и могущественным, необходимо, если и обьяснять, то строить свое объяснение так, каким хочешь себя видеть и иметь. Это касается и Мира, в котором живешь. То есть, необходимо при описании чего-либо выталкивать себя за собственные границы туда, где действительная безграничность, где нет объяснений понимания происходящего. Границы целостности заключены в Анахата чакре, через нее можно выйти за пределы своей целостности, освободив чувства и Сознание. В противном случае индивидуальная Мыслеформа, созданная в соответствии с объяснениями высших описаний, сможет предоставить вам только те силы, которые соответствуют этому описанию. И так будет с вами до бесконечности, пока вы не научитесь объяснять иначе, чем делали это всегда. Для этого также необходимо обладать неизмеримым воображением и острым Умом.
Воин должен культивировать в себе убежденность, что не нуждается ни в чем, потому как создал и приобрел достаточно много, а теперь пришел период применения приобретенного. Приобретенное надлежит сделать пластичным и текучим. Известно, например, что осьминог способен просачиваться через отверстие в скале, в которое ему удается просунуть лишь кончик щупальца. Ученые не в силах дать этому феномену хоть сколь-нибудь вразумительное обьяснение. На деле всё обстоит очень просто: тело осьминога соответствует описанию его мира, и он может отключить описание мира, когда его глаза видят пищу. Точно так же должен поступать Воин, двигаясь к Цели. Он должен просачиваться через преграды и расстояния. Он может видеть на любые расстояния, а ведь то, что хорошо видимо, не может быть далеким.
Многие люди летают во сне. Это сохранилась их Мыслеформа, вынесенная из опыта пребывания в Тонком Мире. Тонкое тело является двойником физического, а вернее, наоборот, физическое тело является точной копией тонкого, которое продолжает пользоваться своей Мыслеформой и в Мире плотном: оно и покидает в этой Мыслеформе физическое тело, когда человек спит. Тонкое тело может выходить из плотного, потому что оно является живым и настоящим, и оживляет собой физическое тело. Когда Воин помещает свое Сознание (тело своего Духа) в тонкое тело, то должен уметь действовать в нем сознательно, совершая физические поступки. Чем плотнее Сознание, тем оно воспаленнее, тем ощутимее и заметнее для посторонних тонкое тело и его действия.
Человек видит сон. Конечно, сон не может быть чистым видением того, что совершает тонкое тело в иных измерениях. Ведь хлопья Мыслеформ приносят всего лишь обрывки сведений его действий, да и то человек может отчетливо помнить лишь последний обрывок своих сновидений. Всё остальное он забывает. Можно помнить только то и тогда, что и когда предоставило Сознание. Если Сознание прервано, то нарушается целостность описания увиденного, прерывается память. Воин должен научиться формировать свои сновидения. Это значит, что он должен уметь точно и жестко управлять общим ходом сна, целенаправлено формируя возникающую в нём ситуацию подобно тому, как человек управляет своими действиями, например, плывя в лодке и решая, скажем, причалить ему к берегу или же укрыться в тени растущих в воде деревьев. Тонкое тело является непосредственно самим человеком. И если действует тонкое тело, то это действует именно сам человек. Это надо понять.
