В 1155 году князь Ростово-Суздальской земли Юрий Владимирович, прозванный в дальнейшем Долгоруким, наконец-то, после продолжительной борьбы со своими двоюродными братьями, утвердился на киевском столе. Контроль над южнорусскими городами – Вышгородом, Туровом, Пинском и Пересопницей – Юрий передал своему сыну Андрею. Но Андрею были безразличны южные города, его душа тяготела к Суздальской земле и небольшому пригороду Суздаля, Владимиру-на-Клязьме (Владимир), расположенному на левом берегу реки Клязьмы, в котором и прошло его детство.
Юрий Долгорукий. Памятник в Москве. Скульпторы С. М. Орлов, А. П. Антропов, Н. Л. Штамм, архитектурное оформление В. С. Андреева
Князь Андрей Боголюбский. Художник В. М. Васнецов
Следующим шагом Юрия по приближению сына к великокняжескому престолу стало «посажение» Андрея в пригороде Киева Вышгороде, но Андрей не подчинился воле отца и сбежал из города в любимый Владимир, недалеко от которого в скором времени отстроил загородную резиденцию Боголюбово на месте явления ему Богородицы, где и обосновался. С большой пышностью Андрей застроил Владимир, белокаменный храм Успения, построенный в городе, своим убранством не уступал киевской Св. Софии. Столетие спустя именно в этом храме Успения все князья русские, получившие ярлык в Орде на великое княжение Владимирское, проходили процедуру интронизации (религиозный обряд посажения князя на престол). В этот храм из женского Богородичного монастыря в Вышгороде перенес Андрей киевскую реликвию – икону Богородицы, получившую название Владимирской иконы Богоматери и считавшуюся наиболее почитаемой на Руси, написанную самим евангелистом Лукой. Еще в V веке икона была привезена из Иерусалима в Константинополь, а в Киев реликвия попала в качестве дара от Константинопольского Патриарха князю Мстиславу Владимировичу, старшему брату Юрия Владимировича, и затем уже была передана им в Вышгородский монастырь.
Перенесение чудотворной иконы Богоматери из Киева, столицы Древнерусского государства, во Владимир для средневекового человека символизировало соответствующий переход статуса столицы от одного города к другому. Интересно, что в 1395 году, перед предполагаемым нашествием войск Тамерлана на Москву, икона была привезена в московский Сретенский монастырь и стала хранительницей города. Тамерлан по неизвестной причине так и не дошел до Москвы. Народная молва связывает это чудо со спасительной иконой. Меньше чем через 100 лет Москва стала сердцем христианской ойкумены и столицей великой державы, имя которой – Россия.
По странному совпадению в 1157 году, через два года после перенесения чудотворной реликвии из Вышгорода во Владимир, умирает отец Андрея Боголюбского Юрий Долгорукий. По одной из версий, Долгорукий был отравлен боярами, не желавшими видеть князя на киевском столе.
После смерти отца наследовать великокняжеский киевский престол должен был Андрей как старший в роду. Андрей, приняв статус великого князя Киевского, предпочел Киеву Владимир, куда в спешном порядке и уехал, чем нарушил заведенный порядок, по которому князь, принявший титул великого князя Киевского, оставался княжить в столице. К тому же Андрей перенес столицу Ростово-Суздальской земли из Суздаля во Владимир, в свое время подобным же образом поступил и его отец, перенесший столицу княжества из Ростова в Суздаль.
«Калка». Художник П. Рыженко
Возвышение власти в христианской средневековой традиции обязательно ассоциировалось с возвышением города, а город в этом случае отождествляет собой Небесный Иерусалим. Так, например, воздвижение храма Премудрости в Киеве имело идеологическую платформу – наличие храма Св. Софии в Киеве, построенного по образцу константинопольского храма, приравнивало Святую Русь к греческой священной державе; недаром тот же Нестор сопоставляет Ярослава Мудрого с Соломоном, с именем которого связаны ветхозаветные похвалы Премудрости, а Владимира – с Константином Великим.
Таким образом, и столица Владимира – Киев равна в славе своей столице Константина – Риму, и главный храм этой столицы имеет право носить то же самое многозначительное имя, что и освященный за полтысячелетия до того главный храм Константинополя, – имя Премудрости – Софии. В своем смысловом аспекте город как таковой соотносим с просторным храмом, а храм – средоточие города, и оба – суть образы одного и того же идеала: Небесного Иерусалима. Софийский собор – часть Киева, которая по смыслу своему равна целому городу.
В данном случае Богородица – сердце храма, а храм – сердце города. Киевский храм Софии, как в свое время константинопольский храм Софии, сопоставим с иерусалимским Соломоновым храмом и обозначает – дом Христа.
Если проследить идеологию власти по источникам, обнаруживается, что корону и бармы помазанника Божьего, а также статус нового Константина в православном мире примеряли на себя посредством литературных образов все великие князья земли Русской, начиная с Владимира Крестителя.
Понимая, что в новых условиях у Киева больше нет будущего, великий князь Андрей начинает создавать новую империю, сердцем которой стал Владимир, хранитель чудотворной иконы Богоматери, подарившей городу великую судьбу. Владимир оставался столицей Владимиро-Суздальского княжества и старшим городом всех городов русских до середины XIV века.
В 1176 году великий князь Андрей был убит, по одной из версий, в результате заговора бояр, организованного его женой Улитой. В 1146 году отец Андрея Юрий Долгорукий забрал усадьбу боярина Кучки, на месте которой им в 1147 году была основана Москва, и казнил непокорного Степана Ивановича Кучку и его сыновей, не желавших добровольно отдавать усадьбу, а красавицу дочь Улиту насильно выдал замуж за своего сына Андрея. Спустя несколько лет Улита отомстила за смерть отца и братьев.
После смерти Андрея Юрьевича Боголюбского Владимиро-Суздальское княжество переходит к его младшему брату Всеволоду Большое Гнездо, прозванному так за свое многочисленное потомство.
В 1212 году Всеволод умер. Владимиро-Суздальское княжество перешло к его сыну Юрию, который не смог удержать единства земли. Начиная с периода правлению Юрия Всеволождовича из состава некогда единого Владимиро-Суздальского княжества выделяются следующие самостоятельные княжения – Переяславское с Тверью и Дмитровом, Ростовское с Белоозером и Устюгом, Ярославское, Углицкое, Юрьевское и Стародубское. Процессом собирания этих княжеств, но уже вокруг нового политического центра, Москвы, и в новых, более сложных условиях займется Иван Калита и его потомки.
В 1223 году русские князья впервые столкнулись с неведомым ранее врагом – татарами. Разбив объединенные русско-половецкие войска в битве на реке Калке, монголо-татары показали себя бесстрашными и хорошо обученными, а к тому же и прекрасно вооруженными воинами. Именно к 1223 году относятся отрывочные летописные известия о «народе незнаемом». Однако уже после 1223 года тон летописи меняется, и на ее страницах применительно к монголо-татарам начинают встречаться аллегории с «измаильтянами», использующиеся летописцами в случаях описания любых «неверных» народов, например половцев. Из Ветхого Завета (Библия) становится понятно, что «измаильтянами» именовались народы – потомки Измаила, сына рабыни Агари от Авраама. В соответствии с ветхозаветным сюжетом Агарь и Измаил были изгнаны из дома Авраамом в пустыню Фаран, где Измаил женился на египтянке, и от него произошло 12 царей – основателей «неверных» племен, от которых произошел народ мадианитян (бедуины-арабы), проживавший в пустыне. Как следует из Ветхого Завета, в XI веке до н. э. мадианитяне совершали неоднократные разрушительные набеги на Израиль, и в течение семидесяти лет евреи платили дань мадианитянам, пока не появился Гедеон (в переводе – отважный воин) и не избавил евреев от мадианитян, или «измаильтян». В библейской традиции все «неверные» народы (т. е. народы не христианской веры) сопоставляются с «измаильтянами», или «агарянами погаными», т. е. народами, произошедшими от рабыни Агари.
В своих аллегорических построениях русские летописцы, как правило, опирались на текст известного на Руси пророчества христианского богослова, автора многочисленных поучений и толкований Священного Писания Мефодия Патарского (псевдо-Мефодия), в котором он сообщал о том, что светопреставлению будут предшествовать два разрушительных для мировой цивилизации варварских набега. Первый набег свершится из Етривской пустыни, откуда выйдут изгнанные туда Гедеоном (отважным воином) «измаильтяне». Второй набег произойдет с севера, когда из-за гор и «железных врат» вырвутся Иафетовы потомки – Гог и Магог и другие нечистые племена, по легенде, запертые там еще Александром Македонским. Как указывается в повести об Александре Македонском, перевод которой был широко распространен на Руси с середины XI века под названием «Александрия», «железными вратами» Александр Македонский якобы закрыл узкие прибрежные проходы Каспийского моря, открывающие дорогу для северных народов «неверных» (Гога и Магога) в плодородные южные земли Месопотамии, Персии, Мидии.
Памятник Хану Батыю, установленный в Турции в городе Сёгют
В соответствии с ветхозаветной историей Магог являлся сыном Иафета, младшего сына Ноя, спасшегося вместе с отцом, старшими братьями и женой в ковчеге во время Всемирного потопа. От Магога впоследствии и произошли воинственные племена «неверных», которые вместе с Гогом – князем Рошем и его народами должны прийти с севера (в другой редакции Ветхого Завета – со всех четырех сторон света) на землю Израиля в последние времена, т. е. перед концом света, для истребления христиан. По преданию, Бог покарал Гога и Магога, их народы и их земли страшным землетрясением. В иудейской культуре Гог и Магог символизировали варварский север, а в христианской литературе – врагов церкви, а также посланников Сатаны.
Итак, нашествие монголо-татар, которое в соответствии с христианской традицией расценивалось как приход «неверных» народов, руководимых посланниками Сатаны Гогом и Магогом, в понимании средневекового человека предвещало неминуемую близость конца света. После прихода «измаильтян», по свидетельству того же Мефодия Патарского, придет Антихрист и погибнут все народы, а затем наступит Восьмой день Творения, когда на землю вновь придет Иисус Христос. Если постараться осмыслить логику средневекового человека, то получается, что нашествие монголо-татар – «измаильтян» не было Божьим наказанием, а расценивалось как неизбежный ход событий и предвещало собой неминуемый и очень скорый конец света, а борьба с волей Божьей могла расцениваться как бессмысленная.