Олег Урсан
Мозг. Мышление. История
Феминизация эволюции также проявляется в изменении ходьбы первобытных людей. Прямая спина и ходьба на двух ногах – это важная отличительная черта первобытных людей от обезьян. Существует более десяти гипотез о том, почему наши предки стали ходить на двух ногах. Единого и уверенного ответа нет и не будет, но бытуют интересные мнения. Современные самки обезьян, особенно на воле, ходят на двух ногах, когда носят на руках своего детёныша, переходя реки и водоёмы. Теоретически можно предположить, что первобытные женщины с одним или двумя детьми, заняв одну или обе руки, стали естественно изменять свою ходьбу, а самцы переняли эту модель поведения, так как это был период обмена опытом и социального копирования поведения.
Ученые предполагают, что факт деторождения сам по себе закреплял за женщинами психологическое и моральное преимущество, вызывал их сакрализацию в атмосфере первобытного тотемизма. Если они рожают от тотема, следовательно, они с ним регулярно общаются, чего мужчины делать не могут. В этой связи некоторые ученые выдвигают гипотезу, что именно в силу такого восприятия на петроглифах периода неолита и ранней бронзы (в период начала процесса перехода от матриархата к патриархату) повторяется сюжет совокупления мужчин с тотемными зверями[45]. При этом психология восприятия на протяжении тысячелетий сформировала стереотип: превосходство обеспечивает совокупление с тотемом, и мужчины использовали эту психологию в целях «гендерной революции», которая стала составной частью так называемой «неолитической революции» вообще[46]. С тем же, видимо, связано и другое, до сих пор требующее логического истолкования явление, которое становится загадкой для этнологов и антропологов: сибирский шаман, прежде чем вступить в общение с духами, старался преобразиться в женщину. «…Он завивал косички, переодевался в женское платье, менял голос до фальцета, совершал типичные «соблазняющие» женские телодвижения, приманивая духов…»[47].
Улучшенное питание, постоянное использование огня, развитие речи и обогащение словарного запаса, появление семейных «примитивных» ценностей не смогли не повлиять на первое искусство. Найденные в пещерах изображения животных, прорисовки рук, антропоморфные изображения украшали своды жилья первобытных людей. Пещера рассматривалась не только как жильё и убежище от хищников, но и как место проведения определённых ритуалов.
Большая часть животных на рисунках не соответствует реальным формам или размерам, их искажали, придавая так определённый шарм, рафинированность. Другая часть изображений выполнена реалистично, воссоздавая животных, которые жили в тот период времени и в той местности. Сложно сказать, зависела ли реалистичность от умения художника, вождя или жреца, но однозначно то, что все изображения несли посыл, важное событие (к примеру, изображения кисти рук не что иное, как символ увеличение семьи, фратрии и последующих поколений), оставившие свой вклад в развитие человечества. Помните, что благодаря «им» – есть «мы». А что делаем «мы», чтобы передать «другим» энциклопедию мудрых знаний?
Изменения образа жизни, мозаичное понимание сущности человека привели к другому мышлению, в том числе в искусстве. Если ранее изображалось одно животное, то позже появляются целые сцены с охотой, убийством как животного, так и человека, гармонично сочетающиеся между собой. А птица, исходящая из человека после нападения животного, означала душу, которая взлетала вверх к небесам, туда, откуда она получила огонь и дождь. Появление целых сюжетов, уникальной стилистики и гармоничное соединение образов демонстрирует развитие когнитивных процессов и понимания первобытным человеком своей сущности. Основная идея их восприятия жизни – оставить последующему поколению источник информации.
Современная биология пытается объяснить факторы, повлиявшие на увеличение мозга первобытных людей. Существует гипотеза, что увеличению мозга послужило частое изготовление орудий труда, особенно небольших орудий и деталей (по причине непрактичности многих орудий или быстрой поломки), улучшение пищи (особенно количества в ней белков и углеводов), развитие моторики, появление новых межличностных отношений и других ценностей во взаимоотношениях с женой, с детьми, что требовало концентрации разума над объяснением окружающих предметов и явлений в процессе передачи опыта.
Античность. Первые представления о мозге и мышлении
Древний Египет является показательным примером в определении высокого значения мышления в сознании человека. Исследования показывают, что в процессе мумификации первым удаляли мозг[48]. Большую часть извлекали через ноздри железным крючком, а остатки растворяли различными растворами, пользуясь финиковым вином, финиковым уксусом или пальмовым вином.
Существует несколько гипотез о причинах удаления мозга из головы, как невостребованного органа для мумификации. Египетские врачи хорошо знали физиологические свойства мозга, который на 80 % состоит воды, что не позволило бы сохранить его в саркофаге. Также в некоторых источниках отмечалось, что мозг не поддаётся мумификации по причине своей биологической структуры. Средневековая гипотеза о «ненужности» мозга заключалась в том, что память и другие когнитивные возможности якобы исходили из сердца, а не из мозга. У четверти найденных мумий сердца не удалены, наличие сердца у мумии воспринималось как признак высокого положения в обществе. Практика замены настоящего сердца покойного на сердце из керамики или амулетом скарабея сохранялась вплоть до позднего египетского царства: «Бог, обитающий в моём сердце, мой Создатель, мой Владыка, охраняющий мой свет во мне»[49].
Современные исследования египтологов показали, что у одной пятой найденных мумий мозги не удалены[50], что может указывать на новые представления египтян о мозге, его роли и возможного дальнейшего использования в загробном мире, или это значит, что только высокопоставленные имели честь сохранить свой мыслительный аппарат. Гипотез много, но они до сих пор являются id tacitus taceas[51]. В римский период практика извлечения мозга и других органов практически прекращает своё существование, хотя и сохраняются единичные случаи.
Геродот описывает процесс мумификации и его социально-экономические характеристики в зависимости от статуса и социального положения умершего. Описано значение Анубиса (Инпу), древнеегипетского бога погребальных ритуалов и бальзамирования, основного проводника умерших в загробном царстве, оберегающего мумии. Для каждой мумии подготавливалось четыре канопы, украшенных головами четырёх богов: Хапи с головой павиана; Дуамутеф с головой шакала; Кебехсенуф с головой сокола и Амсет с человеческой головой. Хапи хранил лёгкие, в канопе с Дуамутефом сохраняли желудок, Кебехсенуф – кишечник, а Амсет хранил печень умершего[52]. К концу Нового царства крышки и канопы менялись, обретая постепенно антропоморфную форму, схожую с чертами умерших.
Стоит отметить, что при жизни египтяне были осведомлены о важности и деятельности мозга. Подтверждением тому является папирус Эдвина Смита, датированный XVII веком до н. э. Этот папирус – основной древнеегипетский источник, в котором впервые указывается мозг, черепно-мозговые травмы, внутричерепные пульсации, конечно, носящие также и религиозно-мистический характер (к примеру, ряд заклинаний и мозговых установок против чумы, боли в голове и т. д.). Папирус описывает впервые мозг с точки зрения науки, неврологии: наличие черепных швов, мозговых оболочек, спинномозговых жидкостей[53]. Египтологи считают, что автором данного артефакта является Имхотеп, служивший при фараоне Джосере[54].
Независимо от качественных и количественных знаний, умений и навыков древних египтян в нейробиологии, исследуя историю, мы можем только вдохновляться исторической «роскошью». Египетское наследие заставляет историков выдвигать новые гипотезы о влиянии мышления на величие истории.
Более чем за сорок веков в религиозных видениях древних египтян насчитывается свыше 1400 богов и богинь. Тайны возведения великих строений не только с исторической, но и с инженерной точки зрения даже в XXI веке продолжают порождать десятки мифов, легенд и гипотез. Современная когнитивная наука описывает уровень развития культуры и искусства Древнего Египта как яркий пример высокого ума и многогранности[55]. Изящное искусство, изобретение колеса со спицами, ступенчатая пирамида, бетон, расчёски, мыло, зубной порошок, лифт – это лишь часть открытий, унаследованных нами, показывающая высокий уровень мыслительного процесса древних египтян.
Особое место в древнеегипетском обществе имел философский взгляд на жизнь. Особенность древнеегипетской мысли заключается в первую очередь в её практичности, основанной на мудрости старшего поколения, усвоенную сквозь призму справедливости, соотносящейся с богиней Маат. Родители передавали своим детям знания, умения и навыки для решения тех или иных задач, рассказывая им о проблемах, с которыми они столкнутся в жизни, будь они религиозного или аграрного характера. Преклонение богине Маат означало, что посредством истины, гармонии, справедливости, сплочённости, равновесия, правосудия и морали можно познать истину. Поэтому для всех египтян без исключения основной целью в жизни было достижение сущности Маат.
Основную роль в продвижении идей справедливости, истины, морали и этики играл Имхотеп. Благодаря его мышлению и социальному статусу в древнеегипетском обществе появилась интересная система ценностей, основанная на принципе «совершенного человека». Главным считалось умение контролировать свои чувства, эмоции, мысли. Считалось, что сила мыслей сближает с богиней Маат, тем самым обретается «свет в душе», а истина становится путеводной звездой, или, как спустя несколько тысяч лет скажет немецкий мыслитель: «Истина в полноте человеческой жизни» (Фейербах)[56]. Противоположным был человек, который не мог контролировать свои эмоции, был вспыльчивым и агрессивным. В судный день умерший произносил «исповедь отрицания» (папирус Ани), обращаясь к более 40 божествам (например, «Я не убил, не украл, не клеветал, не покушался на чужую жену, не чревоугодничал» и т. д.). Идеи «правильной жизни» на земле лоббировались известным египетским мыслителем и градоначальником Птаххотепом[57]. В «Поучениях Птаххотепа» осуждаются скупость и корысть, автор уверяет египтян в том, что в судный день человека будут судить по его жизненным поступкам, а не по накопленным богатствам[58]. Описанные принципы жизни не устарели даже в XXI веке, как раз их нам так не хватает сейчас[59].
Особое место в морально-этических нормах и во взаимоотношениях египтян занимало «Поучения Кагемни». Найденный папирус описывает правила хорошего тона и поведение в высшем обществе, основанные на моральных и нравственных рекомендациях[60].
Современная когнитивная наука размышляет о том, что в древнеегипетском обществе этика демонстрирует высокий уровень морали, принципов жизни, выражавших особую сферу надбиологической регуляции отношений между людьми и религией, имеющих как практический, так и мистический характер.
С точки зрения когнитивной науки письменность сделала мысль человека бессмертной, историческим мостом общения между поколениями. Степень развития письменности указывает на развитие общества и цивилизации в целом. Способ фиксации письменности в Египте свидетельствует о многогранности и сложности мышления древних египтян. Каждое слово, передаваемое красочным рисунком, несло идейно-философское значение, в этом и заключается сложность прочтения идеографических знаков. Принцип соотношения красочного рисунка и слов, идей или скрытого мистического замысла демонстрирует тонкий и в то же время сложный путь развития логического и абстрактного мышления у древних египтян.
Выбранные цвета на папирусах и саркофагах доказывают не только философский подход в изложении исторических событий, но и мыслительно-логическую символистику. К примеру, лицо и руки бога Осириса изображали зелёным цветом. Этим же цветом изображали также возрождение, плодородие и надежду. Бог Осирис отвечал за владычество над загробным миром и судейство в царстве мёртвых. Цветовая «подготовленность» древних египтян демонстрирует в первую очередь взаимосвязь между жизнью на земле и жизнью в дуате – «надежде на загробный мир». Так цвет, в данном случае зелёный, обретал духовно-материальный характер.
Когнитивный подход в изучении египетской философии определяет важность символизма как средства понимания мира и человеческой концепции как на земле, так и в царстве мёртвых. Сложнейшая передача информации посредством системы знаков, символов и формул; насыщенное использование птиц, насекомых и животных, основанное на принципе логически-ассоциативном мышлении, показывает неотделимость человеческого сознания от окружающего мира.
Стоит обозначить формирование я-концепции в древнеегипетском обществе, которая просматривается через практическое воспитание правильной и в тоже время свободной жизни. Принцип гуманизма и эстетический идеал прослеживается и в системе изобразительно-выразительного искусства, где свет и красота (физическая и духовная) отражают высокий уровень интеллекта.
Древний Китай демонстрирует исключительный подход в изучении мышления и я-концепции. Всему заслугой философское видение традиционной медицины. Античное общество, осознавая роль трав в лечении болезней или облегчения боли, стояло у истоков травяной медицины. Методом ошибок и фиксирования данных сложилась целая система, которая актуальна в китайском обществе и сегодня, а именно:
1. Концепция о Инь и Ян.
2. Базовые понятия о металле, дереве, воде, огне и земле.
3. Знания о внутренних органах, функции жизненной энергии и состоянии крови.
4. Эмоциональные факторы, которые провоцируют заболевания. Умение контролировать состояние радости, гнева, печали и страха.
5. Основными методами диагностики являются наблюдение, слушание, обоняние, пальпация.
6. Лечение многих заболеваний основано на глубоком дыхании и «умственной самоизоляции», массаже и иглоукалывании.
В любом из указанных пунктов философия занимает достойное место, поэтапно перейдя от культа природы, конфуцианства и даосизма до философии стихийного материализма. Китайская философия антропоморфна: человек всегда в движении, его мозг постоянно в раздумьях, порождая новые идеи, дающие стимул и духовное возрождение. Идея исходит из повторяющейся логико-философской системы: вода порождает дерево, дерево – огонь, огонь – землю, земля – металл, а металл – воду. Если в одном случае речь идёт о гармонии сосуществования и взаимном порождении, то в другом случае происходит взаимное преодоление: вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево – землю, а земля засыпает воду.
Первоначальный вклад в появлении философии стихийного материализма внёс известный философ и врач – Ван Чун, автор работы «Критические рассуждения», лоббирующий идеи единства, вечности и материальности мира[61].
Философский подход в исследовании человека позволил установить круговое движение крови. Данное открытие изложено в медицинском трактате «Иэй цзин», из которого следует, что сосуды сообщаются между собой по кругу и в этой системе нет начала и нет конца. Также определена роль пульса как внутренней сущности ста частей тела, являющегося самым утончённым выражением внутреннего духа[62].
Особенность философской мысли Китая заключается в том, что она была изолирована от другого мира, и это сделало её уникальной, индивидуальной. В китайских хрониках больше говорится о предупредительных мерах и методах защиты от заболеваний того времени. Большая часть поучений относится к умению контролировать свои мысли, правильному дыханию и познанию своего внутреннего мира, с использованием советов старцев, передаваемых по наследству или узкому кругу посвященных.
Независимо от философского течения Китая, учение об энергии человека и о его природе на протяжении тысяч лет было первостепенным. Китайские мудрецы, считают, что «жизненная энергия должна циркулировать по организму человека исключительно беспрепятственно», малейший сбой приведёт к заболеванию. Осознание связи «я и окружающий мир» является качественным показателем развития разума, который сконцентрирован на преодолении социального зла и несчастий в обществе. Так, основатель конфуцианства Кун Цю (учитель Кун) определил, что зло не имеет самостоятельной причины в мироздании и окружающий нас мир априори не может быть злым, так как создан Небом (Тянь), являясь по своей сущности добродетелью. Зло другими словами – это разбалансированность мироздания[63]. По словам мудреца, мир может существовать в гармонии и согласии, следуя неуклонно порядку: уважать родителей (и всех предков), быть великодушным, уважать старших, почитать своего правителя, так как государство – это одна большая семья. Интересен факт, что весь спектр идей Конфуция строится на уважении, что позволяет беспрепятственно прийти к истинному поведению, истинному знанию, а также истинному состоянию духа и постоянству[64].
Главным постулатом китайской философской идеи является понимание того, что развитие имеет место только при постоянном и гармоничном взаимодействии противоположных сил. Двойственность всего живого в итоге оказывается единством. Философская мысль доказывает, что гармония и равновесие не является статической величиной. Одна из них может пойти на спад, другая возвыситься, но в конечном результате всё снова уравновесится. Например, днём энергия Ян усиливается, тем самым увеличивается мозговая и физическая активность, а вечером усиливается энергия Инь – мозг перестраивается на другой тип деятельности. Сложно сравнить нагрузку мозга в течение дня и ночи, ведь во сне за одну минуту мы можем увидеть весь прошедший день, а иногда и всю жизнь. В итоге к утру обе энергии уравниваются, а день начинается с новой «борьбы» энергий. Другими словами, новый день – новая энергетическая tabula rasa[65]. Время действия обеих энергий различно, у каждого человека всё индивидуально. В этом и есть дифференцированный подход в исследовании себя и познании этих энергий в границах своего разума, если есть таковые границы вообще[66].
Несмотря на самостоятельное развитие философской мысли Китая и Египта, сходство их состоит в когнитивном познании себя. К примеру, гуманность, справедливость, человеколюбие, этикет являлись в обоих государствах определениями образа идеального человека, познавшего себя в системе окружающего мира или quidquid in orbe terrarum est[67]. Можно упрекнуть в том, что с точки зрения науки не стоит сравнивать несравнимое, но не стоит игнорировать желание привить морально-этические нормы обществу, которое априори должно найти золотую середину в отношениях между собой и Богом. История позволяет себе принцип omnis comparatio claudicat[68].
Древняя Греция является эталоном и в философском изучении мышления, и в концептуальном видении картины мира и самого себя. Не секрет, что в архаичном периоде древние греки считали, что мозг человека служит для охлаждения крови и играет особую роль в выделении муконазальной секреции (носовая слизь), но философия смогла внести свои весомые коррективы в исследовании разума человека.
Рационализация религиозно-мифологической жизни привела к существенным изменениям в мышлении человека. Появлялось всё больше вопросов, на которые люди пытались ответить не с точки зрения мифологии или религиозных псевдоаргументов, а на основе теоретико-практических знаний. Церковь твёрдо держала свои позиции и всегда критиковала новые гипотезы мыслителей о сотворении мира, истинном предназначении человека, о Боге, о свободе действий и мыслей, в рамках морально-этических норм. Non credo[69] всему, кто пытается усомниться в истинности религии.
Древнегреческие мыслители поставили ряд вопросов, которые легли в основу философии. В процессе объяснения картины мира мыслители стали уделять внимание природным явлениям и свойствам, создав тем самым натурфилософию. Так, представитель семи великих мудрецов Фалес из Милета в своих сочинениях «О солнцеворотах» и «О равноденствиях» считал, что природа по своей сущности обладает движущим началом. Вода («бесформенная» материя), в его понимании, является первоначалом всего существующего на земле[70].
Гераклит Эфесский, основатель первоначальной формы диалектики как способа мышления об обществе, предполагал, что огонь («тонкая» и «живая» стихия) является первоначальной материальной причиной мира. Ему принадлежит учение о вечном становлении и изменчивости бытия, а также ему приписывается авторство фразы «Всё течёт, всё меняется», имеющей свой смысл в доктрине потока свободной информации[71].
Анаксимен из Милета считал, что первоосновой мира явился воздух, как самый непредсказуемый (прозрачная и невидимая субстанция, «пустота») из всех материальных стихий в виде абстрактно-универсального содержания[72]. Объясняя свойства окружающего мира, Анаксимен утверждал, что всё многообразие вещей есть воздух («неопределённый» воздух) в различных своих химических состояниях[73].
Эмпедокл объединил все стихии и пришёл к выводу, что известные четыре стихии в совокупности с любовью и враждой являются единым образующим первоначалом. Все они находятся в постоянном движении, смешивании и разъединении. Уверенно отвергая идею о рождении и смерти вещей, Эмпедокл поддерживал мысль, что в природе происходит циклический процесс.
Пламенные дискуссии мыслителей о соотношении материи и духа, бытия и мышления породили идею атомизма, натурфилософской теории, согласно которой материальные вещи состоят из химически неделимых частиц, т. е. атомов. Так, Демокрит, объясняя происхождение мира, считал, что целое предполагает сумму частей, а беспорядочное движение атомов при случайном столкновении явилось первопричиной всего сущего[74]. В его учениях душа человека является частью материального мира, высшей материей, которой он приписывал вечное существование, состоящее из множества движущихся в пустоте атомов. Душа впитывает информацию из окружающего мира, проникая в глубину принятого, для чего ей нужно «особое» мышление[75].
Изучение идей Платона демонстрирует взаимосвязь между идеей бытия и разумом: «Разумное мышление как мера бытия способно схватывать суть бытия, сущность, идею»[76]. Дуализм Платона состоит в том, что душа и тело – две разные сущности – указывают на то, что тело смертно и разложимо, а душа по своей натуре – вечна. О человеке Платон говорил, что он восприимчив к знанию, основанному на рассуждениях, а также о стремлении человека к высшей красоте, вечной полноте бытия, чувственной и телесной любви.
Пифагор, в свою очередь, считал, что душа «присваивается» человеку в момент его рождения, а не зачатия, так как в утробе матери её душа «отвечает» за двоих. «Человек есть темница души», по словам мыслителя, а после смерти вечная душа «блуждает» по миру, пока не заслужит своего «возвращения» на небеса[77]. Человеческая душа состоит из трёх компонентов: суждение, разума и пристрастия, при этом душа вечна. В основе создания мира, по словам мыслителя, находятся числа. Всё, что нас окружает, исчислимо, а числа, в свою очередь, имеют абстрактную величину. Всё в природе подчиняется числовым комбинациям, даже Бог, как неразделённая единица, имеет своё число – «1». В дальнейшем это число становится двойственным: материя и дух, мужское и женское начало. В процессе развития миру стало присваиваться число три: тело – душа – дух; божественный – человеческий – естественный миры[78].
По учению Эпикура, боги не вмешиваются в дела человеческие и в мирские дела, вследствие чего бог не ассоциируется со страхом и ненавистью, в противном случае боги не всемогущи и не всеблаги. Из этого формируется главная идея Эпикура – абстрагироваться от страха, от ложных суждений о божествах и научить человека счастливой жизни и чувственным восприятиям, так как всё остальное не существенно[79]. Противоречивое отношение Эпикура к божествам заключается в том, что если боги не могут или не хотят истребить всё зло на земле, то они не боги[80].
Свой бесценный вклад в формирование философской мысли, методологического подхода к пониманию мира и объяснению эмпирических фактов внёс великий мыслитель Аристотель. Начиная с объяснения материи, мудрец утверждал, что материя по своим свойствам вечна, не творима и не уничтожаема. К четырём известным стихиям из натурфилософии Аристотель добавил и небесную субстанцию. Разум, по словам мыслителя, не зависит от тела, является вечным и способным к постижению вечного бытия; представляет собой чистое мышление и является двигателем всего в мире.
История Древнего Рима – это история великой цивилизации, материальное наследие которой демонстрирует высокий уровень разума, уникальность мышления и умение созидать. В границах Древнего Рима особое внимание уделяли не диалектике или метафизике, а этике, в которой идеи «бог» и «зло» были первостепенными[81].
Проблема этикета находит своё место в философских идеях Марка Аврелия. Если до него представители стоицизма различали в человеке тело и душу, то мыслитель определил три основных начала: душа – тело – интеллект, ведущим началом этой системы является разум[82].
На фоне развития указанных идей появляется новая противоречивая идея, побудившая одних к поиску истины, а других к аморализму. Скептицизм, основателем которого был Пиррон из Элиды, рассматривал стремления человека к счастью через призму трёх основных вопросов: из чего состоят вещи; как следует к ним относиться; какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. По причине отсутствия надёжных критериев истины это привело к развитию диалектики познания[83].
Римский мыслитель Цицерон, основываясь на сопоставлении различных философских идей, считал, что врождённой потребностью людей является единство, так создавались государства, сообщества, семьи. Не страх и не слабость двигали людьми в стремлении объединять территории в одно целое[84]. Анализируя основные формы власти, Цицерон определил, что царской власти характерна тирания; власть оптиматов (аристократии) превращается в господство узкого круга богатых и знатных; полновластию грозит «безумие и произвол толпы», а смешивание представленных форм в равном объёме и есть лучшая форма правления, основанная на свободной, мудрой и единой власти. Правовое равенство граждан есть прочность и непоколебимость государства[85]. Сравнительные обороты Цицерона нашлись в противоречивом примере: господин умело правит своим рабом так же, как и разум правит гневом, страхом, похотью. При этом разум человека является главным «смотрителем» эмоций человека. По словам мыслителя, природа души подобна природе тела, красота и бодрость имеют телесное и духовное значение. Цицерон выделял важность изучения философии: «Философия – это наука о жизни, рассуждая о которой, нельзя пользоваться общеупотребительными словами»[86]. А в отношении исторической науки мудрец говорил о важности изучения прошлого: historiam nescire hoc est semper puerum esse[87].
Общеизвестно, что на территории Древнего Рима не было создано новых философских школ, основные идеи и учения были греческими, но римляне выделили философу уникальный статус, имеющий всеобщее уважение и определённое послушание. По словам Марка Аврелия, философ был духовным наставником людей, стражем их души, так сформировалось некое «владычество» философов[88].
Об истории влияния философствующих интеллигентов повествуется в текстах Нового Завета. К примеру, влияние саддукеев, фарисеев и книжников в Синедрионе и на общество в целом. Следившие за каждым шагом Иисуса и часто перефразируя его мысли, представители трёх древнееврейских религиозно-философских школ спровоцировали конфликт, приведший к казни Христа через распятие на кресте. После распятия Иисуса большинство евреев так и не приняли христианство, за исключением части ессеев[89].
Помимо философских суждений о ретроспективном времени, древних римлян интересовал также вопрос проспективного времени. Первые свидетельства смены сезонов основывались на поведении солнца и луны, но по причине того, что космические тела живут в разных ритмах, существовали определённые расхождения. Чтобы привести в соответствие счёт дней и лет Юлий Цезарь созвал математиков, философов и астрономов, которые предложили введение високосного года. Таким образом, юлианский календарь состоял из 12 месяцев и 365 дней с добавлением одного дополнительного дня в високосный год. Слово «календарь» произошло от латинского «calendarium», что означало «долговая книжка». В первый день каждого месяца, в день календ, производилась оплата долгов, что совпадало с новолунием. Созданный календарь через столетия расходился с солнечным годом, в особенности в день весеннего равноденствия, по которому праздновалась Пасха, что привело к существенным изменениям, предложенным Папой Римским Григорием XIII в 1582 году[90]. Это привело к тому, что новый календарь сдвинул на 10 дней текущую дату и изменилось правило расчёта Пасхи, а также был добавлен день високосного года – 29 февраля.
Общей направленностью философии Индии принято считать совершенствование жизни человека в рамках саморазвития и веры в Риту[91]. Рита, дословно означающая «естественный порядок вещей», представляет собой сложнейший космический закон, по которому происходит вращение вселенной, существование человечества и его моральных принципов. Описываемый этико-космический закон предполагает последовательность всех процессов, эволюцию и порядок. Философская мысль сконцентрирована на том, что дыхание породило ветер, а он, в свою очередь, создало мир. Первичная энергия в виде чистого сознания отделима от сознания материального[92].
Особое место занимает длительный процесс познания истины, самоконтроля, развития разума, веры в освобождение, и в единстве всё образует путь к спасению от мучительных страданий[93].
Основным направлением в индийской философии становится принцип жизненного пути Сиддхартха Гаутамы, что ассоциировал жизнь со страданием. В учениях Будды (постигший истину, просветлённый) основное место уделяется причинам страдания человечества и поиску освобождения от всех мук при полном отказе от жажды славы, удовольствия, наживы, стремлений, обретая таким образом состояние просветления, нирваны. Нирвана делится на три этапа: моментальная нирвана – кратковременное состояние покоя и просветления; жизненная нирвана – состояние человека, достигшего его в этом теле при жизни; вечная нирвана – состояние, достигнутое после полного разрушения физического тела[94].