Litres Baner

Книга надежды. Как освободиться от страха смерти

Книга надежды. Как освободиться от страха смерти
ОтложитьЧитал
000
Скачать
Поделиться:

Последние открытия квантовой физики, как и исследования околосмертных состояний, указывают на то, что сознание смерти существует и после смерти. Это совпадает с буддийскими взглядами, согласно которым смерть есть лишь переход в иное состояние ума. При этом исчезает не весь человек, а только его материальное проявление. Мы теряем то, что у нас есть, но не то, чем являемся. Наша суть, воспринимающая все явления, живет дальше, не ограниченная ни пространством, ни временем.

Лама Оле Нидал подробно и точно описывает переживания ума во время умирания, а также происходящее после смерти – в промежуточном состоянии до следующего рождения. Автор объясняет и то, как с помощью определенных медитаций пройти через эти процессы без страха. Буддийский подход позволяет не только лучше понять смерть, но и принять ее, а заодно успешнее функционировать в повседневной жизни.

Лама Оле Нидал – автор 10 книг, переведенных на 25 языков и изданных более чем в 40 странах мира.


В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Полная версия

Отрывок

Видео

Лучшие рецензии на LiveLib
100из 100Karusattva

Буддизм он многогранный. И, в зависимости от того, с какой стороны подойдёшь к его изучению, можно его воспринять либо как религию, либо как живую философию, которая трансформируется под вашу жизнь.И вот если начинать изучение буддизма с таких книг, к сожалению можно впасть в религиозный фанатизм.Кто-то прочтёт и скажет: Так что получается, мы бессмертны что-ли? Получается мы постоянно перерождаемся в новых жизнях? И поверив в это, как в религию, такой человек решит, что можно ничего не делать. Мол, впереди ещё много жизней, я ещё успею всё исправить.Такие книги для тех, кто уже успел изучить основы и потратил изрядное время на медитации. Для начала человек должен через медитацию осознать свою пустотность, понять, что его Я – это просто иллюзия. Ощутить единство себя и всего окружающего пространства. Только через практики медитации, когда мы пребываем в безмысленном состоянии, мы способны понять, что мы – это вовсе не мы, а нечто большее.И вот когда к нам приходит хоть какое то практическое понимание того, что нет никакого Я, а есть только единая вечная сущность, а мы лишь ее частные воплощения, только тогда мы способны хотя бы чуть-чуть приблизиться к пониманию своего перерождения. В действительности перерождается не Я, а как раз вот эта единая вселенская сущность, обретая новые воплощения.Это понять не просто. Это не приходит через чтение книг. Теория лишь задаёт вектор, и, собственно, говорит, что далее нужно медитировать. Без медитации все учения просто пустые слова.Поэтому такие книги не нужно принимать на веру, а все проверять на личном опыте медитации.Что непосредственно меня порадовало в этой книге, так это интересные параллели современной медицины и буддийского понимания состояния Бардо, как переходного состояния между перерождениями. Собственно, для меня эта книга была своего рода современных комментариев к Тибетской книги мёртвых, которую я имел удовольствие читать когда-то.Ну и отдельные наставления так же мне понравились. В частности интересна мысль, что смертельно больного не нужно воодушевлять иллюзией исцеления, что может усугубить страдания и перенести этот негативный опыт в последующее перерождение. В буддизме, как мы понимаем, считается куда более важным подготовить душу к следующей более благоприятной жизни, чем продлить страдания в текущей.Но, опять же, важно понимать, что к следующей жизни мы готовим не себя, не своё Я. Нашего Я уже не будет после смерти. Но останется наше безличное, наше безвременное. И вот это безличное и безвременное и нужно готовить к следующей жизни во благо всех существ.

100из 100MariyaKosovskaya

Лама Оле Нидал «Книга надежды. Как освободиться от страха смерти». Рецензия

«Книга надежды. Как освободиться от страха смерти», написанная датчанином Оле Нидалом, Ламой тибетского буддизма, повествует о том, что происходит с человеческим умом и телом во время смерти, и как наилучшим образом подготовиться к тому, чтобы перейти этот рубеж без страха и ужасных последствий, типа, перерождения в адских мирах. Конечно, человеку, от смерти далекому, убежденному материалисту или агностику этот текст может показаться, мягко говоря, не внушающим доверия. Однако, почти любой из нас, приблизившись к возрастной отметке 50 (а то и 40, 35, 30 – у кого как), начинает осознавать неизбежность смерти, задумываться и порой впадать в легкую панику относительно ее. Чувство тщетности, знакомое почти каждому, только предвестие того самого страха смерти, от которого помогает освободиться книга.Дальше…

Если сравнивать книги о смерти, которые я прочла (имеются в виду тексты, в которых подробно изображается предсмертное, а в некоторых и послесмертное состояние), то книга Ламы Оле – одна из самых впечатляющих. По напряжению, с которым читается текст, по детальности описаний она не уступает «Смерти Ивана Ильича» Льва Николаевича Толстого, по возвышенности – повести «Лотос» Анатолия Кима, по структурированности – Тибетской Книге мертвых. И хотя некоторые из приведенных для сравнения текстов – художественные, это не меняет сути. Что Толстой, что Нидал подробно, до мурашек по коже, передают ощущение приближение конца, а книга Оле Нидала – еще и ощущения после смерти.

Читая «Книгу Надежды» я поняла, что страх смерти абсолютно логичен. Если предположить, что наш ум, душа или что-то еще, чем мы называем нашу воспринимающую способность, перерождается, значит где-то в нас, на подсознательном или еще более глубоком уровне есть знание о том, что такое «умирать». Возможно, состояния, которые придется испытать во время этого перехода, действительно интенсивные и пугающие. И путь этот нам придется пройти самим, в одиночестве, никакие больницы, системы поддержания жизни или дефибрилляторы не при чем. Потому что «во время смерти все впечатления, собранные в нынешнем воплощении, конденсируются, определяя наши внутренние переживания». Вспомните, как часто вы боялись, беспокоились, злились или расстраивались, а сколько раз были спокойны, радостны и удовлетворены. И тогда можно понять, что, скорее всего, ощущения после смерти будут не очень приятными. Именно так, интенсивно и пугающе, описываются состояния человека во время приближения смерти. «Признаком приближающегося конца являются радикальные изменения характера, часто наблюдаемые даже у животных, потому что обычные потоки энергии в теле начинают двигаться иначе. Человек, ранее славившийся добротой и щедростью, внезапно становится агрессивным, злится и цепляется за все, а бывает, напротив, – трудные люди превращаются в необычайно милых». В этот момент ничего не остается прежним, в этих изменениях, часто сопровождаемых не только страданием физическим, но и ощущением ужаса, когда еще продолжаешь цепляться, хотя уже не за что, мир перестает быть привычным, объективная реальность исчезает, остается только страшный сон, управлять которым мы не в силах. «Почти во всех культурах смерть считалась путешествием в другие миры, о котором нужно было побеспокоиться еще при жизни. Предсмертное состояние использовалось для сознательной подготовки к надвигающемуся финалу как умирающим, так и его окружением… В 19 веке на Западе, с приходом индустриализации внимание сместилось с умирающего человека на умирающее тело». Современная культура заботится о теле, в то время как ум умирающего или только что умершего человека нуждается в поддержке близких так, как никогда. «Буддийские методы гарантируют помощь как в жизни, так и после нее, и это настоящий подарок», – пишет Лама Оле. «Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающее пространство, нужно начать готовиться загодя – то есть прямо сейчас. Для этого требуется наблюдать за умом, узнать его, развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нем правильные привычки». В своей книге Лама Оле подробно рассказывает, как относиться к смерти, как готовиться к ней, как стараться воспринимать те или иные ее этапы. Так же он объясняет, как помогать другим, когда они умирают или уже умерли. Это действительно важное знание. Даже если Красный Будда Амитабха и его Чистая страна – это не то, во что мы готовы поверить, наша скорбь от смерти близких так или иначе ищет способа проявиться в каких-то действиях, попытках помочь. Как это сделать? Как не растеряться, когда мы видим запредельный страх умирающего или холодный труп, так не похожий на живого когда-то человека, или когда узнаем о смерти тех, кто еще вчера казался таким же вечным, как мы сами.

В современном мире смерть вытеснена за пределы жизни, в больницы, лепрозории, морг. И как правило, мы застигнуты врасплох, столкнувшись с ней.

«Нашим современникам, несмотря на хорошее образование, часто недостает зрелости, и в этом виновата культура развлечений. Человек постоянно охвачен желаниями, сильными впечатлениями, занят тысячами неважных дел». Но смерть – такая же часть жизни, как рождение, и от нее не спрятаться. На мой взгляд, прочесть эту книгу стоит каждому, кому придется умирать. Ведь «если человек уже при жизни смирился с неизбежностью смерти и не подавляет мыслей о ней, он будет жить более осознанно – здесь и сейчас». В заключение хочу сказать пару слов о названии. Складывается ощущение, что «Книга Надежды» – название, навязанное издательством, потому что оно никак не отражает содержания. О надежде там нет ни слова. Единственное, что заставило меня смириться с ними не стесняться читать книгу в метро, это последний роман Пелевина «Любовь к трем цукербринам», в котором есть героиня Надежда, просветленное существо. Она создает некое подобие чистой страны, в которое поселяет всех, кого может вспомнить из человеческой жизни, оправдывая тем самым их надежду на попадание в рай.

Оставить отзыв

Рейтинг@Mail.ru