Издание подготовлено при поддержке Фонда исследований исламской культуры
مرتضی مطهری
داستان راستان
Посланник Аллаха (С) вошел в мечеть в Медине, и его взор упал на две группы мусульман, каждая из которых образовала собственный кружок и занималась своим делом.
Одна группа была поглощена поклонением и поминанием Аллаха, а другая – обучением, воспитанием и обменом знаниями.
Пророк (С) обвел взглядом обе группы людей, испытывая довольство и радость при виде и тех, и других.
Повернувшись к своим спутникам, он сказал: «Все эти люди занимаются благим делом, находясь на пути к благополучию и счастью». Затем добавил: «Однако я был послан для обучения и передачи знаний». После этого он отправился в сторону той группы, которая была занята обучением, и занял место в ее кругу.
Он думал о своем многострадальном прошлом, и ему вспоминались безрадостные и горькие дни, которые ему пришлось пережить, когда он не был способен даже прокормить свою жену и невинных детишек. Он думал о том, как одна короткая фраза, произнесенная три раза, – всего лишь одна фраза! – придала ему сил и изменила течение его жизни, вызволив его и его семью из пут нищеты и бедствий, в которых они пребывали.
Он был одним из сподвижников Пророка (С). Его одолевали бедность и нищета. Однажды, когда он почувствовал, что положение стало совершенно безвыходным, он посовещался с женой и решил пойти к Пророку (С), чтобы рассказать о своем положении и попросить о материальной помощи. С этим намерением он отправился к Пророку (С), однако прежде, чем обратиться к нему со своей просьбой, услышал следующие слова Посланника Аллаха (С): «Мы поможем каждому, кто попросит нас о помощи, однако если кто-либо испытывает нужду, но не протягивает руки к другому творению, того Аллах избавит от нужды». В тот день он ничего не сказал и возвратился домой. Дома его вновь ждала ужасающая нищета, и на следующий день он был вынужден вновь пойти к Посланнику Аллаха (С) с прежним намерением. Но и в тот день он услышал те же самые слова: «Мы поможем каждому, кто попросит нас о помощи, однако если кто-либо не просит другого о помощи, того Аллах избавит от нужды». На этот раз он вновь вернулся домой, так и не рассказав о своей нужде. Поскольку он все еще оставался во власти нищеты, слабости, беспомощности и бессилия, он в третий раз отправился к Посланнику Аллаха (С). Уста Пророка (С) опять произнесли с той же интонацией, придававшей ему душевных сил и уверенности, все те же знакомые ему слова.
На этот раз, услышав эту фразу, он ощутил в сердце еще большую уверенность. Он почувствовал, что в этих словах и кроется ключ к избавлению от его трудностей. Когда он вышел, он шагал более уверенно. Он думал о том, что больше никогда не обратится за помощью к рабам Аллаха, что будет полагаться только на Аллаха и пользоваться заложенными в нем самом способностями. Он просил у Аллаха лишь даровать ему успех в деле, которое он собирался предпринять, и избавить его от нужды. Он размышлял: «Что же я могу делать?» Ему показалось, что самое быстрое, что можно предпринять, – это отправиться в пустыню, собрать там дров, отнести их в город и продать на рынке. Он взял у кого-то на время топорик и ушел в пустыню, набрал там хвороста и продал его в городе. Он сразу же ощутил всю сладость своих стараний. Он продолжал заниматься этой работой на протяжении последующих нескольких дней, пока не купил на заработанные деньги топорик, скотину и разный необходимый скарб.
Он продолжал заниматься этим делом и в конце концов стал владельцем большого состояния и слуг. Однажды к нему пришел Посланник Аллаха (С) и сказал с улыбкой: «Разве я не говорил, что мы поможем каждому, кто попросит у нас о помощи, но того, кто не обращается к другим за помощью, сам Аллах избавит от нужды»[1].
К Имаму Садику (А) пришел встревоженный и обеспокоенный человек и сказал: «Помолитесь за меня, чтобы Аллах щедро наделил меня пропитанием, потому что я очень беден».
Имам сказал: «Я не собираюсь молиться за тебя».
– Почему вы не помолитесь за меня?
– Потому что Аллах определил для этого свой путь. Он повелел: «Ищите пропитание», а ты хочешь сидеть дома и добывать пропитание с помощью молитвы![2]
Караван уже несколько часов был в пути. Путники и их животные устали. Как только они дошли до источника, караван остановился на привал. Посланник Аллаха (С), шедший вместе с этим караваном, уложил своего верблюда и слез с него. Все прежде всего думали о том, как добраться до воды и приготовиться к молитве.
Спустившись с верблюда, Пророк (С) отправился в сторону водоема, однако, пройдя несколько шагов, не сказав никому ни слова, вернулся к своему верблюду. Сподвижники стали удивленно переговариваться между собой о том, не могло ли случиться, что ему не понравилось это место, и он хочет повелеть снова отправиться в путь. Все устремили свои взоры в сторону Посланника Аллаха (С) и внимательно прислушивались, ожидая услышать от него повеление. Они еще больше удивились, когда увидели, что Посланник Аллаха (С) просто подошел к своему верблюду, взял наколенник и связал верблюду ноги, после чего вновь отправился туда же, куда и шел. Отовсюду послышались возгласы: «О Посланник Аллаха! Почему ты не повелел нам сделать это за тебя? Зачем ты доставил себе затруднение и вернулся назад? Мы бы почли за великую честь оказать тебе эту услугу».
В ответ Пророк (С) сказал: «Никогда не просите других о помощи в своих делах, не полагайтесь на других, даже если речь идет о палочке мисвака[3], [4].
Один человек вернулся из хаджа и стал рассказывать историю своего путешествия Имаму Садику (А), особенно расхваливая одного своего попутчика и описывая, какой это был великий человек и как они все гордились тем, что удостоились чести пребывать рядом со столь благородной личностью.
Этот попутчик всегда был поглощен поклонением. Как только все останавливались на ночлег, он сразу же находил какой-нибудь укромный уголок, расстилал свой молитвенный коврик и погружался в молитву.
Имам спросил:
– Тогда кто же занимался его делами? Кто ухаживал за его верблюдом?
– Разумеется, эта честь выпала нам, а он был занят лишь выполнением своих священных обязанностей и не заботился о таких мелочах.
– Тогда все вы были лучше него.
Как только Посланник Аллаха (С) и его сподвижники слезли со своих верблюдов и положили поклажу на землю, было решено, что нужно зарезать барашка и приготовить из него ужин.
Один из сподвижников сказал: «Я отрежу барашку голову».
Другой добавил: «А я буду сдирать с него шкуру».
Третий сказал: «Я буду жарить мясо».
Все остальные сподвижники также распределили между собой различные обязанности.
Посланник Аллаха сказал: «А я соберу в пустыне хворост».
Люди стали говорить: «О Посланник Аллаха! Не утруждайте себя и сидите, ни о чем не беспокоясь, мы сами с большой радостью все сделаем».
Посланник Аллаха (С) ответил: «Я знаю, что вы всё сделаете, но Аллах не любит видеть, как Его раб находится в особом положении рядом со своими друзьями, потому что наделяет себя преимуществом перед другими».
Затем он отправился в пустыню, собрал там необходимое количество колючек и хвороста и принес к месту стоянки[5].
Караван путников-мусульман, направлявшихся в Мекку, остановился на несколько дней в Медине, а затем вновь отправился в путь в сторону Мекки.
По дороге из Медины в Мекку на одном из привалов путники повстречались с человеком, который был их давним знакомым. Разговаривая с ними, этот человек обратил внимание на одного из караванщиков, чье лицо выдавало праведного человека, а сам он быстро и радостно прислуживал своим спутникам, занимаясь их делами и выполняя любые просьбы. Встречный с первой же секунды узнал его. С большим удивлением он спросил у путников: «Знаете ли вы человека, который прислуживает вам и занимается вашими делами?»
Они сказали:
– Нет, мы не знаем его. Этот человек присоединился к нашему каравану в Медине. Он очень праведный, богобоязненный и благочестивый. Мы не просили его ничего делать для нас, но он сам желает помогать другим людям в их делах.
– Разумеется, вы не знаете его. Если бы вы знали его, вы не вели бы себя столь бесцеремонно. Вы и не думали бы о том, чтобы позволить ему заниматься вашими делами подобно слуге.
– Так кто же этот человек?
– Это Али б. Хусейн Зайн аль-Абидин[6].
Все путники в смятении вскочили на ноги и стали просить Имама о прощении, лобызая ему руки и ноги. Затем они посетовали: «Ну зачем же вы так поступили с нами? Ведь мы, не дай Бог, могли проявить к вам непочтительность и совершить тем самым большой грех».
Имам ответил: «Я намеренно избрал вас в качестве попутчиков, потому что вы не знали меня. Ведь во время путешествия с теми, кто меня знает, со мной так приветливо и почтительно обращаются из-за любви к Посланнику Аллаха (С), что не позволяют мне ничего сделать или услужить кому-нибудь. Поэтому я предпочитаю путешествовать с теми, кто меня не знает, и воздерживаюсь от того, чтобы представляться другим, дабы сподобиться счастья оказать какую-либо услугу своим товарищам»[7].
В старые времена город Куфа был столицей исламского государства. На всей территории обширной в те дни исламской державы, если не считать Шама (Сирии), взоры людей были обращены в сторону этого города, в котором издавались приказы и принимались решения.
Однажды на подступах к этому городу повстречались в пути два человека – мусульманин и «человек Писания» (то есть иудей, христианин или зороастриец). Они спросили друг друга о том, куда идет каждый из них. Оказалось, что мусульманин направляется в Куфу, а «человек Писания» следует в другое место, расположенное неподалеку от Куфы. Поскольку часть пути им предстояло проделать вместе, они договорились идти вдвоем и помогать друг другу.
Они прошли общую часть пути, сделавшись искренними друзьями, беседуя о самых разных вещах. Когда они дошли до развилки, «человек Писания» с удивлением обнаружил, что его товарищ-мусульманин не пошел по той дороге, которая вела в Куфу, а проследовал далее за своим попутчиком.
Он спросил:
– Разве ты не говорил, что идешь в Куфу?
– Почему же, говорил.
– Так зачем же ты идешь по этой дороге? Дорога в Куфу осталась позади.
– Я знаю. Я хочу немного проводить тебя, потому что наш Пророк сказал: «Когда два человека подружились в пути, они обретают права по отношению друг к другу. Теперь у тебя есть право по отношению ко мне. Благодаря этому праву я хотел бы пройти с тобой несколько шагов, чтобы проводить тебя. Конечно же, потом я отправлюсь своей дорогой.
– Несомненно, ваш Пророк добился такого влияния и власти среди людей, а его религия столь быстро распространилась по всему миру благодаря этому самому благородному нраву.
Удивление и восхищение «человека Писания» дошли до крайней степени в тот момент, когда он узнал, что его товарищ-мусульманин – не кто иной, как тогдашний халиф Али б. Аби Талиб[8]. Через некоторое время тот человек принял Ислам и вошел в число самых преданных и самоотверженных сподвижников Али (мир ему!)[9].
Когда Али (мир ему!) подошел к Куфе, он вошел в город Анбар, жители которого были иранцами.
Иранские старосты и крестьяне были рады, что их любимый халиф посетил их город. Они поспешили выйти к нему навстречу, а когда Али (А) ехал на своем коне, они стали пробегать перед ним. Али подозвал их к себе и спросил:
– Почему вы бегаете? Что вы такое делаете?
– Таким образом мы выражаем почтение правителям и уважаемым нами людям. Это принятый у нас обычай.
– Это деяние доставляет вам неудобство в этой жизни и обречет вас на несчастье в следующей жизни. Всегда воздерживайтесь от таких дел, которые вас принижают и оскорбляют. К тому же, какая польза от этого деяния тем людям, которым вы оказываете подобную почесть?[10]
Имама Бакира (А) звали Мухаммад б. Али б. Хусайн, а Аль-Бакир было его прозвищем и означало «вскрывающий». Его Светлость называли Бакир аль-‘Улум, то есть «вскрывающим науки».
Один неверующий стал издеваться и глумиться над Имамом Бакиром (А), переиначив его имя и назвав его не Бакир, а «бакр», что означало «корова». Он сказал ему: «Анта бак-рун», то есть «Ты корова». Имам без малейших признаков недовольства или раздражения на лице самым простым образом ответил ему: «Нет, я не корова, я Бакир». Неверующий продолжил:
– Ты сын женщины, которая была поварихой.
– Таково было ее ремесло, в этом нет ничего постыдного.
– Твоя мать была черной, бесстыжей и сквернословящей женщиной.
– Если все сказанное тобой о моей матери является правдой, то пусть Аллах смилостивится над ней и простит ее грехи, а если это ложь, то путь Аллах простит твой грех, ведь ты солгал и произнес хулу.
Такая скромность в человеке, который мог сделать что угодно, чтобы проучить своего обидчика, даже не являвшегося мусульманином, произвела в душе того целый переворот и склонила его сердце к Исламу.
Вскоре этот неверующий стал мусульманином[11].
Один бедуин, живший в пустыне, прибыл в Медину и сразу же зашел в мечеть, чтобы попросить у Посланника Аллаха (С) золота и серебра. Когда он вошел, Пророк (С) сидел со своими сподвижниками. Бедуин объявил о своей нужде и попросил милостыни.
Пророк что-то дал ему, однако бедуин не удовлетворился и посчитал, что ему этого мало. Вдобавок он произнес грубые и невежливые слова, проявив дерзость по отношению к Посланнику Аллаха (С).
Сподвижники сильно рассердились и едва удерживали себя от того, чтобы наброситься на наглеца, однако Посланник Аллаха (С) запретил им это делать.
Посланник Аллаха (С) привел бедуина к себе домой и дал ему еще милостыни. Бедуин же увидел, что положение Пророка (С) вовсе не похоже на положение тех вождей и правителей, которых ему приходилось видеть прежде, а в его жилище нет ни золота, ни другого богатства.
Бедуин остался доволен и поблагодарил Пророка (С). Тогда Пророк (С) сказал ему: «Вчера ты произнес грубые и невежливые слова, которые привели моих сподвижников в гнев. Я боюсь, что они причинят тебе вред.
Однако теперь ты поблагодарил меня. Можешь ли ты сказать то же самое перед всеми, чтобы гнев и недовольство, которые люди испытывают по отношению к тебе, рассеялись?» Бедуин ответил: «Не вижу для этого никаких препятствий».
На следующий день бедуин пришел в мечеть, когда там собрались верующие. Пророк (С) повернулся к собранию мусульман и сказал: «Этот человек заявляет о том, что доволен нами. Так ли это?» Бедуин сказал: «Да, это так». Затем он повторил слова благодарности, сказанные им Пророку (С) наедине, после чего все сподвижники весело рассмеялись.
Тогда Посланник Аллаха (С) обратился к собранию: «Подобием того, что произошло между мной и этим человеком, является история о том, как у одного человека испугался и убежал от него прочь верблюд. Люди, думавшие, что они оказывают помощь хозяину, стали кричать на верблюда и бросились за ним, из-за чего тот еще больше испугался и побежал еще быстрее. Тогда его хозяин попросил оставить верблюда в покое, потому что он сам лучше знает, как ему справиться со своим животным.
Убедив людей не гоняться за его верблюдом, он пошел и взял охапку сена. Затем, не издавая резких звуков, не крича и не бегая, он тихонько подошел к верблюду спереди и стал постепенно подбираться к нему все ближе и ближе, показывая тому сено. Потом легко взял своего верблюда за узду и пошел дальше.
Если бы вчера я предоставил вам свободу, этот несчастный бедуин обязательно был бы убит вами. Да и в сколь плохом состоянии он был бы убит! В состоянии неверия и идолопоклонства. Однако я не дал вам вмешаться и сам мягко и деликатно успокоил его»[12].
Один сириец (житель провинции Шам) прибыл в Медину для совершения хаджа или с какой-то другой целью. Его внимание привлек человек, сидевший на обочине. Сириец спросил: «Кто этот человек?» Ему ответили: «Хусейн б. Али б. Аби Талиб». Слышанные сирийцем ранее неправдоподобные домыслы[13] вызвали в нем приступ гнева, так что он стал что было сил ругать и поносить Хусейна б. Али, желая тем самым приблизиться к Аллаху. Когда он высказал все, на что хватило его фантазии, и отвел душу, Имам Хусейн (А)[14], нисколько не рассердившись и не выказав ни малейшего недовольства, посмотрел на него с любовью и симпатией, после чего прочитал несколько айатов Корана о благонравии, прощении и снисходительности и сказал: «Мы готовы оказать тебе любую услугу или помощь». Затем он спросил:
– Ты из Сирии?
– Да.
– Я уже сталкивался с таким настроем и знаю причины подобного поведения.
Потом он сказал: «Ты чужой в нашем городе. Если ты в чем-либо нуждаешься, я готов тебе помочь, готов принять тебя в моем доме. Готов одеть тебя и дать тебе денег».
Сириец, ожидавший резкого ответа и нисколько не предполагавший, что столкнется с таким снисхождением и терпимостью, был настолько потрясен, что сказал:
«Я бы хотел, чтобы земля разверзлась и поглотила меня, но я не допустил такого необдуманного нахальства. До сих пор на всей земле для меня не было более ненавистных людей, чем Хусейн и его отец. Однако с этого момента, напротив, для меня нет никого любимей него и его отца»[15].
В Медину прибыл человек из пустыни, который явился к Посланнику Аллаха (С) и попросил у него совета и наставления. Пророк (С) сказал ему: «Не гневайся». Больше он ничего не сказал.
Тот человек вернулся к своему племени. Добравшись до дома, он узнал о том, что в его отсутствие юноши из его племени разграбили имущество соседнего племени, а соседи ответили им тем же; постепенно дело зашло в тупик, и представители обоих племен выстроились рядами друг перед другом, будучи готовыми вступить в бой. Весть о таком важном происшествии разожгла в нем гнев. Он немедленно попросил дать ему оружие, надел кольчугу и примкнул к рядам своих соплеменников, приготовившись помочь им в сражении.
Но в этот момент он стал думать о прошлом, и ему вспомнилось, как он ездил в Медину, что видел там и слышал. Он вспомнил, как попросил совета у Посланника Аллаха (С), а тот повелел ему сдерживать свой гнев. Человек задумался и спросил себя: «Зачем я так распалился и взял оружие, а теперь стою, готовый к тому, чтобы убивать и быть убитым? Почему я разозлился и разгорячился без всякой причины?» Он решил: «Сейчас самое время воплотить в жизнь совет Пророка».
Человек вышел вперед и подозвал к себе командиров, стоявших в первых рядах противника: «Ради чего все это? Если речь идет о возмещении ущерба от нападения наших невежественных юношей, я готов уплатить из своего собственного имущества. Нет причин для того, чтобы мы проливали кровь друг друга из-за подобных вещей». Воины соперников, услышав разумные и взвешенные слова этого человека, ощутили ущемленными свою гордость и мужское самолюбие и сказали: «Мы не хуже тебя. Мы вообще отказываемся от своих претензий».
Обе группы разошлись и вернулись к своим соплеменникам[16].
Во времена халифата Али (мир ему) в Куфе однажды потерялась кольчуга халифа. Некоторое время спустя она была найдена у одного христианина. Али вызвал его к судье и обратился к тому с тяжбой: «Эта кольчуга принадлежит мне, я не продавал ее и никому не дарил. Теперь я обнаружил ее у этого человека». Судья сказал христианину: «Халиф выступил с иском против тебя, а что же скажешь ты?». Христианин сказал: «Эта кольчуга принадлежит мне, но в то же время я не опровергаю слова халифа – возможно, он просто ошибся».
Судья повернулся к Али и сказал: «Ты выдвинул обвинение, но этот человек опроверг его. В таком случае тебе нужно привести свидетеля, который подтвердит твои слова».
Али рассмеялся и сказал: «Судья говорит правду. Мне стоило бы привести свидетеля, но у меня нет никакого свидетеля».
На основании того, что истец не представил свидетеля, судья вынес решение в пользу христианина, который взял кольчугу и ушел.
Однако сам христианин прекрасно знал, кому принадлежит кольчуга. Пройдя несколько шагов, он почувствовал муки совести и вернулся обратно. Он сказал: «Такое правление и поведение не могут исходить от обычного человека. Это правление, присущее пророкам». Далее он признался, что кольчуга принадлежала Али.
Спустя некоторое время этого человека увидели принявшим Ислам и ревностно сражавшимся в битве при Нахраване под знаменем Имама Али[17].