Морус (Ричард Левинсон)
Всемирная история сексуальности

Афиняне, более спокойные люди, меньше беспокоились о евгенике, но имели больше социального смысла. Бедняки, которые не могли сами зарабатывать себе на хлеб, получали от государства по два обола в день; бывали времена, когда государство таким образом поддерживало более 4000 семей. При такой поддержке даже самые бедные отваживались воспитывать второго или третьего ребенка. После персидских войн население резко возросло – правда, больше за счет иммиграции, чем за счет естественного прироста. Примерно в середине V века до н. э. население Афин составляло около 200 000 человек, не считая отдаленных районов. Эта цифра была намного ниже, чем в Мемфисе, Вавилоне или Риме в пору их расцвета, но это делало Афины одним из самых густонаселенных городов мира; даже слишком густонаселенным, полагали его благоразумные государственные деятели.

Основа брака: приданое

Рост населения и смешение классов встревожили собственников. Их сыновья женились поздно, редко до тридцати. И наоборот, их дочерям становилось все труднее выходить замуж, потому что состоятельные молодые люди находили себе товарищей в низших классах населения и часто неохотно расставались с ними, когда наступало время женитьбы. Часто возникали несоответствия между богатыми и бедными. Все это было неправильно; это слишком сильно толкало демократию. Когда отцовские предостережения перестали действовать, патриции привели в движение государственный аппарат. В 451 году до н. э. был принят закон, согласно которому браки сыновей граждан признаются действительными только в том случае, если жена также является дочерью полноправного гражданина. Если она была дочерью «метика», тем более рабыни, то в таком союзе она была всего лишь наложницей, и её потомки не имели права наследования. С другой стороны, закон, стремясь предотвратить разделение семейного имущества, был чрезвычайно терпим к бракам между близкими родственниками: как и на Востоке, даже браки между детьми одного отца разрешались при условии, что матери были разными.^[45]

Человеком, который осуществил этот закон, был Перикл, аристократ с незапятнанной репутацией. Ему было от сорока до пятидесяти лет, он был женат на дочери человека знатного рода, у него было два законных сына. Никто не мог заподозрить такого человека в неуважении к закону. Однако вскоре после этого Перикл бросил свою законную жену и связался с Аспазией, женщиной с печально известным пестрым прошлым. Она была красива и остроумна, но, по общему признанию, куртизанка. Кроме того, она приехала из Милета, и ее отец не был Афинским гражданином. Поэтому она была много раз дисквалифицирована в соответствии с законом; и все же Перикл взял ее в свой дом, и два года они жили вместе как муж и жена, как будто закон был не для них писан.

Поскольку Перикл был самым могущественным человеком в государстве, даже самые уважаемые граждане принимали его нонконформистские взгляды на брак. Его коллеги приводили с собой своих законных жен, когда приходили к нему в гости, и дамы из хорошего общества ухаживали за Аспазией. Однако когда звезда Перикла угасла, люди вспомнили, что Аспазия была всего лишь его наложницей и женщиной с сомнительным прошлым. Когда распался их брак, обвиняли ее: говорили, что она подавала дурной пример женам граждан; она была злым гением, развращающим гражданскую жизнь, и ее нужно было искоренить. Она предстала перед судом по сфабрикованному обвинению в тайном сводничестве. Перикл страстным красноречием добился ее оправдания, но судебный процесс морально означал конец его карьеры и самое тяжелое поражение в его жизни. Респектабельное общество восторжествовало над чужаком.

Это была победа семьи над сексуальным импульсом. У мужчины может быть столько женщин, скольким он может заплатить, но он не должен делать этого по-восточному. Сам дом должен быть «чистым», то есть моногамным. Система собственности требовала этого, потому что брак был основан на приданом. Приданое оставалось собственностью жены; совместной собственности не было. Уважение к деньгам навязывало уважение к их владельцу. Такова была жертва, которой муж должен был подчиниться. С другой стороны, он был неограниченным хозяином в доме во всех вопросах, касающихся детей. Его права начались ещё до их рождения. Если его жена прервала беременность без его согласия, она может быть привлечена к уголовной ответственности за убийство, но муж может приказать сделать аборт. У жены не было другого выхода, кроме как тайно избавиться от ребенка, потому что после его рождения опять же муж решал, хочет он детей или нет. Брачный договор даже не узаконил автоматически этот вопрос, как на Востоке, с его многодетными семьями. Признание ребенка отцом должно было быть произведено, самое позднее на десятый день после его рождения, торжественной церемонией – амфидромией. Только после этого отец переставал иметь неограниченное право распоряжаться жизнью или смертью ребенка.

Как бы далеко ни простирались права отца, положение женщин в демократических Афинах не было полностью подчиненным.^[46] А по сравнению с Востоком Греция была колыбелью свободы и в этом отношении. Жизнь женщины была уединенной, но не отрезанной от мира. Мы знаем больше о том, что им было запрещено или считалось неприличным, чем о том, что было разрешено, и это само по себе показывает, что запреты составляли исключения. Если жена уважаемого гражданина сама не ходила на рынок, а посылала своих слуг, то это было признаком классового сознания. Причина, по которой замужние женщины не могли посещать Олимпийские игры, была, конечно, не в том, что спортсмены, выступающие там, были совершенно голыми, поскольку молодым девушкам разрешалось присутствовать на состязаниях. Дело в том, что Олимпийские игры были народным праздником, причем шумным; более того, дорога к ним из большей части Греции проходила через Коринф, город внебрачных утех; даже женатые мужчины хотели перемен раз в четыре года.

В Дельфах и, прежде всего, на Панафинейских празднествах в самих Афинах женщины составляли большую часть зрителей, как и на спектаклях в театре Диониса у подножия Акрополя. Поскольку за высокоморальными трагедиями здесь регулярно следовали грубые сатирические пьесы, а также регулярно разыгрывались пьесы Аристофана и даже более непристойные спектакли, женщины имели достаточно возможностей узнать, что происходит за пределами их домов; не было также никаких возражений против того, чтобы они бросали взгляд на дионисийский карнавал, который сосредоточился вокруг фаллического культа. Многие афиняне, как женщины, так и мужчины, каждый сентябрь посещали Элевсинские мистерии, где мрачные празднества в святилище Деметры сменялись по ночам оргиастическими танцами. Поэтому нельзя сказать, что греческие жёны были строго ограничены своими домами или со дня свадьбы вели тоскливую жизнь сераля.

Чего им не хватало, так это другой стороны сераля: господства над мужчиной, когда он входил в спальню. Правда, было несколько номинальных, неосуществленных браков. Обычай требовал, чтобы семьи как мужа, так и жены были проинформированы на следующий же день после свадьбы о том, что брачный союз действительно был осуществлен. Однако многие браки оставались пустыми. Из-за своих внебрачных связей греческие мужья редко были страстными любовниками в своём доме, и часто даже не очень галантными. Им было скучно, и они показывали это своим женам, которые реагировали по-своему. Поначалу, возможно, они были неуклюжими, глупыми гусынями – они часто выходили замуж в пятнадцать лет – но позже они становились упрямыми, сварливыми ослицами, которые озлобляли жизнь своих мужей. Сократ, который проводил ночи со своими учениками и, вероятно, не был образцовым мужем в некоторых других отношениях, был не единственным обладателем Ксантиппы. Древнегреческая литература полна жалоб на невыносимых жен, и обычно писатели принимают сторону мужчины.

Эмансипация женщин в Афинах, кажется, изменилась к концу V века до н. э. Первый импульс был дан длительной войной между Афинами и Спартой. Мужчины были в поле, а женщины были предоставлены сами себе. Одни стонали и ждали, другие утешали себя. Многие браки распадались. Виноваты ли в этом женщины? Еврипид, самый популярный поэт того времени, который оказывал большое влияние на общественное мнение, но также обладал острым нюхом на то, чего хотела его публика, защищал женщин. В своих ранних пьесах он написал о них много нелицеприятного, но теперь он был первым мужчиной, который открыто встал на их сторону. Мужчины, писал он, не должны слишком полагаться на то, что они призваны рисковать жизнью ради своей страны; «родить ребенка труднее, чем сражаться в трех битвах», – язвительно говорит он Медее. И это ещё не все. Обращение Медеи к совести приводит к боевому лозунгу: «час женской чести приближается».

Аристофан показал афинянам, что может произойти, если женщин побудить к восстанию. В его «Лисистрате» они принуждали мужчин к заключению мира, запирая двери своих спален от мужей, когда те возвращались домой в отпуск. Аристофан был сторонником мира и женщин, но «Лисистрата», в конце концов, всего лишь jeu d'Esprit.^[47] Между тем, однако, серьезный мыслитель предупреждал греческих мужей подойти к этому вопросу серьезно. Если женщины были виновны в эксцессах во время войны, это не значит, что они были плохими: они были больны. Физическое состояние сексуального голода разрушало духовное равновесие женщины.

Сторонником этой доктрины был некий Гиппократ, врач с острова Кос, который оказал хорошую услугу в борьбе со вспышкой чумы в Афинах. Идея была не нова, но Гиппократ был первым, кто подробно описал симптомы болезни или предложил анатомическое и физиологическое объяснение ее. Самым важным женским половым органом была Истера, матка. Если матка не была регулярно возбуждаема семенем мужчины, кровь двигалась вверх, затуманивая ум женщины и иногда даже влияя на ее дыхание. Поэтому беспокойство и нервозность, распространенные среди женщин, были объясняемы болезнью матки, истерией. К счастью, болезнь, если вовремя принять меры, была легко излечима. Женщинам должно быть позволено удовлетворять свои нормальные сексуальные инстинкты, тем самым автоматически поддерживая циркуляцию в порядке. Nubat ilia – et morbus ejffugiet ("пусть она выйдет замуж, и тогда болезнь исчезнет"); это в течение двух тысяч лет было регулярным предписанием школы Гиппократа для всех случаев истерических явлений.

Однако в Афинах корни зла, казалось, лежали ещё глубже. Когда война наконец закончилась, женщины стали ещё более жадными до мужчин, чем когда-либо, но мужчины проявляли мало склонности к тому, чтобы остепениться в браке. Война была проиграна, дела шли плохо и будущее было неопределенным: зачем же связывать себя с женой, которая, вероятно, будет рогоносной? Разводы множились, молодые люди не женились: это был настоящий кризис. Каково же было лекарство? Еще более тесные ограничения для женщин, ещё больше свободы для мужчин? Или же следует отвлечь внимание женщин от их истерии, улучшив их правовое положение, дав им лучшее, более либеральное образование и, если это возможно, допустив их к участию в общественной жизни?

Софисты, которые быстро выносили свой вердикт по большинству проблем повседневной жизни, молчали; они зарабатывали себе на жизнь в судах и не хотели оскорблять свою мужскую клиентуру. Более благородные духом, однако, приняли сторону женщин.

Сократ выступает за то, чтобы признать права матери над детьми, равными с его отцом. Его ученик, Платон, будет основывать отношения между мужем и женой на принципах полного равноправия.^[48] Поскольку сам он был холостяком, а его отношения с женщинами были чем-то менее платоническим, ему как незаинтересованной стороне было легче быть радикальным – и беспристрастным. Он выступал за закон, запрещающий женатому гражданину вступать в половую связь с любой женщиной, кроме его законной жены. Всякое прелюбодеяние с гетерами и рабынями, а тем более с законными женами других граждан, должно быть запрещено. Когда к этому требованию общество стало совершенно глухим, Платон отступил: в его идеальном состоянии должна была восторжествовать свободная любовь с полным сексуальным и социальным равенством между мужчинами и женщинами. В своей работе на старости лет он придерживается мнения, что там, где действует институт брака, могут быть разрешены внебрачные связи при условии сохранения необходимой осмотрительности и во избежание скандала. Это не очень последовательная позиция для философского поборника истины, добра и красоты; но она показывает, что дыхание подлинного реализма иногда доносилось через рощи академизма, где Платон проводил свое высокое мышление.^[49]

Аристотель о неполноценности женщин

Ученик Платона, Аристотель, повернул колесо ещё дальше назад. Он поднял тяжелые орудия обучения, чтобы защитить привилегированное положение мужчины. Прежде чем высказаться по моральному вопросу, писал он, человек должен обратиться к к голосу природы, а природа совершенно недвусмысленно говорит о мужском превосходстве. Повсюду в животном мире самцы своего вида заметно более развиты, чем самки – крупнее, сильнее, проворнее. Так же и с человеком, и это явно воля природы. Следует ли это оспаривать во имя воображаемого принципа равенства? Нет, это противоречило интересам личности и общества.^[50]

Но аристотелевское доказательство превосходства мужчины основывалось не только на внешних характеристиках. Он был не только зоологом, он был прежде всего философом и, как таковой, он разработал систему взаимодействия природы и развития полов, в которую должны были вписываться его индивидуальные наблюдения, истинные или ложные. Органическое – это материя в данной форме. Образование – это сущностная, истинная творческая сила, и эта сила носит мужской характер. Мужчина и женщина относятся друг к другу как солнце и земля, как энергия и материя. Мужчина – это, так сказать, плотник, а женщина обеспечивает его дровами. Семя мужчины содержит животворящий формирующий элемент. В отличие от более старых биологов, которые видели в женском организме только сосуд или, в лучшем случае, семенное ложе для мужского зародыша, Аристотель позволял женщинам участвовать в процессе размножения, из которого рождается ребенок. Женщины испускали собственную сексуальную субстанцию, менструальную кровь, которая была «наполовину приготовленной спермой».

Именно в этом пункте, согласно Аристотелю, проявилась неполноценность женщины. Тепло – это энергия, а женщина – ниже, чем мужчина. Действительно, существуют различия – в значительной степени зависящие от возраста – между мужчинами. Молодые мужчины сильнее и горячее, чем старые; следовательно, они порождают больше мальчиков, в то время как пожилые мужчины (Аристотель устанавливает верхний предел воспроизводительной силы на семьдесят первом году жизни) обычно способны производить только дочерей. Однако физическая конституция и возраст не являются единственными факторами. Внешние температуры также оказывают влияние. Когда дует холодный северный ветер, зачинается больше девочек; в тёплую погоду – больше мальчиков.

С биологической точки зрения аристотелевское учение о размножении, несмотря на все его ошибки, представляло собой большой шаг вперед по сравнению со всеми его предшественниками, ибо оно впервые показало, что мать – это нечто большее, чем дородовая кормилица. Она не только вынашивает ребенка и приносит его в мир, но и даёт ему что-то от себя: это вещи из её вещей. Это не только проблема отца, но и биологически связанная с матерью. Но Аристотель определил важность своего собственного открытия, настаивая, гораздо сильнее, чем кто-либо из его предшественников, на существенном единстве полового принципа.

При всех своих прекрасных сравнениях солнца и земли (которые происходят из платоновских образов) он рассматривает разницу между человеком и землей, мужчиной и женщиной, как различие в одной только степени, но не в Роде. Оба обладают энергией и теплом, но у женщины их меньше. Оба выделяют вещество, которое принципиально одинаково, только у женщины оно менее развито и поэтому менее эффективно. Если бы мужчины и женщины были совершенно разными, их можно было бы назвать равными в их соответствующих категориях. Это, однако, был не тот случай. Сам процесс порождения доказал существование естественной иерархии, которую должен принять даже самый непредубежденный социальный философ.

Греческое движение за женскую эмансипацию и равные права для женщин в конце концов прекратило свое существование. Никаких важных изменений в закон внесено не было. Женщины по-прежнему не имеют права участвовать в выборах и занимать государственные должности. Брачные узы были ослаблены ещё больше, но до тех пор, пока они сохранялись, человек всё ещё был правителем. Муж всё ещё мог по своему желанию избавиться от законной жены. Отец мог продать свою незамужнюю дочь в рабство, если она потеряла силу. Возможно, отец редко пользовался этим правом, но его существование показало, что девственность всё ещё имеет ценность в гражданском мире. Но настоящим победителем в борьбе за освобождение жены от оков старого семейного закона был не муж, не отец, а гетера. Секс выиграл битву за семью.

Гетера: факты и вымысел

Гетера – такая же неотъемлемая фигура Афинской жизни, как и Дева – богиня Афина на Акрополе. Она была широко известна во все времена. В самой античности ей была посвящена обширная литература в стихах и прозе, в результате чего мы более знаем имена великих куртизанок, чем почтенных жен. Правда, главные дошедшие до нас источники – Афинские исторические отрывки, Гетерианские диалоги Лукиана и Антология Мелеагра – относятся к гораздо более позднему времени, и вполне разумно предположить, что в промежутке между ними вымысел и факты ещё больше перемешались. Золотым веком великих куртизанок был IV век до н. э., когда Фрина позировала в качестве модели для статуй Афродиты Праксителя, когда ученик Платона, мудрец Аристипп, общался с гетерой Лаис, когда комик Менандр своей музой он избрал возлюбленную Глику, когда философ Эпикур вкушал радости жизни с гетерой Леонтией.

Кроме тех дам, которые достигли склонов Парнаса, были и другие, кто посвятил себя скорее власти и богатству и пользовался ещё более впечатляющей славой. Еще во время персидских войн, по словам Плутарха,^[51] куртизанка добилась короны – не только благодаря своим чарам. Гетера Таргелия, как и Аспазия, уроженка Милоса, занималась пропагандой и шпионажем за персидским царем и умерла царицей Фессалии. В эпоху Александра Македонского очаровательные и красивые женщины могли избавить себя от политической службы такого рода.

Македонские цари и военачальники были откровенными любовниками и не слишком разбирались в родословной и репутации. Любовница Александра, Таис Афинская, была передана его любимому полководцу Птолемею, вместе с которым она взошла на трон Египта, став основательницей линии Птолемеев, прародительницей и прототипом Клеопатры. Ее соотечественница и коллега – куртизанка Ламия добилась ещё более высоких почестей в собственном доме. Она стала любовницей генерала Деметрия Полиоркетеса, который основал в Парфеноне на Акрополе княжеский двор и потребовал от афинян воздать божественные почести ему и его любовнице. Жители Афин, запуганные и униженные, покорились и воздвигли алтарь «Афродите Ламии».

Считается, что греческие гетеры завораживали людей не только своей красотой, но и остроумием. Это может быть верно для некоторых из них. Разумно предположить, что женщины, с которыми мужчины, подобные Периклу, Менандру и Эпикуру, проводили долгие годы своей жизни, должны были обладать интеллектом выше среднего, интересоваться духовными предметами и быть восприимчивыми к высоким идеям. Во времена Эпикура, на рубеже IV и III веков, среди честолюбивых гетер было модно посещать курсы в школах философии. Любовница Эпикура, Леонтия, как говорят, сама сочинила философский трактат, более приправленный аттическим остроумием, чем труды ее учителя.

Но женщины, которые были способны сочетать остроумие с обаянием сформировали, в конце концов, лишь небольшую элиту. Они были исключением, даже в Афинах. Подавляющее большинство греческих гетер не отличались ни духом, ни речью, ни манерами, ни амбициями от представительниц своей профессии в других странах и другие веках. Жизнь проститутки – тяжелая и несладкая, которая преждевременно старит тех, кто её ведёт, притупляет дух даже одаренных, сосредотачивает их ум на весьма ограниченной сфере интересов и вскоре вынуждает их неустанно посвящать себя требованиям своего дела – заботе о своем переутомленном теле, косметике, своим маленьким соблазнительным трюкам и вечной борьбе с бедностью. Нет времени культивировать ум, и, как правило, в этом нет необходимости, ибо клиент не просит об этом. Даже в Греции большинство мужчин не ожидали интеллектуальных изысков от гетеры. Это ясно видно не только из более или менее воображаемых Гетерианских диалогов Лукиана и из многочисленных сцен греческой комедии, в которых фигурирует гетера, но и из дошедших до нас любовных писем от гетеры и к гетере. Представители высшего класса гильдии могли немного поболтать, но их посетители редко утруждали себя долгими предварительными переговорами.^[52]

Только меньшинство гетер работало за свой счет. Кроме великих куртизанок, которые обладали роскошным состоянием и соответственно устанавливали свою цену, существовала проституция среднего класса, в которой клиенты находили буржуазную атмосферу, каковую они искали вне брака. Эпиграмма Антипатра, которую вполне можно принять за современный политический стих, но на самом деле адресована Афинской женщине по имени Европа, описывает удовольствия продажной любви следующим образом:

 
Шесть оболов купят вам Европу, красоту Афин;
Никогда не сопротивляйтесь и не креститесь, ничего не бойтесь;
Кровать настолько чистая, насколько это возможно,
И правильно отапливается зимой;
Никто никогда не попросит тебя, Зевс, превратиться в быка!
 

Большая часть гетер жила в борделях, из которых Афины предлагали большой ассортимент. Были мезоны де рандеву, в которых галантные дамы держали своих любовников немного в подвешенном состоянии, прежде чем сдаться; заведения, замаскированные под гостиницы или рестораны; ночные клубы, в которых танцовщицы, флейтистки и акробатки исполняли свои профессиональные номера и рядом для других утех; бордели, владельцы которых иногда нанимали своих арендаторов на долгие периоды для богатых клиентов и даже занимались работорговлей с женщинами. Цены были высоки, но девушку можно было купить сразу за 20–40 сребреников. Это было мечтой многих проституток, поскольку в случае их покупки, они обычно сразу освобождались от прежнего хозяина и становились паллаками, или наложницами.

Проституция для низших классов велась на специальных улицах борделей. Еще со времен Солона, великого законодателя VI века, он был, по соображениям безопасности, ограничен лицензированными домами и строго контролировался. В этих домах цена составляла всего один обол, так что афинская республика действительно не имела никакого корыстного мотива, чтобы содержать дома с дурной славой в квартале Гончаров и на улицах вокруг гавани Пирея. Однако государство не испытывало никаких угрызений совести, извлекая финансовую выгоду из проституции высшего класса. Афинский совет ввёл регулярный ежегодный налог на гетер, и были проведены периодические переписи, чтобы государство могло оценить свои доходы. Афинский налог на гетер был широко скопирован. Подобный налог был позже введен в Риме и взимался вплоть до наших дней; в эпоху Возрождения он был одним из основных источников дохода курии.

Храмовая проституция была рано введена в Грецию с Востока, но большинство греческих городов считали ниже своего достоинства сочетать культ Афродиты с содержанием борделей. Только Коринф принял его и тем самым стал международной достопримечательностью. Страбон, писавший во времена Августа, говорит, что более десяти тысяч гетер были заняты в храме Афродиты в Коринфе.^[53] это число совершенно невероятно, ибо каким бы богатым и веселым ни был Коринф, а также самый большой порт Греции после Афин, в нем никогда не могло быть и половины этого числа посетителей, за исключением сезона афинских и Олимпийских игр. Туристический сезон в Греции был коротким; как только начинались осенние штормы ни один корабль не отважился выйти в море. Кому же тогда жрицы Афродиты должны продавать свои благосклонности? И все же слава об их обаянии и благочестии была велика: великий поэт Пиндар, посвятил им одну из своих лучших од.

Педерастия

Помимо женской проституции, в Греции, особенно в Афинах, широко практикуется и мужская проституция. Для взрослых мужчин было законно заниматься проституцией и даже наниматься на работу по фиксированной ставке, если клиент был иностранцем. Если юноши или юноши занимались этим ремеслом, и было доказано, что их отцы или дяди подстрекали их к этому, то последние могли быть наказаны; но мы можем быть уверены, что лишь небольшая часть таких правонарушителей представала перед судом.

На самом деле мужчинам было гораздо труднее, чем женщинам, провести границу между свободной и продажной любовью. Неоплачиваемые любовные отношения с молодыми девушками были редки в Греции, в то время как любовные отношения с эфебами (юношами) были обычным явлением. Правда, в Кодексе Солона было прописано, что граждане, практикующие эту форму любви, должны ограничивать свое внимание молодыми людьми из класса граждан, с целью отчасти сохранить классовое достоинство, отчасти предотвратить превращение сделок в денежные. Но это правило никогда строго не соблюдалось, и мальчики из класса граждан не всегда были равнодушны к денежным поощрениям. Если им дарили не деньги, то делали другие подарки, часто очень ценные: богатую одежду или целые доспехи. Еще чаще влюбленные брали своих юных протеже к себе домой и платили за их обучение и содержание. Таким образом, родители эфеба получали прибыль и все же не могли быть обвинены в сводничестве.

Как мы уже заметили, однополая любовь получила широкое распространение в древности во всех странах Восточного Средиземноморья, как и сегодня, даже больше, чем на Западе. Однако не было найдено никакого физиологического объяснения особой распространенности этого заболевания в Греции. Ничто не указывает на то, что физическое строение греков отличалось от строения других народов. Поэтому объяснение следует искать в некоторых социологических факторах, в развитии определенного идеала красоты, наиболее близко реализованного в стройном теле юноши. Тем не менее, остаётся примечательным то, что юноши, обычно склонные к влечению к людям своего возраста, но противоположного пола, смогли без отвращения переносить объятия гораздо более пожилых людей своего пола.

Это последнее извращение того, что обычно считается нормальной формой половой жизни, было, очевидно, результатом принуждения, навязанного молодым людям под маской образования и подслащенного для них материальными благами, подарками, жизнью более легкой, чем жизнь в их родных домах, и обещанием блестящей карьеры. Если юноша однажды преодолел неприятный элемент в ситуации, тщеславие делало всё остальное. Он был польщён тем, что люди старше и влиятельнее него обращаются с ним как с равным; когда с ним обращались не как с беспризорным мальчишкой, как с ним обращались отец или учитель, а как с равным членом круга друзей. В таких обстоятельствах молодые люди находили в себе силы нежно обнять такого физически отталкивающего человека, как Сократ, и жаловаться, что он слишком мало их ласкает.

Мужчины высокого происхождения ещё больше поощряли юношеские амбиции и уступчивость, говоря ему, что любовь между мужчинами является истинно аристократической и рыцарской формой эротизма. Это был «Дорик». Это было Слово силы. Крит был «дорическим», Спарта – «дорической"; Дорик означало «голубокровный», и это было приманкой даже в демократических Афинах. Была ли за этим какая-то историческая правда, крайне сомнительно. Дорийцы пришли в Грецию задолго до ионийцев, но мы ничего не слышим о гомосексуализме в ранние века. Стихи Гомера, в которых так много фигурирует секс, не фиксируют никаких конкретно эротических отношений между мужчинами. Ахилл, которого Эсхил изображает любовником, а Платон – возлюбленным Патрокла, подвергает опасности всю греческую армию, когда у него отнимают любимую рабыню Брисеиду. Вожди Ахейской армии, князья Лакедемона, не являются педерастами; у них есть жены, за которых они сражаются. Даже великий божественный эпос Гесиода «Теогония», написанный через сто лет после «Илиады», едва ли намекает на существование гомосексуализма. Олимпийские боги Гесиода – гетеросексуальны, каковы были, по всей вероятности, греки его времени.

Только в VI веке появляются признаки перемен. Сыновья Писистрата были вовлечены в гомосексуальную связь, в то время как Гармодий и Аристогитон, убийцы тиранов, по общему признанию, были гомосексуалистами. Замечания Солона о «педофилии» – любви к мальчикам – определенно дружелюбны. Столетие спустя мы находим двух государственных деятелей, добродетельного Аристида и смелого Фемистокла, отдалившихся из ревности к красивому юноше по имени Стесилаос. Гомосексуалисты в своей библии платоновском «Пире"^[54] заставляют Аристофана сказать, что только те молодые люди, которые душой и телом преданы гомосексуальной любви, становятся государственными деятелями. Даже расцвет педерастии может показать многочисленных государственных деятелей, которые жили совершенно нормальной, гетеросексуальной жизнью.

Платоническая и лесбийская любовь

«Пир» Платона, действие которого происходит не в доме самого Платона, а в доме трагического драматурга Агафона, печально известного гомосексуалиста, и в то время, когда Платон был ещё ребенком, во многих отношениях не заслуживает доверия как исторический источник. Это типичный продукт литературы гомосексуалистов. Он видит мир искаженным через очки педераста. Полупьяные мужчины, якобы представляющие элиту Греции, долго спорят о том, кто с кем должен спать, причем предмет их близости не вызывает никаких сомнений. Тем не менее, именно этой работе Платон обязан своей репутацией апостола чистой «платонической» любви, очищенной от всех похотей плоти, и по сей день женщины, защищающие свою репутацию, хвастаются, что их отношения с мужчинами, за исключением их более поздних мужей, были чисто «платоническими».