Мишель Скай
Богиня говорит: преобразите свой мир с помощью ритуалов и мантр. Богиня жива, или Как пригласить кельтских и скандинавских богинь в вашу жизнь. По дороге с богиней: практикуем магию кельтских и скандинавских богинь

Глава 3. Мантры богини во имя природы

Природа: надежда живет

Что можно сказать о природе и окружающей среде? Природа – хорошо; токсичные отходы – плохо. Чистая вода – хорошо; загрязнение воздуха – плохо. Переработка мусора – хорошо, парниковые газы – плохо (хотя и не всегда). Сейчас в нашем обществе принято рассматривать вопросы экологии через призму «черное – белое», но я не уверена, что их можно так четко рассортировать. Парниковые газы формируют атмосферу планеты, которая удерживает солнечное тепло. Эти газы так называются, потому что они, как парник, впускают свет и тепло солнца и частично удерживают его энергию, благодаря этому планета становится сельскохозяйственной «теплицей» для растений и животных. Без парниковых газов мы бы жили на каменном шаре. И к тому же нам было бы холодно.

Это не значит, что выбрасывать огромное количество углекислого газа в атмосферу – хорошо. Разумеется, нет, как мы убедились в последние годы. Спросите у наших собратьев, полярных медведей, насколько они не в восторге от того, что их снежные земли уменьшаются, уступая место курорту, и уверена, что они бы ответили выразительным «Нет». (Конечно, если бы они умели говорить по-человечески.) Обитатели полинезийского острова Тувалу на другой стороне планеты тоже, несомненно, согласились бы со своими северными соседями. Их остров сталкивается с сильнейшими затоплениями из-за глобального потепления. Если потепление на планете продолжится, их островная нация уйдет под воду и станет современной Атлантидой^[22].

Но что это значит для нас, живущих в комфортных и уютных западных домах, полных цифровых приспособлений и автоматических устройств? Как во всех случаях, когда что-то происходит в огромных масштабах, – трудно сказать. Земля и раньше переживала перемены климата. Стоит вспомнить знаменитые ледниковые периоды, первый и второй. (Не «мультики»!) Кометы обрушивались на планету, радикально изменив погоду и прервав царствование динозавров. Северное полушарие столетиями было покрыто снегом и льдом. Однако, несмотря на эти катаклизмы, человечество выжило. Мы влачили тяжелое существование, выкручивались, как могли, но не сдались переменчивым стихиям (в отличие от динозавров). Напротив, мы все выдержали и со временем построили огромное глобальное общество, в котором теперь живем. И вот теперь мы пожинаем плоды испытаний и жертв наших доисторических предков, но, возможно, ведем планету обратно к заснеженной пустыне.

Я, как любительница мифологии, не могу не задаваться вопросом: может, это уже происходило? Может, мы создавали цивилизации тысячи или миллионы лет назад, но сами же их разрушали из-за чрезмерной уверенности в своей силе и знаниях? Их названия соблазнительно близки и вертятся на кончике языка. Атлантида. Шангри-Ла. Лхаса. Лемурия. Авалон. Согласно календарю майя, 21 декабря 2012 года – это конец Великого цикла длинного счета. Некоторые современные последователи духовных традиций считают, что эта дата отмечает наступление апокалипсиса, конца света. И среди них некоторые связывают пророчество об апокалипсисе с проблемами окружающей среды, особенно с глобальным потеплением. Может, майя открыли всеземную циклическую мудрость и ее связь с человеческой жизнью на планете? Интеллектуально я отрицаю эту идею как абсурдную, но другая сторона моего разума, по-детски открытая, не может не задумываться о такой возможности.

Когда я думаю о том, какой эффект производит человечество на планету Земля, мне вспоминается фильм «Затерянные в космосе». В отличие от малохудожественного телесериала из шестидесятых, в фильме (вышедшем в 1998 году) к сюжету отнеслись серьезно, а к показу конца жизни на Земле – еще серьезнее. Более того, это настолько серьезно, что стало главной причиной, по которой Робинсоны отправились в космические приключения. (Это весьма серьезно, ребята!) В начале фильма, так сказать, в прологе, объясняется, что народы Земли объединились, чтобы спасти человечество, построив гиперворота, которые позволяют космическим кораблям мгновенно перемещаться на единственную существующую обитаемую планету, кроме Земли, – Альфа Прайм. За 15–20 лет человечество сможет пройти через гиперворота и колонизировать Альфа Прайм, оставив опустошенную Землю позади. Для того чтобы подчеркнуть важность этой миссии, между профессором Робинсоном (Уильям Хёрт) и майором Уэстом (Мэтт Леблан) снят следующий разговор.

Уэст. Каждый школьник знает, что наши технологии переработки мусора спасут окружающую среду. То, что мы отправляем семью на другой конец галактики, – пиар-ход, чтобы продавать компьютеры людям всех возрастов.

Робинсон. Каждому школьнику врут. Технологии переработки появились слишком поздно. Все ископаемое топливо практически исчерпано. От озонового слоя осталось сорок процентов. Через двадцать лет Земля не сможет поддерживать человеческую жизнь.

Пугающее утверждение, которое не может не привлечь внимания людей. Помните, что «Затерянные в космосе» появились за 10 лет до того, как экологичный образ жизни и зеленая политика оказались в центре общественной жизни. До Эла Гора и его фильма «Неудобная правда» о спасении Земли думали только активисты «Гринпис» на своих лодках и хиппи в коммунах. Теперь мамы-наседки и магнаты с Уолл-стрит смотрят на свои действия и оценивают их в контексте нужд окружающей среды, исцеления планеты Земля.

Но может, уже поздно? Может, мы, как Робинсоны, слишком поздно обратились к коллективному решению экологических проблем и не успеем спасти планету? Только время покажет. Но в одном я могу вас заверить: человечество не станет просто ложиться и умирать. Мы будем сражаться за продолжение нашего существования. В ледяных заснеженных пейзажах или в путешествиях среди звезд мы будем стремиться жить и учиться на прошлых ошибках. Пока же мы все можем внести свой вклад в общее дело в виде маленьких, простых домашних изменений: перерабатывать пластик, металл и стекло, перейти на энергосберегающие флуоресцентные лампы, выключать свет, когда он не нужен, беречь воду. Мы можем договориться с коллегами ездить на работу вместе и отказаться от того, чтобы закапывать токсичные вещества в землю.

Если, как говорят сторонники календаря майя, наши действия не могут отсрочить конец света и разрушение среды на планете Земля, мы адаптируемся. В прошлом мы это делали – сможем и сейчас.

Послание о взаимодействии человечества и планеты – не отчаяние, а надежда. Мы найдем способ продолжать, несмотря на трудности, которые сами на себя навлекли, и выживем. Может ли случиться, что мы будем забыты и туман времени сделает нас легендами, как Атлантиду, Авалон или Шангри-Ла? Возможно. Но наши истории сохранятся, и наши потомки будут жить, научатся на наших ошибках и реализуют свою истину.

Энергетическая отдача

Иногда, глядя на общую картину, мы упускаем важность деталей. Мы игнорируем нежные мазки розового и сиреневого, которые становятся частью великолепного, прекрасного целого. Красота преходяща, ее можно найти в самых сиюминутных мелочах, ее свет пробивается сквозь трещинки. Поэтому, когда мы решаем приступить к магической или будничной работе, направленной на улучшение окружающей среды, очень легко потеряться в больших проблемах и заботах дня, забыв, что иногда мельчайшие действия приводят к самым большим переменам.

Поэтому, когда вы приступаете к спасению планеты, я рекомендую вам стремиться проживать свою экологическую истину каждый день. Не стоит пытаться запрыгнуть на ближайший большой поезд – День Земли, или День деревьев, или День спасения океана. Лучше каждый день творите маленькие чудеса, исцеляющие Землю. Потому что каждый день, который мы проживаем на Земле, – это День Земли. Вселенная, Богиня, даже сама Мать-Земля смотрят на ваши маленькие повседневные деяния через фильтр честности и уважения. Эти действия, совершаемые с любовью и регулярно, приносят много пользы всеобщему экологическому сознанию, потому что вы включаете их в свой образ жизни. Это не модное словечко, которое относят к особым случаям и парадам; так ваши действия пронизывают ваши убеждения и укрепляют ваши слова. Верьте в силу одного. Верьте в силу малого. И вы измените мир!

Асасэ Йа
Аканская богиня Матери-Земли

Мантра

 
Асасэ йе дур.
Туми нийнаа нэ асасэ.
Земля могуча.
Вся сила приходит от земли.
 

Рис. 2. Аканский символ Асасэ йе дур

Асасэ Йа – богиня Матери-Земли народа акан, обитающего в Гане, стране на западном побережье Африки. Их система верований предполагает дуальное божество, и вторая половина Асасэ Йа – ее муж Ньяме. В религиозной философии акан Бог и Богиня стоят значительно выше земных забот и используют посредников, например предков или духов, чтобы люди могли общаться с Божественным. Это не значит, что с Ньянме и Асасэ Йа нельзя связаться; они просто неприкосновенны. В современной Гане преобладает монотеизм: две главные религии – христианство и ислам. Ньянме слился с монотеистическим верховным божеством и стал библейским Богом или Аллахом из Корана. Асасэ Йа осталась существовать отдельно от монотеизма и не играет важной роли в структурированной религиозной жизни народа.

Однако про нее не забыли. Асасэ Йа, несмотря на существование за пределами общепринятой монотеистической религиозной практики, все равно занимает большое место в сердцах людей. Совсем недавно, в ноябре 2007 года, в статье на главной странице сайта Ghanaian Homepage (центрального новостного интернет-источника Ганы) выражали благодарность Асасэ Йа за то, что она спасла президента Куфура от смерти от несчастного случая^[23]. Богиня, которой выражают благодарность за спасение фигуры национального значения?! Потрясающе! Но в Гане так бывает, потому что организованные монотеистичные религии сосуществуют с древними народными верованиями и традициями. Когда европейские миссионеры колонизировали Африку в начале – середине XX века, они утверждали в своих проповедях, что никакие традиционные практики, церемонии, мысли, убеждения и занятия больше не нужны – только сила Господа. Ганийцы, особенно представители народа акан, – самая большая этническая группа в стране^[24] – придерживались системы верований, которая уже включала верховное мужское божество, поэтому идеи миссионеров не казались им чужеродными и принять их было нетрудно. Ньяме стал Богом. Однако миссионеры не смогли стереть культурные духовные церемонии и ритуалы инициации. Церемонии именования детей, инициации начала пубертата (особенно девочек), традиционные брачные и похоронные ритуалы «проводятся раньше, чем их западные аналоги»^[25]. Асасэ Йа относится к этой категории традиционной духовности, и ей все еще поклоняются по всей стране.

У Асасэ Йа двое детей в человеческом обличье: мальчики, которых зовут Беа (или Биа) и Тано. Тано считается одним из самых важных богов в традиционной духовности ашанти (подгруппы акан). Это могущественный речной бог, который породил всех меньших местных богов этого народа, в особенности речных богов. Эти «меньшие», привязанные к земле боги служат посредниками между людьми и Ньяме, предоставляя людям доступ к Божественному. Второй сын Асасэ Йа, вероятно, был как-то связан с землей, потому что его имя на языке акан означает «место». Он считается старшим сыном Ньяме и Асасэ Йа. Родив двух здоровых мальчиков, плодородная Мать-Земля Асасэ Йа не закончила с деторождением. Ее последний ребенок от Ньяме хорошо известен по всему миру под множеством имен: Ананси, Анансе, Тетя Нэнси, Анананса, Хананси, Компа Нанци, Нанси, Б’ананси, Квеку Ананси и Ананси-Паук.

Ананси-Паук – это не бог; он считается скорее народным героем и играет важную роль в легендах и баснях по всему свету. Истории о нем распространились на Карибских островах, а затем и на юге Америки в XVII–XIX веках, когда многочисленные африканцы были похищены рабовладельцами. Ананси – персонаж-трикстер, который использует остроумие и хитрость, чтобы обманывать обладающих властью и пользоваться их глупостью. Его самая известная роль в народных сказках – роль хранителя историй. Когда Ананси попросил своего отца Ньяме подарить ему знание всех историй, ему нужно было выполнить три задания. В случае успеха он получал почетное знание всех историй. Но задания были непростыми, особенно для маленького паучка. В африканской версии этой легенды Ананси должен поймать ягуара, справиться с ульем с разъяренными осами и невидимым фэйри. В ямайской версии легенды он также должен был захватить улей, но две другие цели заменены на леопарда и питона^[26].

В фольклоре американского юга сражение Ананси с невидимым фэйри превращается в историю про Братца Кролика и Смоляное Чучелко, приведенную в «Сказках дядюшки Римуса», основанных на афроамериканских сказках. В африканской легенде Ананси обманывает фэйри, сделав фигурку ребенка из смолы. Когда невидимый фэйри приходит рассмотреть этот странный феномен, то прилипает к смоле и не может вырваться, и таким образом Ананси завоевывает знание всех историй. В афроамериканской версии Смоляное Чучелко заманивает в ловушку Братца Кролика, маленькое, но хитрое животное, которое можно назвать аналогом Ананси. Однако в соответствии со своей ролью Братец Кролик умудряется освободиться от Смоляного Чучелка с помощью остроумия и хорошо подвешенного языка и избегает печальной судьбы ужина для Братца Лиса^[27].

Поскольку Асасэ Йа – богиня плодородия, неудивительно, что истории о ее детях обошли весь мир. Ведь она – это земля, которая питает каждого из нас. В Гане крестьяне часто почитают богиню земли таким образом: в посвященный ей день, четверг, не работают. Вспахивая землю, они просят разрешения, прежде чем врезаться плугом в мягкую, податливую поверхность Асасэ Йа. Ее разрешения также спрашивают, прежде чем вырыть яму для похорон^[28]. Перед тем как срубить деревья, проводятся ритуалы, потому что «рубка деревьев истощает источник жизни»^[29]. К Асасэ Йа вместе с Ньяме и предками взывают перед каждой традиционной духовной церемонией или торжественным собранием. На землю выплескивают возлияния, и участники просят благословения у Бога и Богини и у всех присутствующих духов. Во время возлияния призывается Асасэ Йа – как дух матери, который может влиять на жизни собравшихся перед ней людей. Иногда эти подношения оставляют на ритуальных скамьях, сделанных из дерева, которые стоят в специальных комнатах дома. В таких случаях традиционные подношения – это человеческая кровь, порох, алкогольные напитки или паутина. В наши дни человеческая кровь больше не используется в жертвоприношениях^[30].

Помимо аспекта всеобъемлющей плодородной Матери-Земли, Асасэ Йа также обеспечивает правдивость. «Когда чьи-то слова вызывают сомнения, его просят коснуться земли губами, чтобы ему могли поверить»^[31]. Асасэ Йа также крайне заинтересована в правильном поведении и помогает поддерживать традиционную мораль, этику и корректное общественное поведение. Поэтому она особенно важна для юных девочек акан, потому что они должны придерживаться строгих правил, чтобы не нарушать моральную структуру общества. «В культуре акан женщины олицетворяют красоту, чистоту и достоинство общества, и традиционные законы и правила защищают их от порока»^[32]. Ни одна женщина не может выйти замуж, не пройдя сначала традиционные ритуалы инициации в девичество, и до участия в них обязана оставаться девственницей. Эти ритуалы предназначены для того, чтобы обеспечить матерям высокое положение в культуре и морали общества и чтобы они смогли передать эти ценности своим детям. Важно отметить, что у многих подгрупп аканской культуры (ашанти, фанти, аким и акваму) род определяется по линии матери. Это значит, что дети наследуют по женской линии^[33]. Женщины занимают высокое положение в структуре власти культурных групп, и их часто называют «королевами», когда они проявляют мудрость, силу и знания в управлении своим народом. В этом контексте ритуалы инициации в девичество оказываются не столько системой контроля в обществе, управляемом мужчинами, сколько механизмом саморегуляции. Ведь тот, кто обладает властью, должен нести ответственность.

Асасэ Йа – часть повседневной жизни многих ганийцев, которые до сих пор придерживаются традиционных духовных практик одновременно с монотеистическими религиозными убеждениями. Она – это земля, по которой мы ходим каждый день, которая дает нам пропитание, плодородие и жизнь. Земля поддерживает жизнь не только акан, но и во всех нас. Как истории Ананси разошлись по всему миру, так Асасэ Йа касается каждого из нас. Королева Боакьева Йадом I, королева Адамороби, Абури-Акуапем (Гана), писала, что «отличительная черта [африканской религии] – щедрость духа, готовность делиться»^[34]. И для меня образцом этой идеи является Асасэ Йа. Она окружает нас, обеспечивает всем, приносит свои дары и возвращает наши – нам же. Энергия, которую мы вливаем в нее, возвращается к нам снова и снова. Как говорится в традиционной ганийской поговорке: «Земля могуча. Вся сила приходит от земли». Асасэ Йа могущественна и будет вести нас и помогать нам, если только мы признаем ее присутствие, признаем, какие беды переживает ее народ, и примем взаимовлияние наших действий.

Путь к Асасэ Йа

Аканы используют для служения Асасэ Йа сложные ритуалы, но не волнуйтесь, я не буду предлагать вам проводить традиционный аканский ритуал инициации с танцами и обетами чистоты! Ведь, несмотря на глобализм взглядов, культурные нормы и церемонии различаются, они создаются каждым обществом на протяжении тысяч лет. К ним нельзя относиться легкомысленно, не понимая в полной мере историю, которая кроется за их смыслами и значениями.

Однако, невзирая на вышесказанное, я считаю, что будет уместным принести возлияния в честь Асасэ Йа на участке земли, которая дорога вам. Если у вас есть сад, попробуйте последовать примеру ганийских крестьян: попросите разрешения и принесите дары, прежде чем вспахивать землю. Если вы не занимаетесь садоводством, следуйте голосу сердца и выберите место, которое что-то для вас значит. Может, это ритуальное пространство или корни цветущего куста сирени. Возможно, вы почитаете крепкий ствол дерева или деревянную стружку, которая защищает ноги вашего малыша на игровой площадке. Непринципиально, что это будет за место, потому что все места на Земле отзываются духом Асасэ Йа.

Выбрав место, поднимите чашу с водой, вылейте ее на землю и прочитайте одну из этих традиционных аканских молитв (или любую, составленную вами самостоятельно).

Ньяме, мы взываем к твоему имени. Асасэ Йа, сотворенная в четверг, мы взываем к твоему имени. Наши почтенные предки, мы благодарны вам за дары: здоровье, детей, богатство, любовь и мир. Мы молим вас: продолжайте защищать нас.

Дальше в молитве несколько фраз посвящается тем, кто может желать вашей семье вреда. В традиционных аканских церемониях принято прогонять зло и проклинать его присутствие в жизнях собравшихся людей. На Западе мы не склонны фокусироваться на влиянии зла, предпочитая верить в силу позитивных мыслей и избранного божества. Я привожу здесь оставшуюся часть молитвы для тех, кто предпочитает аутентичность. Не надо чувствовать себя обязанными говорить то, что вызывает у вас дискомфорт или противоречит вашей личной морали.

Но коли кто-то затаил дурные мысли о нашей семье, коли кто-то желает нам дурного – мы молим вас, чтобы он был побежден и повержен!^[35]

Следующая традиционная молитва часто читается главой семьи на Рождество или в Новый год.

Ньяме, пей с нами; Асасэ Йа, пей с нами; Великие предки, приходите и пейте с нами… Мы призываем вас не из-за дурных вестей. Год прошел, и вы не позволили ничему дурному случиться с нами. Мы предлагаем вам питье и молим, чтобы грядущий год был благоприятным. Не позвольте злу приблизиться к нашему дому. Благословите нас дождем, едой, детьми, здоровьем и благополучием.

Да пребудет связь с Асасэ Йя в вашей жизни!

Пачамама
Перувийская Мама-Земля

Мантра

 
Пача Мама.
Мама Пача.
Ты нужна нам.
Мы тебя любим.
 

Пачамама – инкская богиня Земли, которую до сих пор почитают в современном Перу. Это богиня сельского хозяйства, плодородия, земли под ногами и воздуха, которым мы дышим. Пачамама пронизана внутренней силой и мощью. Ее имя часто переводится как «Мать Земли», но на самом деле она – «Мать Всего». Слово «мама» символизирует священное женское присутствие, полное мудрости и знания, – это подлинная «мать» для нас всех^[36]. «Пача» обозначает время и пространство, священность, Землю, бесконечность и Божественное. Это слово, которым можно описать весь процесс жизни на Земле, от начала времен до настоящего дня и дальше, в будущем^[37].

В перуанской мифологии Пачамама прямо связывается с сущностью жизни, как через семейные связи, так и через испытания, которые ей приходится пройти. По легенде, Пачамама родила великого бога Пачакамака совершенно самостоятельно. После его рождения во вселенной неожиданно оказалось два существа: бог, который наделяет жизнью мир и все его творения, и богиня, которая растит и питает эти творения. Вместе они произвели на свет близнецов, мальчика и девочку, которых родила Пачамама. Вскоре после их рождения Пачакамак исчез из дома на вершине Белой горы. Пачамак и Пачамама так никогда и не воссоединились.

Пачамама в одиночку заботилась о себе и своих детях, переживая темные ночи и холодные дни. Однажды вечером дети и их мать увидели вдалеке огонь. Их охватило любопытство, и они решили пойти на свет. Так они пришли в пещеру, где жил брат Пачамака, Вакон. Мать и дети были в восторге: они уже не одни в мире! Теперь у них есть свет и компания! Но их радость не продлилась долго. Когда дети ушли за водой, Вакон выразил романтический интерес к Пачамаме, но она отвергла его предложение. Разъяренный Вакон убил ее, разрубил на маленькие кусочки, часть которых съел, а остальные сложил в котел над огнем. Когда дети вернулись и спросили, где их мать, он сказал, что Пачамама скоро вернется. Но, конечно, она не пришла.

Шли дни, и дети заводили друзей среди животных, обитавших вокруг пещеры, ставшей их домом. Птица, с которой они подружились, рассказала им, что сделал Вакон и что их мать мертва. Она посоветовала им дождаться, пока Вакон заснет, и привязать валун к его длинным волосам. Дети так и сделали и покинули пещеру, оставив там своего дядю. После этого лис предложил спрятать их в его пещере. Дети благодарно приняли приглашение. Глубоко в недрах земли, в теплых объятиях матери-Пачамамы, дети слушали, как топает их дядя, пытаясь их найти. Вакон требовал сказать, где дети, у рыси, кондора и змеи, но они отказались. Наконец, хитрый лис предложил ему изобразить голос их матери и позвать их с вершины высочайшей горы. Вакон, который до сих пор не заметил привязанный к его волосам валун, решил, что это гениальная идея, и побежал на горную вершину. Он стал звать голосом Пачамамы, наклонившись над обрывом. И валун, привязанный к его волосам, скатился с края и полетел в пропасть, утягивая Вакона следом. Смерть Вакона потрясла землю, вызвав сильнейшие землетрясения по всему региону^[38].

Со временем дети Пачамамы смогли подняться по длинной веревке на небо, где воссоединились со своим отцом Пачакамаком и стали солнцем и луной. Пачамама остается на земле; она навсегда разлучена со своими детьми, но навечно остается их частью. Вместе их семья образует вселенную, окружающую Землю. Земля, солнце и луна – это небесные сущности, которые имели значение для древних инков. Добавьте воздух, которым мы дышим, и получите ближайших членов семьи Пачамамы.

Будучи Землей, Пачамама играет самую важную роль в повседневной жизни людей. Она дарит нам еду и питье, защиту от стихий и место для жизни. Для инков и для современных перуанцев Земля – это живое, дышащее существо с эмоциями, потребностями и желаниями. Ей нужно, чтобы мы ее любили. Хуан Камарго Хуаман, современный перуанский шаман, так описывает Пачамаму.

Ее реки должны течь, ибо это ее вены. Вены, которые она отчаянно стремится очистить всеми льющимися дождями. Ее горы – это ее плечи. Ее леса – это ее легкие. Дыра в озоновом слое – это дыра в ее ауре, и парниковый эффект поднимает ее температуру, потому что она больна и ее лихорадит. Когда Земля болеет, болеем и мы; потому что мы – клетки ее тела, нам нужно исцелиться самим, чтобы помочь исцелиться ей^[39].

Когда Пачамама болеет, когда ей кажется, что дети-люди ее не любят, она принимает форму дракона, живущего глубоко в горах Анды. Дракон вызывает землетрясения и разрушения, чтобы помочь отвлекшимся людям вспомнить, как важны Земля и Пачамама.

Сейчас, как и в прошлом, Пачамаме подносят дары во время сельскохозяйственных праздников: при неурожае, перед тем, как вспахивать почву, во время урожая и в ее личные праздники: вторник перед Пепельной средой (Покаянный вторник), любая пятница или любой день августа. Дары/жертвы – это листья кокоса, кукурузная мука, необработанное серебро, посуда, вино, сигары, готовые блюда или особый перуанский слабоалкогольный напиток чича. Их обычно оставляют на постоянном алтаре для жертвоприношений, который называется апачета. Апачета – это дыра или колодец в Земле, засыпанный камнями с горкой. Для того чтобы принести жертву, нужно убрать камни, бросить дары Пачамаме в дыру, а затем вернуть камни на место. Алтари-апачита часто напоминают погребальные сооружения-каирны и могут встречаться в частных дворах, в центре города и даже на горных перевалах, чтобы путешественники могли принести жертвы во имя безопасности в пути. Иногда они отмечают энергетические проемы или пути в Земле^[40].

Такова сила Пачамамы – связанной с землей, в объятиях вселенной. Пачамама – Вселенская Мать, которая дарит нам свет солнца и луны и дает землю, на которой мы стоим, и пищу, которую мы едим. Она целиком заземлена в здесь и сейчас, и в то же время ее мудрость и знания превосходят все возможное. Как говорится в старой перуанской пословице: «Мудрость приходит через подошвы ног»^[41]. Пачамама живет рядом с нами каждый день, слушает наши голоса, ждет нашей любви.

Путь к Пачамаме

Настало время принять Мать-Землю всем телом, одарить ее своей любовью самым физическим образом – а именно обнять ее. Объятия – одно из универсальных физических выражений чувств, которое вызывает улыбку у людей. Сложно не ощущать связь с окружающими, не ощущать, что они вас любят, когда вас обнимают. В современном индустриальном западном обществе мы нечасто обнимаем друг друга. Мы отстраняемся от интимных человеческих взаимодействий, заменяя их электронной почтой, эсэмэсками и разговорами по телефону. И многие из нас испытывают печаль и одиночество, потому что нам не хватает физического контакта с людьми.

Один человек, Хуан Манн, начал всемирное движение, основанное на идее силы объятий. Оно называется «Бесплатные объятия»^[42], и его цель – распространять в мире любовь и ощущение взаимосвязанности посредством силы объятий. От Японии до Парагвая, от Америки до Австралии люди делают плакаты, связываются с местными властями и предлагают миру бесплатные объятия. Замечательно! Так просто, но так глубоко.

Давайте возьмем на вооружение эту простую, но глубокую идею и распространим ее на Мать-Землю под ногами. Выберите день, любой, выйдите на улицу и лягте на землю. Не берите одеяло или коврик для йоги. Позвольте каждой части своего тела вступить в контакт с Матерью-Землей. Если хотите, пригласите родных и близких составить вам компанию. И тогда, пока вы лежите на Земле, крепко ее обнимите, возьмитесь за руки и ощутите любовь друг к другу. Обещаю, вы подниметесь с улыбкой на лице.