Михаэль Лайтман
Тайны Вечной Книги. Том 9. «Когда будешь зажигать», «И послал», «Корах», «Закон», «Балак»
Разгребать свои конюшни
Почему выход из Египта происходит в сумерки?
/12/ ПУСТЬ НЕ ОСТАВЛЯЮТ ОТ НЕЕ ДО УТРА…
Сумерки – это состояние, в котором ты не можешь разобрать, кто или что находится перед тобой. Как будто стоишь в четырех шагах от знакомого тебе человека и не узнаешь его.
Интересно говорится: ни день, ни ночь, ни свет, ни тьма. Такое вот сомнение…
Поэтому называется эрев (вечер) – от слова леарвэв – перемешиваться.
Все время человек находится в сомнении. И дальше:
/12/ ПУСТЬ НЕ ОСТАВЛЯЮТ ОТ НЕЕ ДО УТРА И НЕ ЛОМАЮТ КОСТЕЙ ЕЕ: ПО ВСЕМУ УСТАНОВЛЕНИЮ О ПАСХАЛЬНОЙ ЖЕРТВЕ ПУСТЬ ПРИНОСЯТ ЕЕ.
Что это означает?
Кости (эцэм на иврите) – это основа. Все эти свойства должны быть исполнены абсолютно так, как они даны, ни в коем случае не искажать их. Ты берешь то, что можешь исправить, а остальное необходимо оставить.
Это и называется «не ломать кости»?
Да. Взять основу и с ней идти дальше.
/13/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ЧИСТ, И В ДОРОГЕ НЕ БЫЛ, И ОТКАЖЕТСЯ ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ, ОТТОРГНУТА БУДЕТ ДУША ЭТА ОТ НАРОДА ЕЕ, ИБО ЖЕРТВЫ БОГУ НЕ ПРИНЕС ОН В НАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ НЕЕ ВРЕМЯ; ГРЕХ СВОЙ ПОНЕСЕТ ЧЕЛОВЕК ТОТ.
Если человек чувствует, что он чистый, что нет в нем эгоизма, который надо исправлять, и не с чем ему приходить к пасхальной жертве…
То есть считает себя праведником?
Да. Он говорит: «У меня ничего нет, я чист», – это значит, что весь год он не работал над собой. Ему не с чем прийти к Богу. Ему нечего принести в жертву.
Жертва – курбан на иврите. Курбан – от слова каров – приблизиться, стать на ступень выше. Поэтому и глава называется «На ступенях возвышения».
Человек не может участвовать в жертвоприношении, если ничего не выявил в себе: ему нечего исправлять, он считает себя совершенным. Такому человеку нет дороги вперед.
К Творцу приближается тот, кто систематически «разгребает свои конюшни» и видит, что может исправить, а что – нет. То, что может исправить, он приносит к меноре – к исправлению. Поэтому называется курбан (жертва), приносит курбан.
Здесь совершенно другое ощущение по сравнению с этим миром! Ведь, если в нашем мире говорят: «Он святой!», то имеют в виду, что ему нечего исправлять.
Нет! Святым называется тот, кто все время находит в себе падаль.
Не просто находит, он еще стремится к исправлению.
Святой – это тот, кто исправляет себя и постоянно выявляет в себе всё большие и большие причины для исправления. Он всегда находится в динамике. И нет этому конца.
Сколько новых определений мы получаем из ваших комментариев! Дальше говорится:
/14/ И ЕСЛИ БУДЕТ ЖИТЬ У ВАС ПРИШЕЛЕЦ И НАМЕРЕН ОН ПРИНЕСТИ ПАСХАЛЬНУЮ ЖЕРТВУ БОГУ – ПО УСТАНОВЛЕНИЮ О ПАСХАЛЬНОЙ ЖЕРТВЕ И ПО ЗАКОНУ ЕЕ ДОЛЖЕН ОН ПОСТУПИТЬ. УСТАНОВЛЕНИЕ ОДНО БУДЕТ ДЛЯ ВАС И ДЛЯ ПРИШЕЛЬЦА, И ДЛЯ ЖИТЕЛЯ СТРАНЫ».
Почему «одно и то же установление будет и для вас, и для пришельца, и для жителя страны»?
Пришельцем называется желание, которое ты присоединяешь к прошлым, уже исправленным желаниям. Было эгоистическое желание – «народы мира». Сейчас ты выбираешь от него части, которые можешь присоединить к свойству отдачи Исраэль – прямо к Творцу (яшар Эль).
Как только свойство «пришелец» присоединяется к народу Израиля, оно сразу попадает в ту же категорию.
Пришелец перестает быть пришельцем?
Конечно! По всем законам он абсолютно такой же, как все. Даже более того! Сказано, что на ступени, где находятся хозрей бе тшува (те, кто возвратился к Творцу), не стоят даже великие праведники.
Хозрей бе тшува приносят с собой самый большой эгоизм, который раньше не был исправлен. Каждый раз исправляется все более внутренняя эгоистическая часть, поэтому он вызывает подъем, который прошлые праведники не могут вызвать.
Всё это – система. Система! Она работает таким образом. Тут нет ничего просто красивого, сказанного для красного словца.
Выходит, те из народов мира, которые присоединяются к Израилю, становятся не просто на их уровень, а даже выше?
Выше. Потому что они приносят такие эгоистические свойства, которых в народе Израиля нет. Поэтому сказано: «Поверь, что есть мудрость среди народов мира», – хохма ба-гоим таамин. Там самые сильные эгоистические желания, и когда они исправляются, то поднимаются выше всех.
Рабби Акива не был евреем, а как бы присоединившимся. И прабабушка царя Давида – моавитянка Рут тоже. Есть еще много таких примеров.
Было много таких в то время. А сами евреи откуда?!
Сами евреи – из Вавилона.
Ну да. То же самое.
Понятно. Поэтому «установление одно будет и для вас, и для пришельца, и для жителя страны». Они также исполняют этот закон.
Закрыть глаза, чтобы увидеть
Дальше идет разговор об облаке. Говорится:
/15/ А В ДЕНЬ, КОГДА ВОЗДВИГНУТ БЫЛ ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, ПОКРЫЛО ОБЛАКО ШАТЕР НАД ПОКРЫТИЕМ ЕГО, И С ВЕЧЕРА БЫЛО НАД ШАТРОМ КАК БЫ ОГНЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ ДО УТРА. /16/ ТАК БЫЛО ВСЕГДА: ОБЛАКО ПОКРЫВАЛО ЕГО, А ЯВЛЕНИЕ ОГНЕННОЕ – НОЧЬЮ.
Облако покрывало днем.
…ОБЛАКО ПОКРЫВАЛО ЕГО, А ЯВЛЕНИЕ ОГНЕННОЕ – НОЧЬЮ. /17/ А КОГДА ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА, ДВИГАЛИСЬ ЗА НИМ И СЫНЫ ИЗРАИЛЯ; НА МЕСТЕ ЖЕ, ГДЕ ОПУСКАЛОСЬ ОБЛАКО, ОСТАНАВЛИВАЛИСЬ СТАНОМ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ. /18/ ПО УКАЗАНИЮ БОГА ДВИГАЛИСЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ И ПО УКАЗАНИЮ БОГА ОСТАНАВЛИВАЛИСЬ.
Что это такое? Облако командует движением?
Все абсолютно просто! Для того, чтобы двигаться к цели – к свойству отдачи, мне надо все время заботиться о том, чтобы пребывать в скрытии, чтобы мой эгоизм не видел ничего.
Постоянно скрывать мой эгоизм и работать выше него, – эта сила называется «вера выше знания». Поэтому я постоянно слежу за покрытием – за облаком. Оно мне указывает, куда и как я должен идти. Я не убегаю от облака, чтобы двигаться к свету, а, наоборот, прячусь от света в облаке.
Мы изучали это во многих источниках! Все статьи РАБАШа только об этом – как подняться из ло лишма в лишма.
Нет другого выхода у человека, который хочет приблизиться к полному исправлению, кроме как постоянно искать облако – свойство скрытия.
Только в скрытии Творца я могу постоянно приподнимать себя. Вопреки здравому смыслу вроде бы, да? Я скрываю свой эгоизм и работаю на свойство отдачи выше него, вопреки всему – своим ощущениям, знаниям, постижениям. Вопреки тому, что Творец может раскрываться мне как великий, как большой.
Я хочу скрыть Творца! То есть ищу облако, внутри которого ничего не вижу, ничего не слышу из Высшего и могу двигаться вместе с остальным народом, вместе с моей группой. Двигаться только в направлении, когда сами из себя мы должны выделять свойства отдачи и любви, но не законченные, а такие, которые пытаемся строить, – и просить Его, чтобы Он сделал их нам. Это всё – вне всяких явлений Творца!
Но, с другой стороны, ведь каббала – это раскрытие Творца человеку. Как же мы Его раскрываем? В той мере, в которой можем быть внутри облака, мы начинаем ощущать, что всё действие происходит в огромном свете – днем. Сквозь это облако мы начинаем ощущать высший свет, но только тогда, когда правильно позиционируем себя относительно него.
Затем, когда достигаем полного исправления, это облако неизвестным образом улетучивается. И раскрытие света мы начинаем воспринимать в свойстве отдачи и любви, то есть вне себя над собой.
Не хватает слов, чтобы выразить это состояние. Но человек, который занимается каббалой, постепенно понимает, о чем ведется речь.
Обратная логика высшего мира
Может, еще чуть-чуть об облаке? В обычной жизни человек говорит: «Я ищу чистое небо». Вы же говорите: «А я ищу облако».
Да. Все раскрытия имеют двоякое свойство – раскрытие в скрытии. Допустим, «Мегилат Эстер». Мегила – это гилуй, раскрытие. Эстер – бе астара, то есть в скрытии.
Раскрытие в скрытии постоянно идет в каббале, поэтому так трудно воспринимать ее человеку, который думает, что все просто, понятно, логично. На самом деле надо много трудиться, чтобы понять логику Высшего мира. Она – обратная и все время ускользает. И когда мне предлагается раскрытие, я должен, наоборот, закрыть глаза.
Сказано, что, когда раскрывался Творец, Моше закрывал себя. И благодаря этому, заслужил полное раскрытие Творца.
Дальше читаем:
/21/ И БЫВАЛО, ЧТО ОСТАВАЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ВЕЧЕРА ДО УТРА, И КОГДА ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО УТРОМ, ОНИ ДВИГАЛИСЬ, И БЫВАЛО, ЧТО ОСТАВАЛОСЬ ОНО И ДНЕМ И НОЧЬЮ – ЛИШЬ ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО, ОНИ ДВИГАЛИСЬ. /22/ ИЛИ ЕСЛИ ДВА ДНЯ, ИЛИ МЕСЯЦ, ИЛИ ГОД – СКОЛЬКО НИ НАХОДИЛОСЬ ОБЛАКО НАД ШАТРОМ, СТОЯЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ И НЕ ДВИГАЛИСЬ, А КАК ПОДНИМАЛОСЬ ОНО – ДВИГАЛИСЬ. /23/ ПО УКАЗАНИЮ БОГА СТОЯЛИ И ПО УКАЗАНИЮ БОГА ДВИГАЛИСЬ: ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЮ БОГА СЛЕДОВАЛИ ПО СЛОВУ БОГА ЧЕРЕЗ МОШЕ.
Неделю находились на месте, месяц, год, пока стояло облако, если оно поднималось – они двигались. Что это значит?
Мне нужен не сам Творец, а только его скрытие, чтобы под скрытием, под его крыльями я мог растить себя.
Растить себя в подобии Ему можно только тогда, когда Он дает мне соответствующее скрытие. Если сквозь это скрытие я могу уподобиться Ему, это и есть самый настоящий правильный рост.
Так все-таки главное – это раскрытие Творца? Или нет?
Надо впитать в себя все свойства облака, чтобы раскрыть Творца. Оно должно войти в меня. Облако не должно быть внешним, оно должно быть во мне. В каждом моем желании должно существовать покрытие, – над ним работать!
Здесь есть еще одна составляющая – серебряные трубы. Вот что о ней говорится:
/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /2/ «СДЕЛАЙ СЕБЕ ДВЕ СЕРЕБРЯНЫЕ ТРУБЫ, ВЫКУЙ ИХ ИЗ ОДНОГО КУСКА серебра, – в данном случае говорится – «серебра». И БУДУТ ОНИ У ТЕБЯ, ЧТОБЫ СОЗЫВАТЬ ОБЩЕСТВО И ПОДНИМАТЬ СТАНЫ. /3/ И КОГДА ЗАТРУБЯТ В НИХ, СОБЕРЕТСЯ К ТЕБЕ ВСЕ ОБЩЕСТВО КО ВХОДУ В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ. /4/ КОГДА ЖЕ только В ОДНУ ЗАТРУБЯТ, СОБЕРУТСЯ К ТЕБЕ ВСЕ ВОЖДИ, ГЛАВЫ ТЫСЯЧ ИЗРАИЛЯ. /5/ А КОГДА ЗАТРУБИТЕ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ, ДВИНУТСЯ СТАНЫ, СТОЯЩИЕ НА ВОСТОКЕ. /6/ КОГДА ЖЕ ЗАТРУБИТЕ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ ВТОРИЧНО, ДВИНУТСЯ СТАНЫ, СТОЯЩИЕ НА ЮГЕ; ТРУБНЫМ ЗВУКОМ ПУСТЬ ТРУБЯТ ДЛЯ КАЖДОГО ДВИЖЕНИЯ ИХ. /7/ ПРИ СОЗЫВЕ ЖЕ СОБРАНИЯ ТРУБИТЕ, НО НЕ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ.
Что такое серебряные трубы, которые созывают и ведут?
Мы говорили об облаке, что оно – благо. Облако – благословение: Творец скрывает себя и при этом дает нам возможность работать под Его зонтиком.
Серебряные трубы – совсем другое. Речь идет о том, как нам быть связанными между собой.
Золото – это желание получать, серебро – желание отдавать. Поэтому трубы – серебряные, и звук, который они издают, призывает к правильному соединению народа. Притом слово кесэф (серебро) происходит от слова кисуф, мехасэ, то есть покрытие.
Тут можно говорить, что значит – «человек, когда трубит», откуда это приходит. Наши легкие состоят из пяти частей согласно пяти свойствам общего кли. Когда мы выдыхаем из них воздух, он должен выдыхаться изнутри, из самого внутреннего состояния легких.
В Храме, то есть в серьезных исправлениях, используется трубный звук. И при исправлении в пустыне. Трубный звук показывает, каким образом человек может идти вперед, когда чувствует себя в пустыне. Понятно, что имеется в виду не физическая пустыня.
Свыше, через коэнов и левитов, ему дают направление – свойство отдачи, к которому надо двигаться. Именно это и происходит во время трубления.
Что значит – «трубит»? То есть он стремится к соединению? Или желает передать это свойство другим?
Призываются люди для соединения. Созываются все свойства человека. Ведь проблема не в том, чтобы исправить одно, второе, третье свойство. Самое главное – это соединение в одну единую схему, в одно единое желание.
Начни собирать человеческое тело по клеточкам, по атомам, по дезоксирибонуклеиновым кислотам (ДНК, РНК и прочие). Это же миллиарды, бесконечное количество взаимных связей и их совместная работа. Такую систему невозможно создать искусственно! А мы должны это сделать.
Мы должны создать живую материю из мертвых желаний подобно тому, как постепенно возникла сначала неживая материя, потом растительная, животная. Из духовно неживой материи, как происходило это в течение миллиардов лет эволюции, нам надо создать живую.
Это и есть то, что «ты изнутри выдуваешь»? Выдуваешь из неживой материи?
Да. Всё надо собирать вместе, компоновать, чтобы в итоге получилось живое желание, которое уже может находиться в Храме, то есть в связи с Творцом, в какой-то мере подобия Ему.
Почему здесь говорится: «Выкуй из одного куска»? Так же точно, как менору (светильник)?
Желание обязано быть одно, тем более, если оно дается тебе свыше, чтобы ты его воспроизвел. Оно – одно. Не имеешь права его расчленять. Это в соответствии с указанием, что Творец един. Всё, что нисходит из Него, дается одно на всех.
Поднимаем флаги
С главы «Когда будешь зажигать» начинается движение. Они отстояли свое, построили Шатер Завета, распределили войска, определили порядок, как стоят колена вокруг Шатра. Левиты – рядом, обслуживают. Двенадцать колен Израилевых поднимают знамена – дгалим.
На иврите слово дгалим (флаги) происходит от слова ледалег – перескакивать. Перескакивать с одного уровня на другой. То, во имя чего идешь, – это флаг, дегель, который поднимаешь над собой.
Когда поднимаешь флаг, уже начинаешь движение?
Тогда и начинается движение. Необходима мотивация – серьезнейшая! Без этого не можешь двигаться.
Даже в нашем материальном мире идут за флагом. Это как корень и ветвь. То, что есть в духовном, всегда отражается в материальном, и многие вещи человек делает, не зная даже, откуда это идет.
Флаг – это идея. Поднимая флаг, ты поднимаешь над собой идею.
Какую идею ты поднимаешь в духовном?
«Отдача ради отдачи» – абсолютная отдача, абсолютный выход из себя, подъем над собой, над своим эгоизмом. Настолько полное отрешение от эгоизма, что можно не только отделиться от него, но и использовать его же ради отдачи. Все это олицетворяет собою флаг.
Народ состоит из 12 колен. Исходят из того, что в любом полном желании есть 12 частей. Само желание состоит из 4-х стадий. Так они и называются 1, 2, 3, 4 – в соответствии с четырехбуквенным именем Творца.
Творец является олицетворением всей этой схемы. Четыре стадии развития. Четыре стадии эгоизма. Потом желание разделяется на 3 линии, 3 по 4 – это 12. Значит, все общество делится на 12 частей. Так оно разделилось еще со времени Яакова, когда к нему подключается огромный эгоизм следующей стадии, в который надо входить.
Один Яаков не сможет вынести этот эгоизм?
Конечно, не сможет. И поэтому 12, так называемых, его сыновей начинают разрабатывать эгоизм и обращать его в альтруизм, во взаимную любовь. И получается 12 колен с 12 знаменами – так они идут вперед.
Получается, что каждый из возглавляющих эти колена: Йехуда, Биньямин, Йосеф… – определенный уровень эгоизма во мне?
Да. Человек – это маленький мир, микромир! В нем есть всё! Так что каждое имя соответствует моему определенному свойству. И у каждого из двенадцати есть свое особенное исправление.
Йосеф, который был помещен в Египет, – какой у него эгоизм, самый большой или самый маленький?
Йосеф – обобщение эгоизма всех. Своего эгоизма у него нет. Поэтому он называется Йосеф Цадик. С одной стороны – цадик, праведник. А с другой – именно благодаря своему свойству праведности, не относящемуся ни к кому, он как бы отчужден от остальных братьев. Он может собрать все их свойства и уже с ними войти в малхут, то есть обратиться к фараону. Он сам собирает их в себе. Поэтому называется Йосеф – от слова леэсоф (собирать).
Потом идут Эфраим и Менаше – сыновья Йосефа, которые подключаются к остальным 12-ти коленам.
Вы уже объяснили, что такое трубы, что значит – из одного серебреного слитка сделать трубу. Еще немножко о трубах:
/8/ СЫНЫ ААРОНА, КОЕНЫ, ДОЛЖНЫ ТРУБИТЬ В ТРУБЫ, ЭТО БУДЕТ ДЛЯ ВАС УСТАНОВЛЕНИЕМ ВЕЧНЫМ ДЛЯ ВСЕХ ПОКОЛЕНИЙ ВАШИХ.
Почему именно коэны должны трубить в трубы? А левиты?
Труба означает возвышение, это – сила подъема. Только коэн может трубить, потому что он имеет связь с Творцом. Левиты – нет, они только прислуживают коэнам.
В нашей душе есть часть, которая относится к Творцу, она называется коэн. Есть часть – высокая и тоже относится к Творцу, но предназначена для того, чтобы учение от Него проводить к низшим. Это – левиты.
Коэны направлены снизу вверх – на Творца, а левиты – сверху вниз, на творения.
Далее:
/9/ А КОГДА ПОЙДЕТЕ НА ВОЙНУ В СТРАНЕ ВАШЕЙ ПРОТИВ ВРАГА, ПРИТЕСНЯЮЩЕГО ВАС, ТО ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ, И ВСПОМНИТ О ВАС БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ, И БУДЕТЕ ВЫ СПАСЕНЫ ОТ ВРАГОВ ВАШИХ. /10/ И В ДЕНЬ ВЕСЕЛЬЯ ВАШЕГО, И В ПРАЗДНИКИ ВАШИ, И В НОВОМЕСЯЧЬЯ ВАШИ тоже ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ПРИ ЖЕРТВАХ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ВАШИХ…
И заканчивается:
«…Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ».
Трубы служат абсолютно для всего. Ты поднимаешь свое намерение: ради чего, во имя чего, к чему идешь, с чем связываешься. Поэтому фанфары, звуки трубы очень четко делятся, разбиваются на различные звуки, на частоты, на всевозможные повторения. Они олицетворяют собой те части души, которые исправляются именно ими и ничем другим.
Если мы начнем читать у АРИ про трубления, то увидим каббалу, в которой не разобраться! Это самая сложная часть каббалы. Или возьмем то, что описывается в Книге Зоар. Тут не просто фанфары, марш, медные инструменты. Это особые звуки, на особых частотах, в особой последовательности, с повторениями. И всё это означает стадии исправления кли.
В нашем мире трубы, звуки – чисто внешнее занятие, а во внутренней работе человека – очень серьезное действие.
Это отличается от трубных звуков рога, которые трубим в окончание Йом Кипур (Судного дня)?
В Судный день – это рог, шофар. Тут же речь идет о трубах серебряных – они особые, для работы в особые времена. А шофар – трубы, скорее праздничные и содержащие в себе просьбу.
Но принцип очень близкий: и то, и другое предназначено для исправления?
Принцип всегда один – привлечение света для исправления эгоистического желания, чтобы обратить его в альтруистическое.
Чтобы понять этот принцип, Вы давали простой пример. Человек загорает на солнце и сам определяет, как ему повернуться, чтобы лучше загореть. Так и здесь. Человек смотрит по отношению к свету и вызывает на себя свет исправления. То есть или почитать текст, или послушать лекцию, или…
Да, да. Это и есть вся наша методика. Ничего больше нет. Исправляющая сила – одна. Она приходит свыше, а наше дело только знать, каким образом поворачиваться к ней.
И все-таки самый лучший «загар», как Вы говорите, в Книге Зоар?
Я не могу категорично ответить, потому что Книга Зоар, конечно, включает в себя и обобщает всю каббалу. Но сейчас, в наше время особенно, нужны уже и другие источники для привлечения света.
Мы находимся в состоянии, очень удаленном от духовного, от того, что рассказывается в Книге Зоар. Я читаю ее и в то же время могу думать, о чем угодно.
Сколько лет надо, чтобы подобраться к Книге Зоар, чтобы начать понимать, о чем она говорит? Не точно понимать, а лишь догадываться. Потребуются годы, чтобы начать правильно переводить слова, обозначения, определения! Поэтому нельзя сказать, что ничего не надо, кроме Книги Зоар.
Надо изучить много книг для того, чтобы подняться к Зоар. И тогда начнешь ее постигать, тогда она станет для тебя действительно источником, самым живительным.
Сейчас, я думаю, будут больше обращаться к книге «Талмуд Эсер Сфирот» («Учение десяти сфирот»), потому что там все расписано очень точно, четко, точечно. Для нашего и для следующих поколений 6-томник «Учение десяти сфирот» будет более практическим, чем Зоар.
Книга Зоар – это свет. «Учение десяти сфирот» – инструмент, средство, как подобраться к этому свету, как принести к нему свою чашу, чтобы наполнить ее.
На четвереньках карабкаемся вверх
Надо ли упрощать «Учение десяти сфирот», чтобы сделать его более понятным для людей?
Не думаю, что стоит упрощать его. Начнешь упрощать и вместо шести томов сделаешь еще десять. Получится слишком много слов, которые раздуют 6-томник до неизвестного количества томов.
Вы – за одно, стоящее на месте точное предложение, и вокруг него немного пояснений?
Я – за то, чтобы человек обращался к тому, что написал великий каббалист. И не пытался сделать из этого нечто свое. Он может добавить что-то маленькое, чтобы помочь себе и другим приподняться. Но не больше.
Скажем, есть одна ступенька и следующая – выше первой. И не могу я подняться на нее. Маленький ребенок переползает с одной ступеньки на другую. Становится на четвереньки, чтобы забраться выше. Так и мы. Для того, чтобы помочь себе подняться по ступенькам, можно добавить несколько своих объяснений, как бы промежуточных ступеней. Но только для того, чтобы подняться на следующий уровень. И так снова и снова.
Если говорить об «Учении десяти сфирот», то тут возможен, на мой взгляд, очень небольшой щадящий вспомогательный материал. И только такой, который не отвлекает человека и не отучает его думать.
Это очень непросто. В таких комментариях, я думаю, надо больше пояснять слог, а далее человек пусть сам разбирается, – иначе нельзя. Часто я слышу много вопросов и рассуждений, из которых понимаю, что человек остался недоволен моим объяснением. Может быть, он прав, но я не могу иначе. В противном случае я обкрадываю его.
Дальше начинается движение:
/11/ И БЫЛО, ВО ВТОРОЙ ГОД, ВО ВТОРОЙ МЕСЯЦ, ДВАДЦАТОГО ДНЯ ПОДНЯЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ. /12/ И ДВИНУЛИСЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ В ПОХОДЫ СВОИ ИЗ ПУСТЫНИ СИНАЙ…
Тут надо прояснить важную вещь. От горы Синай до входа в Эрец Исраэль – неделя ходу, две недели максимум, но никак не сорок лет.
Много времени человек находился на одном и том же месте. Переходов было мало: пришли, расставили всё и сидим, сидим, стоим. Очень много времени и сил поглощает освоение места, к которому ты приходишь. В принципе, в нем ничего нового нет – пустыня.
Происходят какие-то изменения в нашем состоянии, но мы не понимаем этого. Не ощущаем, что в это время внутри нас создаются огромные ступени подготовки. Никоим образом нельзя их перескочить, сократить, снять, сжать. Вот и говорится: «На второй год, во второй месяц…». Поднялось облачко… Опустилось…
Такие простые действия – это то, чему нам надо учиться в нашем мире. В духовной работе главное – терпение, выдержка.
Не просто это всё. Так иногда взрываешься…
Как я хотел взорваться в свое время! Но ничего… Вышло все наоборот.
…ПОДНЯЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ.
Это означает, что начинаем двигаться?
Да, приоткрываем скрытие.
Вы говорили, что всё время мы должны быть под облаком?
Да. В скрытии. Или в облаке днем, или в темноте ночью мы должны скрывать от себя Творца.
Если мы раскроем Его, то этим начнем наслаждаться, то есть наше движение вперед к цели, к исправлению себя будет исходить из себялюбия, из самонаполнения, самонаслаждения.
Надо все время бояться, чтобы не раскрыть Творца.
Всё наоборот. И когда приоткрылось облако, – это как бы Творец приоткрывает себя?
Ну, вроде-бы так. В чем-то показывает свое направление.
И дальше:
/12/ И ДВИНУЛИСЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ В ПОХОДЫ СВОИ ИЗ ПУСТЫНИ СИНАЙ, И ОПУСТИЛОСЬ ОБЛАКО В ПУСТЫНЕ ПАРАН.
Перешли. Разница там, может быть, пара шагов.
/13/ И ДВИНУЛИСЬ ОНИ В ПЕРВЫЙ РАЗ ПО УКАЗАНИЮ БОГА, ЧЕРЕЗ МОШЕ. /14/ И ДВИНУЛОСЬ ЗНАМЯ СТАНА СЫНОВ ЙЕГУДЫ ВПЕРЕДИ ПО ОПОЛЧЕНИЯМ ИХ, А НАД ОПОЛЧЕНИЕМ ЕГО – НАХШОН, СЫН АМИНАДАВА. /15/ А НАД ОПОЛЧЕНИЕМ КОЛЕНА СЫНОВ ИСАХАРА…
Рассказывается, как один за другим двигаются колена Израиля.
Таким образом, части общей души входят в исправление. Именно в такой последовательности.
Сказано, что первым вышло знамя стана сынов Йехуды. Почему Йехуда первым входит в исправление?
Йехуда – старший. И в наше время считается, что мы все являемся коленом Йехуды.
Йехуда был старшим, когда у 12 братьев возникла проблема с Йосефом. И потом, в истории с Беньямином, когда Йехуда сказал: «Забирай меня, я остаюсь, только отошли младшего к отцу, иначе отец не выдержит».
Старший первым должен пройти путь исправления?
Конечно, Йехуда – это первое свойство исправления из двенадцати.
