I.7. К различным видам верного восприятия относятся прямое восприятие, логические умозаключения и авторитетное свидетельство.
Pratyaksha-anumana-agamah pramanani.
Большая часть всего, что мы видим, мы видим верно. Уже в первые несколько минут утреннего пробуждения ото сна мы испытываем сотни правильных восприятий: солнце светит, где-то здесь лежат мои носки, отменно пахнет завтрак.
Верные восприятия сильны. Стоит нам увидеть что-либо с правильным восприятием, как мы можем сказать наверняка, что это существует.
Есть три вида верного восприятия. Большинство восприятий являются прямым типом: я вижу цвет, я слышу звук, нюхаю, пробую на вкус или трогаю что-либо. Слышать мысли в собственном уме – это тоже прямая разновидность верного восприятия.
Еще одна разновидность верного восприятия – логическое умозаключение. Скажем, утром я могу и не разглядеть свои носки на полу, если сверху они накрыты брюками. Но если я оставил их там накануне вечером и ночью ко мне никто не приходил, то я знаю, что носки лежат на своем месте, настолько же точно, как если бы видел их перед собой.
Верное восприятие третьего, последнего, типа основано на авторитете. Например, из моей спальни не видна кухня, но мать кричит мне, что завтрак на столе. И я точно знаю, что он там, – потому что ей я могу доверять.
I.8. Ошибочные восприятия – это неправильные впечатления, погрязшие в ложной видимости.
Viparyayo mithya jnyanam atadrupa prathistham.
Среди сотен или тысяч актов верного восприятия можно все же что-нибудь упустить из виду полностью. В сумерках осеннего вечера привычной дорогой я еду за рулем, и вдруг какая-то мышка бросается прямо мне под колеса. Я резко жму на педаль, раздается визг тормозов…
Потом мне становится ясно, что «мышкой» была всего лишь ложная видимость мышки, а за нее я принял всего лишь сухой листок, который ветром несло через дорогу. И тут – когда исчезает мышка, которой там и в помине не было, – меня накрывает это сиюминутное ощущение пустоты, после чего я продолжаю свой путь, чувствуя себя слегка одураченным.
Сейчас абсолютно необходимо понять, что, с одной стороны, даже верные восприятия в корне неверны. Нет, то, что носки у меня в руках действительно являются носками, – это верно. Но с другой стороны, где-то в глубине души я убежден, что носки у меня в руках, потому что я ими владею, потому что я выбрал их в магазине и потому что я их купил.
Все вышеперечисленные идеи о моих носках полностью неверны. Таких носков нет – как нет и того живодера в кинофильме про щенка. Все это и есть Великое Заблуждение – ошибочное восприятие, причина всей боли в мире.
I.9–11. Воображение – это ментальное впечатление, которое следует за словом и лишено какой-либо реальной основы.
Сон – это тот случай, когда ум вращается вообще без какого-либо объекта, помогающего ему расти.
Память – это способность не забывать объект, который воспринимался.
Shabda jnyaya-anupati vastu shunyo vikalpah.
Abhava pratyaya-alambana virttir nidra.
Anubhuta vishaya-asampramoshah smirtih.
Планируя ужин, мы мысленно представляем готовую еду, хотя она пока еще не связана ни с каким конкретным блюдом. Вопрос «Что у нас на ужин?» подстегивает воображение, и оно рисует эту картину.
Большинство восприятий в течение дня запускается тем или иным внешним объектом. Например, то, что мы видим яблоко, создано яблоком – в том смысле, что это видение зависит от яблока, так или иначе связано с ним. Когда мы спим и видим сны или мечтаем, такого внешнего объекта может и не быть, однако ум продолжает вращаться, или работать, на низких оборотах.
Когда мы вспоминаем нечто, то здесь опять-таки нет внешнего объекта, а имеется лишь приблизительная картинка в уме, что-то вроде записки на скорую руку, чтобы напомнить себе о чем-то.
Вот так, в течение всего дня ум прокладывает себе путь сквозь самые разные внешние объекты и внутренние образы или мысли. И пока мы по-настоящему не поймем что и как – пока не разберемся, что означает йога на самом деле, – до той поры каждое до единого наше восприятие и воображение будут отравлены Великим Заблуждением. Мы думаем, что видим что-то, потом в нас вспыхивают чувства, сильные чувства – и ребенок разбивает свои кулачки о злодея на экране.
I.12–13. Прекращение этого требует постоянной практики и отказа от привязанностей.
Постоянно практиковать – значит прилагать усилия, чтобы оказаться там.
Abhyasa vairagyabhyam tan nirodhah.
Tatra sthitau yatnobhyasah.
Чтобы прекратить Великое Заблуждение, надо поочередно пройти через все пять путей. Первого пути достигают за счет отказа от привязанностей, а это требует выработать привычку постоянной практики.
В общем смысле, «постоянная практика» здесь означает готовность упорно трудиться для достижения нашего совершенного предназначения, лежащего далеко за пределами тех ошибок, которые сейчас совершает ум. Проще говоря, нет никакой возможности в полном объеме выполнить тяжелую работу, необходимую для самореализации, если не иметь для этого мощнейшей мотивации.
В какой-то момент такая мотивация приходит в жизнь каждого из нас. Чаще всего, это несчастье или трагедия личного характера – смерть или расставание с теми, кто был дорог больше всего на свете, или обнаружить у себя рак – впрочем, что угодно, пробуждающее к тому, что действительно имеет значение. Люди страдают, и им надо помочь. Именно в этом наше предназначение – быть именно тем, кто поможет.
Мы начинаем с ежедневной внутренней практики. Она будет неизменно включать в себя три основных элемента – всегда соблюдать осторожность, чтобы не вредить другим; учиться молитве или медитации; и неутомимо исследовать вопрос о том, откуда на самом деле происходят вещи.
I.14. Развивайте свою практику в течение длительного времени.
Она должна быть устойчивой, непрерывной, а выполнять ее нужно правильно – только так заложите прочный фундамент.
Sa tu dirgha kala nairantarya
satkara-asevito dirdha bhumih.
Чтобы изменить ум, изменить сердце, потребуется приложить неизмеримо больше усилий, чем в любом другом деле или занятии. Это бесконечно сложнее образования, карьеры или воспитания детей. Практика занимает время, и необходимо предоставить ей это время, сколько бы его ни потребовалось.
Причем время нужно выделять ежедневно. Духовная практика должна стать привычной частью дневного распорядка, такой же по важности, как еда, работа или сон. Наш ум бесконечно силен. Можно добиться совершенства в чем угодно, если посвятить этому хотя бы час-два практики в день. Однако каждый день.
Все знают, что автомобиль можно чинить правильно, а можно неправильно. Если вы беретесь за ремонт автомобиля, но толком не понимаете, что творите, можно наделать кучу дорогостоящих ошибок.
«Починка» сердца и ума не отличается от ремонта автомобиля. Необходимо четко знать, что делаешь, – нужны хорошие, четкие наставления о том, что и как выполнять, полученные от тех, кто сам все это уже проделал.
Научиться выполнять действительно эффективную ежедневную практику, – значит заложить превосходный фундамент для вступления на первый из пяти путей.
I.15. Отказ от привязанностей состоит в решимости полностью управлять своим влечением к переживаниям, которые видел или о которых только слышал.
Dirshta-anushravika vishaya vitirshnasya vashikara sanjnya vairagyam.
Предназначение всех и каждого – спасти мир. Да, мы можем это сделать, и мы это сделаем! В глубине души все знают, что хотят этого, что это – главная причина нашего прихода в этот мир. На каком-то уровне люди постоянно мечтают об этом – вот почему чуть ли не во всех романах и кинофильмах, порожденных нашей культурой, некий герой спасает положение. И все потому, что мы сами хотим стать таким героем. У нас есть такая потребность.
Итак, мы вступаем на первый из пяти путей – Путь накопления. На этом пути нужно собрать столько добродетели, накопить столько силы, чтобы хватило изменить самих себя и свой мир. Мы делаем это, принимая решение, что больше не можем мириться со страданием повсюду вокруг нас.
Теперь больше не будет времени на бессмысленные отвлечения жизни – мы научимся жить проще, концентрироваться на том, что действительно важно. Больше нет времени, чтобы только работать, есть, спать и умереть. Больше нет времени, чтобы тратить его на газеты и телевидение, чтобы слышать как другие впустую потратили свое время.
I.16. В своей высшей форме – это свобода от привязанности к твердым вещам, обретенная тем, кому открылась истинная природа личности.
Tat param purusha khyater guna vaitirshnyam.
Во время путешествия в самолете обычно мы фокусируемся на разных мелочах, будь то еда, кинофильм или человек, сидящий рядом.
А вот если самолет вдруг начинает падать, обо всех этих пустяках тут же забываешь. Приходят мысли о смерти, о том, что сотворил со своей жизнью, о том, что может произойти, после того как умрешь.
Но ведь умереть можно – и это обязательно случится – в любое время, даже сидя в кресле у себя дома. Самолет всегда падает. Это правильно – это хорошо – наслаждаться жизнью. Ею следует наслаждаться! Но следует также находить радость в работе по поиску более глубокого смысла, а не тратить свою жизнь на мелкие отвлечения и привязанности.
Самая наихудшая из всех привязанностей – придерживаться идеи, что все вещи и явления вокруг существуют там сами по себе, в том смысле, что они не зависят от того, как мы проживаем свою жизнь.
Мы начинаем видеть сквозь ошибочность этой идеи по достижении второго пути, Пути подготовки. Здесь мы приходим к осознанию – пусть сперва лишь интеллектуальному, – что наша истинная природа (а также природа всего остального в мире) происходит из того, как мы относимся к другим.