Массимо Чентини
Демоны в религии, искусстве и фольклоре
Кельты
Наблюдая за формированием образа дьявола (рога и черты зверя), историки отметили интересное сходство между Сатаной и некоторыми божествами языческого пантеона, например такими, как кельтский бог Кернунн (Цернунн).
С IV по XII век христианство сталкивалось с религиями Северной Европы, напоминающими своим политеизмом и монотеизмом религии Средиземноморья, но вместе с тем несущими в себе совершенно новые элементы, свои собственные особенности. Из кельтской религии пришел Цернунн с оленьими рогами, бог плодородия, охоты и владыка подземного мира, в некоторых аспектах схожий с греко-римским божеством Паном. Цернунн так же, как и Пан, отождествлялся с дьяволом 22.
В кельтской религии Кернунн, рогатый бог, занимал важнейшее положение. Повелитель всех живых существ, он считался богом плодородия и изображался сидящим со скрещенными ногами.
Фрагмент с изображением Кернунна на котле из Гундеструпа. I в. до н. э. Копенгаген, Национальный музей Дании
Кернунн держал в правой руке ожерелье-торквес, а в левой – змею с бараньей головой. В некоторых интерпретациях у рогатого божества есть сумка, из которой он достает монеты и раскидывает их по миру. Его образ был очень ярким и распространенным в северной европейской ритуальной традиции.
Популярность Кернунна подтверждается целым рядом свидетельств, хорошо сохранившихся в магическо-религиозной символике народа, которого римляне именовали галлами. Гай Юлий Цезарь в своих «Записках о Галльской войне» пишет о Кернунне следующее: «Галлы все считают себя потомками [отца] Дита и говорят, что таково учение друидов»23.
По археологическим источникам, справа и слева от стелы Реймса мы видим фигуры Аполлона и Меркурия, двух других персонажей, упомянутых Цезарем, но положение Кернунна является доминирующим по отношению к ним.
Хотя мы не знаем подробных ритуальных аспектов культа, воспевающего Кернунна, имеется очень обширная археологическая документация об этом божестве, а также древние свидетельства в виде наскальных изображений.
Одной из наиболее показательных находок считается котел из Гундеструпа (I век до н. э.), где бог изображен в позе лотоса, голова увенчана рогами. Его окружает несколько диких животных, некоторые нам знакомы, например олень и волк, а другие, возможно, мифические. Кернунн держит в правой руке торквес, а в левой – змею с бараньей головой.
В исламской традиции
В исламских демонических существах прослеживаются религиозные веяния доисламского и бедуинского происхождения, а также связи с иудаизмом и христианством, зачастую возникшие благодаря апокрифам.
Демоны в исламе проявляются в разные этапы жизни человека, и в любом случае они – активные сущности, что всегда идут по дороге зла и греха.
Образ дьявола трактуется разными школами по-разному: преимущественно он фигурирует в учении как мятежный ангел, отрицательная часть творения. Для некоторых суфийских школ дьявол, напротив, представляется осязаемым символом темной силы, присущей нашему бытию, то есть олицетворением материальной и человеческой части творения.
Дьявол манит всех, кто слаб и отвернулся от Аллаха:
И те, кто истинно благочестив, —
Когда их Сатана видением дурным
склоняет,
Они Господне имя призывают
И тут же прозревают вновь (Коран 7:201).
Кто слепо небрежет воспоминанием
о Милосердном,
К тому Мы Сатану приставим,
Кто станет неотлучным спутником ему (Коран 43:36).
Среди главных фигур Корана мы встречаем джиннов, существ третьего порядка, после ангелов, сотворенных из света, и людей, сотворенных из глины; они созданы «из огня, свободного от дыма» (Коран 55:15).
Сура 72 Корана полностью посвящена джиннам; кроме того, в различных частях писания говорится о происхождении этих существ.
Мы много джиннов и людей
для Ада сотворили.
У них сердца, которыми они
не понимают,
Глаза, которыми не видят,
Уши, которыми не слышат.
Они как блудные скоты,
Но еще более заблудши, —
Ведь остаются в небрежении они
(К увещеваниям пророков) (72:179).
Из легенды, восходящей к XII веку, мы узнаем, что джинны в начале времен населяли землю, но их жизнь была наполнена грехом, а затем Бог послал армию ангелов, чтобы уничтожить их, выживших рассеять по миру.
Джинны могут незаметно существовать среди людей, потому что обладают способностью принимать любой облик или стать невидимыми. Так они беспрепятственно подталкивают людей к греху. Джинны многолики: зачастую они превращаются в рептилий и насекомых; они могут также стать ветром и поразить людей силой урагана. В Коране говорится, что в Судный день и люди, и джинны предстанут перед Богом и оба мира – и джиннов, и людей – «рассудят полным счетом» (55:31).
Легенда повествует о людях, которые вступали в интимные отношения с джиннами. Наиболее известные из них – Зуль-Карнайн (Александр Македонский) и Балкис, Царица Савская. В результате греховного союза на земле якобы возникли чудища, рожденные от людей и джиннов, наподобие мифических племен Яджудж и Маджудж, о которых говорится в Коране (21:96) и которые соответствуют народам Гог и Магог24 в христианской традиции.
СУРА О ДЖИННАХ
1. Скажи: «Открыто мне, что
джиннов сонм,
Услышав чтение, сказали:
"Поистине, мы дивный слышали
Коран.
2. Он к Истине указывает путь,
В него уверовали мы
И в поклонении Аллаху
Других богов не будем измышлять.
3. И пусть достойно вознесется
Величественность нашего Владыки, —
Себе ни сына, ни супруги Он не брал.
4. Средь нас один безумец был25,
Кто возмутительную (ложь)
высказывал против Аллаха.
5. Мы думали, ни люди и ни джинны
Ложь на Аллаха никогда
не станут возводить.
6. Конечно, средь людей
бывали и такие,
Которые убежища искали
среди джиннов,
Но те лишь увеличили безумие таких.
7. Они считали, как и вы,
Что никого Аллах вам не пошлет,
(Чтоб вас на путь Его наставить).
8. Мы прикоснулись (к таинствам) небес
И там нашли их полными
могучих стражей
И светочей, (что разлетаются
сжигающим огнем).
9. Мы на седалищах там затаились,
Чтоб слышать, (что там говорят);
Но кто сейчас услышать пожелает,
Найдет там для себя
Подстерегающий его
горящий светоч.
Или Господь на путь прямой желает их направить?
11. Средь нас есть те,
Кто добродетелен
и кто порочен, —
Идем различными путями мы,
12. Но знаем:
Могущества Аллаха на земле
нам не ослабить
И (замыслов) Его не избежать.
13. И мы, когда услышали про путь прямой,
В него уверовали (тотчас), —
Ведь тот, кто верует, —
Тому неведом страх
Ни пред потерею (награды в День Суда),
Ни перед незаслуженною (карой).
14. Средь нас есть те,
кто Господу предался,
Но есть и те, кто отступил.
И те, которые предались,
Идут по верному пути“».
Коран 72:1–14
Табия, женщина-демон. Иллюстрация из арабской рукописи по астрологии и астрономии «Китаб аль-Булхан», или «Книги чудес». XIV–XV вв.
Светская и религиозная литература исламизированных народов богата ссылками на джиннов; достаточно почитать «Тысячу и одну ночь», чтобы узнать о них множество фольклорных деталей.
Один из джиннов был приближен к себе Аллахом за усердие и послушание и пребывал среди ангелов. После сотворения Адама Аллах приказал ангелам преклониться перед Адамом. Ангелы беспрекословно подчинились, один только надменно отказался выполнить повеление Аллаха и решил, что превосходит Адама. «Мне ль кланяться тому, – / ответил он, – / Кого Ты сотворил из глины?» (Коран 17:61). За свое ослушание он был низвергнут с небес и обречен на адские муки, но Аллах отсрочил наказание до дня Страшного суда. Собственно, и свое имя он получил именно тогда, поскольку Иблис в мусульманской традиции трактуется как «потерявший надежду на милость». Другие источники, преимущественно западные, связывают семантику имени Иблис с греческим διαβολος – «лукавый», «клеветник».
«Название произошло от корня bls, поскольку он не может ожидать (ublisa) божьего милосердия. Он появляется в Коране как один из персонажей первоначальной истории мироздания, восставший против сотворения Адама и соблазнивший Еву в райском саду. Он отказался поклоняться Адаму, и поэтому был изгнан с небес и проклят, но ему было позволено, по его собственной просьбе, отложить наказание до Судного дня» 26.
В истории Иблиса, безусловно, много общего с христианским «лукавым» – и низвержение за гордыню, и стремление сбить людей с пути истинного, – но есть и существенные различия: мусульмане не разделяют представлений об Иблисе как о «падшем ангеле», ибо в Коране подчеркивается, что Иблис «был одним из джиннов» (Коран 18:50). В традиции ислама Иблис также не рассматривается как «князь тьмы» или «владыка ада». Согласно преданию, Иблис живет на земле и возглавляет злых духов – шайтанов и джиннов. Излюбленным местом его обитания являются руины, кладбища, бани и рынки. Он любит пение, танцы и стихи. Иблис заставляет людей забывать о совершении молитвы, постоянно мешает им совершать богоугодные дела.
Демоны индуизма
Мир индуизма – третьей религии в мире по числу последователей после христианства и ислама – густо населен самыми разнообразными демонами. Самые древние из них – асуры. Однако простая интерпретация их названия (суры – боги, а-суры – это не-боги) не является верной. Как известно, основной корпус древних священных писаний – Веды – складывался на протяжении почти тысячи лет. В самой ранней части Вед, в Ригведе, асуры – не отрицательные персонажи и не противопоставляются богам. Слово «асура» встречается чаще всего в значении «обладающий силой и мудростью». По преданию, асуры появились прежде богов и обладали всей полнотой небесной власти, и только позднее небожители разделяются на два враждующих лагеря.
В Упанишадах как раз а-суры – это уже не-боги. И тем не менее в индуистской традиции за асурами закрепляется некий дуализм, например в Самаведе бога Индру в одном месте называют асурой, а в другом месте говорится о его победе над асурами. Асуры вместе с богами пахтали Мировой океан, добывая напиток бессмертия – амриту. Из-за амриты разгорелась борьба между асурами и богами. Асуры воплощают силы хаоса, которые вечно соперничают с богами и неизменно терпят от них поражение.
В буддийской версии (в которой асуры также присутствуют, но однозначно являются носителями «страстей», то есть зла) есть любопытная легенда о низвержении асуров. Раньше духи жили на вершине горы Сумеру вместе с другими богами. Когда Индра стал правителем богов, асуры на празднике выпили много вина, такого крепкого, что Индра запрещал его пить другим богам. Опьянев, они не смогли сопротивляться Индре, который сбросил их с горы, туда, где теперь мир асур.
В индуизме есть и другие демоны, например ракшасы и пишачи. Если асуры воюют против богов, то ракшасы и пишачи против людей. Ракшасы несут страдание, несправедливость и зло в существующий мир, они – нарушители дхармического порядка, которые изображаются как косматые чудовища с гранитными зубами. У ракшасов множество разнообразных функций – в принципе они могут быть и относительно безобидными, как природные духи Якша, – но в основном они персонифицируют людские напасти. То они причиняют беспокойства брахманам, то пытаются вселиться в человека, когда он ест или пьет, и вызвать болезнь, то оскверняют могилы. Они пугают людей, кричат, как обезьяны, или смеются, как люди.
Демоны низшего ранга – пишачи – согласно Махабхарате, возникли одновременно с ракшасами. Капли воды с ног Брахмы попали на землю, и из темных комков возникли злобные и вредоносные демоны. По другой легенде, он создал их из своего гнева.
Пишачи насылают болезни, нападают на людей, питаются их мясом и кровью и пожирают трупы. У них черная кожа, огромные красные глаза и выпуклые вены. Они разговаривают на таинственном языке, известном как «пайшачи». В общем, крайне неприятные создания, но и от них можно защититься при помощи определенных мантр, а также… просто предложив демону пищу и напитки. Последнее некоторым образом подтверждает версию о том, что миф о пишачи – коллективная память о враждебном арийском племени, которое нападало и выглядело нетипично для индусов.
Иудейско-христианская традиция
Адам и Ева со змеем
В ранней древнееврейской религии, то есть в период до разрушения Иерусалимского храма (70 год н. э.), были утверждены те формальные и теологические основы, которые сформировали демоническую модель, позднее фигурирующую и в христианской традиции.
Эти зловещие персонажи соответствовали древнейшим ханаанским божествам и часто были связаны с пустыней и страхом перед ней. Однако следует отметить, что не всегда легко провести четкую границу между ангелами и демонами, между магическими и религиозными практиками.
Католическая редакция Ветхого Завета, – которая отличается от используемой в реформатских церквях, где ряд книг исключен, как в случае с еврейской Библией, – основана на латинском переводе с греческого, сделанном Иеронимом Стридонским (347–420).
Зло, воплощенное в дьяволе и его злых обличиях, предстает во всей своей мощи в третьей главе Книги Бытия (3:1–17).
«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло.
И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам, ] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела. И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».
В Исходе (32), с другой стороны, демоническое влияние прослеживается в святотатственном поступке израильтян, которые устали ждать возвращения Моисея с горы Синай и решили соорудить языческого идола для поклонения.
Разрушительная работа Велиара
Во Второзаконии нам встречается новый лик и новое имя дьявола: Велиар (в некоторых источниках также упоминается в эллинизированной форме – Белиал, Белиар). Это злой персонаж, представленный в Новом Завете в Посланиях Святого Павла, в апокрифах Ветхого и Нового Заветов и в книгах, написанных кумранской общиной27.
По поводу этимологии имени гипотезы расходятся: бели’ор (без света), бели’ол (без забавы), белия’ал (без пользы). В целом в библейских источниках этот термин обозначает некую злую сущность.
Следы Велиара, воспринимаемого как антагониста Христа, можно обнаружить во Втором послании к Коринфянам (6:15): «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?»
В четвертой главе апокрифа Вознесение Исайи «великий ангел, мироправитель века сего, господствующий с тех пор, как он существует», в свое время спустится на землю, воплотившись в «несправедливого царя», и будет преследовать верных христиан.
В сложном и запутанном наследии, которое представляют собой Кумранские рукописи, страшный Велиар упоминается несколько раз, и интерпретация его образа – благодатная почва для решения проблемы зла.
«Владычество Белиала будет над ними, и они будут преданы мечу» (4Q385). Эти упоминания берут начало в апокалиптических фрагментах, найденных в четвертой пещере28. Они указывают на явные связи с текстами пророков Иезекииля и Даниила, а также обнаруживают некоторые аллюзии на ветхозаветного пророка Осию. В тексте под названием «Правила общины» описывается битва между «сынами света» (евреями) и «сынами тьмы» (другими народами земли), считающимися последователями Велиара: «Наступит начало, когда сыны света пойдут в атаку против армии сынов тьмы, против армии Велиара» (1QS1,1).
Собственное имя Велиара встречается более тридцати раз в наиболее важных текстах Кумрана; распределение по остальным источникам примерно таково: Правила общины (пять упоминаний), Гимны (десять упоминаний), Дамасский документ (шесть упоминаний), Военный свиток (двенадцать упоминаний).
Иудейская лилит
В Талмуде Лилит описывается как демоница с женским лицом, длинными волосами и крыльями, которая может овладеть одиноко спящим мужчиной, действуя на его воображение (Эр. 100б, Нид. 24б). Она называется матерью Ахримана – олицетворение зла в зороастризме. Рассказывается, что Лилит танцевала перед царем Соломоном, который имел власть над всеми духами. Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением Бога, как и Адам.
В Талмуде и Зогаре (Книге Сияния) имя Лилит упоминается в связи со злой сущностью. Ужасает внешность «крылатого зародыша, подобного Лилит», он приносит боль и страдания. Очень часто Лилит считали причиной смерти новорожденных. По поверьям, она убивала младенцев, чтобы питаться ими. Образ основан на модели крылатого чудовища и обладает внешними характеристиками, которые прочно вошли в традицию изображения демонов.
Джон Малер Кольер. Лилит. 1887. Саутпорт, Художественная галерея и библиотека Аткинсона
ДЬЯВОЛЬСКАЯ ЛИЛИТ
В многочисленных легендах Лилит считается главным женским демоном: «Ее представляют существом с длинными волосами. О ней говорят: "Ни один мужчина не может спать один в доме, кто спит один в доме, будет взят Лилит”.
О ней мало говорится в Талмуде; в позднем еврейском фольклоре, напротив, она занимает важное место, особенно из-за вреда, который, как говорят, она причиняет роженицам, и из-за того, что она похищает младенцев» [Cohen A., a cura di, Il Talmud, Bari 1999, pag. 47].
Исторически Лилит, как правило, соотносили с духом ночи Лелой, однако современные авторы считают, что Лилит восходит к шумерскому Лилу, и в таком случае становится демоном, возбуждающим сладострастие.
«Бог создал первую женщину из земли и назвал ее Лилит – ночной призрак. Он отдал ее в жены первому мужчине. Лилит считала себя равной Адаму и не хотела подчиняться ему. Она сказала: "Ты ни в чем не лучше меня. Мы оба созданы из земли. Я имею те же права, что и ты, и поэтому не хочу занимать подчиненное положение". После жестокой ссоры она восстала против него и убежала. Тогда Бог послал трех ангелов, Сеноя, Сансеноя и Семангелофа, чтобы они преследовали Лилит и вернули ее мужу. Они поймали ее, но так как она отказалась идти домой, они хотели утопить ее в море. Тогда Лилит открыла им, что она была создана для того, чтобы убивать младенцев. Но если они отпустят ее, она поклялась не убивать новорожденных, что носят имена ангелов. Эту клятву она держит до сих пор.
В комнате, где находится роженица, чертят круг, а в середине круга пишут слова: "Адам и Ева, Лилит вон", что как бы указывает на то, что здесь находятся Адам и Ева и Лилит не разрешается входить. А на двери комнаты пишут имена трех ангелов: Сеной, Сансеной и Семангелоф. Они гонят Лилит прочь, когда она появляется ночью, чтобы заставить новорожденных страдать и убить их 29.
Лилит обитает в Красном море, но каждую ночь она поднимается в воздух, обходит весь мир, бьется в окна домов, где есть новорожденные, и пытается их задушить. <…> Иногда она входит в тело человека. Она жадна до мужского семени и всегда может затаиться там, где семя окажется по божьему закону, то есть в лоне супруги; ей принадлежит все семя, которое каждый мужчина растратил в своей жизни, через сон, порок или прелюбодеяние» 30.
В других источниках три ангела, что должны были казнить Лилит, называются Сной, Сансной, Сманглоф. Эти символические герои также существовали в византийскую эпоху, когда они были преобразованы в трех святых: Sines (Синес), Sisinnios (Сисинниос) и Synodoros (Синодорос). Другая еврейская версия повествует о том, что Лилит укрылась на Красном море вместе с множеством похотливых демонов, от которых она зачинала более сотни лилим (вампиров) в день.
В народных сказаниях в основном подчеркивался злобный характер этого демона, с оттенками, которые восходили к ламиям и классическим ведьмам. Действительно, Септуагинта и Вульгата переводят Лилит более классическим термином «ламия».
«И явятся бесы онокентаврам; и косматый будет кричать один другому; там лежала ламия [ночное привидение] и нашла себе покой».
