Категория «священное» в феноменологии религии, теологии и философии XX века – М. А. Пылаев
Предмет исследования – различные формы дискуссии о священном в феноменологии религии, теологии и философии религии ХХ в. В центре внимания находятся модели священного как в классической феноменологии религии Р. Отто, Й. Ваха, Г. ван дер Леу, Ф. Хайлера и других, так и в неофеноменологии религии В. Гантке. В монографии речь идет и о философско-теологической феноменологии священного К. Хеммерле, П. Тиллиха и П. Флоренского.
Феномен священного рассматривается на границе смысла и сверхсмысленного переживания, слова и события.
Для специалистов по философии и феноменологии религии, христианской теологии, а также студентов и аспирантов.
Это очень сложная монография, рассчитанная на специалистов высокого уровня. Тема – практически не изучена в российском религиоведении. Если на Западе вовсю занимаются изучением феноменологии религии, возникла уже даже неофеноменология – то у нас это работа практически первопроходца в данной теме. Есть исследования, слегка касающиеся этого раздела, например – труд Ю.Кимелева «Философия религии», где автор в частности говорит и о феноменологии религии. Но М.Пылаев в данном случае углубляется в тему намного более основательно. Он прорабатывает большое количество немецкоязычных источников, что становится одновременно и плюсом и минусом его работы. Плюсом, конечно, потому, что это колоссальный труд, который вводит читателя в совершенно неизученную пока что сферу соприкосновения философии, психологии и религии, которая, в то же время, отлично развивается, допустим, в Германии. Но минус заключается в том, что этот же самый читатель понятия не имеет об этих немецкоязычных работах западных феноменологов религии, они ему просто не доступны, не будучи переведены или хотя бы представлены в оригинале. Их текстов нигде нет, поэтому мотивация углубиться в изучение феноменологии религии как-то отпадает сама собой.
Кроме того, данная работа перегружена сложной философской терминологией, отсылкой от одного непроходимого мыслителя к другому; возникает жуткая путаница, когда пытаешься разобраться, чем же система одного феноменолога отличается от системы другого, поскольку расхождения, бывает, заключаются в совершенно неуловимых тонкостях. И венцом над всем этим предстаёт Хайдеггер с его безумной фундаментальной онтологией, порождающей ещё более безумную терминологию у его последователей-феноменологов.
При этом меня порадовали две замечательные статьи в этом сборнике: феноменология в русской философии и заметки о неоортодоксии К.Барта. Это было и ближе, и понятнее – как мне, так и любому другому возможному читателю, потому что уж доступ к русской философии и отчасти к трудам К.Барта у нас, к счастью, имеется. В целом охарактеризовала бы данный труд М.Пылаева как безусловно важный, но несколько несвоевременный.