Кулан Хаан
Пусть просыпается шаман
Когда речь идет о духах, то часто слышишь: «Да, где-то прочитал, что есть дух неба, где-то он там, его не видно. Еще говорят, у деревьев есть духи; интересно, как они выглядят?!» И когда речь идет о духах, очень важно понять, что взаимодействие с ними должно быть на уровне сердца, сердечные взаимоотношения.
Как ощущается Дух огня? Его мой народ саха называет дедушкой, и когда я впервые ощутил дух огня, я был младенцем перед ним. И дедушка – это был действительно дедушка, который оберегает меня, который слушает меня, который действительно временами очень строг, он открывается перед тобой, целый мир духа огня. Так же могут открыться и дух воздуха, и дух дерева… Везде своя энергия, свои особые чувства. Мы же теряем чувство, чувствительность, потому что все время размышляем: это хорошо, а это плохо, это нужно, а это не нужно. Мы стали бизнесменами, которые обдумывают только с точки зрения, выгодно это, или нет. Когда человек отказывается от такого «делового» подхода, то открывается совершенно иной мир.
Когда-то меня пригласили выступить в колонии строго режима. Я прочитал лекцию, потом говорю присутствующим: «Давайте закроем глаза», но никто из них даже и не подумал закрывать глаза. Почему? Потому что они находились в обществе, где полностью отсутствует доверие к людям. Когда я спросил, почему они не могут закрыть глаза, они честно признались, что никому, в том числе и мне не доверяют. А мне было совершенно спокойно, потому что они это делали без смущения, не скрывали своих чувств. А в нашем обществе люди скрывают этот свой страх, и потому приспособились закрывать глаза, даже если нет доверия. Приспособились не только сидеть в страхе с закрытыми глазами, но и ко многим другим хитростям. Но необходимо понять, что эти все хитрости вынуждают человека стать еще более поверхностным, еще менее чувствительным, учат скрывать себя, заставляя надевать маску…
Некоторые религии боятся шаманизма, и правильно делают. К нам в Якутию недавно приезжала группа из одной большой телекомпании. Один из них, увидев, как работают шаманы, высказался о том, что, мол, шаманы делают опасное дело, поскольку не знают, с кем общаются на самом деле. Было такое нарекание, опасение с их стороны. Наши местные начали возмущаться, мол это наша традиция, не надо нам указывать, не надо нас учить. А я говорю: правильно, что они опасаются. Почему? Потому что у шамана должна быть очень сильная психика. Только самые устойчивые могут становиться шаманами…
У якутских шаманов есть весенняя практика, когда идет глухариный ток, когда природа только начинает раскрываться, шаман идет с бубном и камлает три дня в тайге. Совершенно один, в безлюдном месте камлает и днем, и ночью. Вот здесь проверяется психика человека. Состояние меняется и может происходить всякое. Могут быть даже физические ощущения, что кто-то приходит и дотрагивается до тебя. В тайге один с бубном, камлаешь, и вдруг кто-то приходит к тебе и начинает дотрагиваться, кто-то тебя задевает, начинаешь слышать необычные звуки. Для того, чтобы все это пережить и оставаться в доверии, нужна очень сильная и устойчивая психика. Поэтому шаман – это, в первую очередь, человек с очень здоровой психикой. А если у человека слабая психика, ему прямиком в психдиспансер. Потому молодые религии держатся подальше от этого. Я это понимаю, и знаю, что каждый человек говорит с высоты своих возможностей и знаний. Шаманы – смелые люди, которые исследуют не только природу, но в первую очередь самих себя.
Шаману во время работы приходят совершенно непонятные обычному человеку знания. Например, вначале человека видишь, когда к тебе приходит, и думаешь: ага, такого типа человек, наверно, у него такие-то болячки, такой-то характер. Как и любой человек, вначале полагаешься на свой опыт, практические знания. А когда начинаешь с ним работать, то открывается совершенно другой мир и другие видения. И всю эту логику берешь и выбрасываешь. Логика зачастую ничем не помогает, и часто это просто рассуждение, маленький опыт своей жизни. Этот опыт очень ограничен и естественно имеет свойство ошибаться. А то, что в тебе говорит внутренний твой голос – то истинно. Поэтому неудивительно, что психологи часто приходят в тупик, у них все время работает ум, все время надо анализировать, сравнивать, полагаться на приобретенные свои знания.
Часто бывает так, что психологи – это люди, которые сами сильно нуждаются в помощи. А помощь эта заключается в том, чтобы помочь им расслабится от постоянно напряженного ума. Любое развитие общества, если оно полагается только на знания ума, тупиковое. Все научные открытия, все великие открытия были сделаны в измененном состоянии ума, сознания. Взять того же Теслу, того же Энштейна – это тоже были великие шаманы. В своей вовлеченности они доходили до такого состояния, когда уже выходили за пределы обычного ума и там происходили великие открытия.
Что ждет Россию? Вы сами знаете, что России очень сложно экономически развиваться, у нее другой путь развития, духовный путь. Если она выберет духовный путь развития, то экономическое процветание ей обеспечено. Но Россия, как и весь мир, всегда пытается идти старым путем, вначале экономически развиться, а потом вспомнить про духовное начало. Россию умом не понять, тут живут совершенно другого склада души люди. Поэтому сейчас весь мир смотрит на Россию, на весь многонациональный народ с его корнями, традициями.
Россия – очень интересное место: то, что было сотворено Советской властью, было сделано специально, чтобы не было таких сильных религиозных устоев. Сейчас мы люди свободные, сами выбираем куда двигаться. И если были бы сильные религиозные устои, нам было бы намного сложнее. Допустим если бы вы были фанатичным приверженцем одной отдельно взятой религии, вам сюда не было бы дороги. А поскольку вы воспитаны комсомолом, который говорил что Бога нет, то вы совершенно свободный человек, который ищет. Ищет, в свободном своем состоянии, так как ум не был с детства сильно зомбирован.
Сейчас время изменилось, и интеллект человека обрел огромную силу. Есть люди, которые живут в тайге, в единении с природой. А поскольку в наше время каждый человек должен внести свой вклад в развитие общества, то этим людям, которые сохранили связь с природой, очень важно ее передавать. Передавать то, что они знают, умеют. Ведь человеческое общество как один огромный и целостный организм, должен развиваться целостно. Даже шаман Савей рассказывал, что в тайге к нему приходили Духи и говорили, чтобы он ехал в города лечить людей, делиться своими знаниями. И поэтому у шаманов сейчас интеллектуальный план, логический план, тоже должен быть сильным, чтобы передать людям, то, что ты хочешь передать. А как без сильного интеллекта это передать? Но это имеет двусмысленное проявление, потому что могут появиться люди, которые, начитавшись разной литературы, поняв и переняв это только лишь на ментальном уровне, будут искусно рассказывать людям. И потому обязательно должна быть практическая работа.
Основная практика, это сама жизнь. Жизнь в бытовых условиях. Когда человек приходит на такие семинары, он заранее готовится, у него уже есть определенный настрой. А в жизни, когда человек вышел на улицу, когда тебя начинают толкать локтем в общественном транспорте, или какой-то бомж начинает что-то клянчить, едешь в час пик в метро, застреваешь в бесконечной пробке, то там – да, действительно настоящая практика. То, что получаете на духовных встречах, применяйте в повседневной жизни. Ни в коем случае духовные практики не превращайте в возможность только для отдыха, расслабления…
Я считаю, что этой энергией, которую мы сегодня создали на нашей сегодняшней встрече, мы внесем что-то новое, свежее, светлое в общее пространство. Я вижу, что энергия вокруг нас намного расширилась, пошла вверх, и те молодые люди, которые находятся здесь, имеют большой потенциал и новые возможности в расширении своего сознания. И они, пользуясь этим моментом, вместе с духовными мастерами, аксакалами, великими шаманами, великими учителями, духи которых сегодня были с нами, поднимут уровень общего сознания наверх, и у них многое поменяется во внутреннем пространстве и в восприятии этого прекрасного мира.
Благодарю, махтал!
О современном шаманизме
Чтобы понять природу зарождения шаманизма, мне кажется, будет лучше всего представить то время, когда люди жили племенами. Они очень сильно зависели от природы, у них не было никаких средств коммуникации, связи, науки… И им приходилось полагаться только на самих себя, на свои собственные знания, наблюдения и главным образом на интуицию. Поэтому условия жизни вынуждали отбирать тех людей, у которых была сильная интуиция, и они могли, например, чувствовать приближение врага, предсказывать засуху, либо исцелять кого-то… Была большая потребность в таких способностях, одаренных людях.
Поскольку они жили в изолированной системе от общества, то им необходимо было взаимодействовать с природой, как с неведомой силой. Это хорошо проявляется, когда ты один находишься в тайге, в лесу или в тундре. Ты становишься настолько наблюдательным, потому что не на кого полагаться, потому что нет никакой связи с внешним миром. Человек начинает видеть знаки, которые подает ему природа, там есть особый язык, особое взаимопонимание. И тому, кто всю жизнь был среди людей, в цивилизации, это никак не понять. Для того, чтобы это понять, надо это прожить, испытать на себе.
Я вижу, что часто человек, даже самый прагматичный, который проходит путь одиночного взаимодействия с природой, становится со временем верующим. В истинном смысле этого слова. Верующим в тех Духов, которые находятся рядом, потому что так или иначе, ему приходится взаимодействовать с ними. Естественно, многое зависит от открытости человека, его изначального доверия. Если нет доверия, доверия в полном смысле этого слова, доверия ко всему, что тебя окружает, то приходится жить под страхом. А когда человеком руководит страх, его вера становится суеверием, опасением от всего и напряжением, а без доверия, бесстрашия нет и шамана.
Если раньше шаманы были зачастую предводителями родов, племен, во всяком случае, самыми востребованными и потому уважаемыми людьми, в наше время многое изменилось. Сейчас есть метеослужба, медицина, поисковики, аналитики, психиатры и многие, многие другие, которые выполняют ту работу, которые раньше выполнял шаман.
В наше время многое в жизни в корне изменилось, и шаманизм сам по себе тоже очень сильно изменился. Сейчас он очень сильно связан с интеллектом человека, с обществом. Общество меняется, а шаман всегда являлся человеком, который помогает человеку выживать, жить и даже состояться в обществе. Может быть, в самом начале зарождения человечества он помогал просто выживать. А сейчас это тот человек, который помогает людям выживать и находить себя, раскрыть свою природную и духовную силы в постоянно и быстро меняющейся жизни общества. Как он будет помогать им, если не знает современных законов общества? Как он будет помогать, если у него не будет сильного интеллекта? Это все взаимосвязано. Работа с духами в шаманизме, конечно, это самое главное, но само по себе оно является неполным в нашем современном мире. Сегодня шаман должен быть адаптированным, иметь доступ так сказать, и в мир духов и в мир человеческого опыта, знаний.
Тут следует отметить, что хотя во внешнем проявлении наша жизнь сильно изменилась, сама природа жизни осталась той же, то есть, в этом плане ничего не изменилось. И современный шаман, как и тысячи лет назад, это тот человек, который сохранил свою природу.
Кроме всего этого, наша Планета всегда нуждалась в людях, вернее шаманах, которые держат баланс энергии на своем участке Земли. Эту миссию шамана никакое достижение науки не может заменить. Потому что для того, чтобы сохранять баланс энергии Земли, должны быть любовь и древние природные знания, которыми наделяются хранители земель, люди, которых мы называем в разных культурах по-разному, но все они выполняют миссию шамана.
Шаман в наше время – это не просто тот человек, перед которым открывается широкое поле духовных знаний. Я думаю, что он должен быть вне религий, потому что это тот человек, который соединяет людей. Если он будет разделять людей на своих и чужих, то он не будет помогать человечеству, следовательно, и не выполнит свою природную миссию. Шаман – это человек, который направлен свыше, чтобы помогать человечеству, а не отдельно взятым людям, или не только какому-то направлению религии, а именно всем людям мира. Именно этим и отличается шаман, для него нет различных религий, к нему могут приходить и мусульмане, и христиане, и все другие, потому что он видит только человека. У него огромное сострадание ко всему живому, глубокая мудрость, он видит весь мир как один целый организм.
Хочу несколько слов сказать о шаманизме народа саха. Сам по себе якутский шаманизм – очень своеобразный, так как шаманизм всегда связан с теми условиями, в которых проживают люди. Земля Саха – очень суровый край, холода достигают минус 50-60 градусов, и не только несколько дней в году или раз в месяц. Настоящая зима с температурой ниже 40 длится 3-4 месяца, сама зима, по европейским меркам зимы, длится 9 месяцев. Каждый человек, который живет на этой земле, должен проявить огромное количество принятия, силы, терпения, чтобы выживать в этих условиях. Ведь понятно, что чем не комфортнее условия проживания, тем сильнее люди. В таких условиях и ментальная, и психическая часть человека становится сильнее, и в этом особенность всех сибирских шаманов.
Поскольку тем, кто живет в суровых условиях, приходится находиться в самых разных условиях, то сама природа, условия вынуждают быть человека быть в принятии. Летом жара доходит до 40 градусов, и не просто жара, а со всеми видами комаров, мошкары, оводов… Меня могут понять только те, кто летом косил сено в Якутии. А отлежаться можно где угодно. Когда есть настоящее выживание, которое вынуждает не считаться с погодой, тогда укрепляется дух человека.
Шаман это тот, который сдался природе, который потерял все свои капризы, прихоти, желания, и с благодарностью принимающий все, что посылает ему жизнь. Он дошел до того состояния, что даже смерть видит как неотъемлемую часть самой жизни и с благодарностью готов принять и ее приход. И ведь этому шамана никто не учит, он не сидит в многочасовых медитациях, не посещает занятий для выучивания и понимания древних текстов. Все это у него есть внутри. Все это дано шаману природой.
Но и шаманы бывают разные, например, есть такое понятие, как «черные шаманы». Хотя я считаю разделение на «белых» и «черных» условным, но это разделение дает возможность увидеть чистоту намерений, чистоту помыслов человека. «Черные» шаманы – это не те шаманы, которые служат неведомой темной силе, а это шаманы, которые руководствуются в своих поступках страхом. Они часто служат только своему эго, своей личности, для него самое главное – это свое «Я», а не служение. Для него главное – имя, безупречность авторитета. Это для него превыше всего, и в этом заключается разница в этом условном разделении. Может быть, еще есть какие-то другие мнения по этому поводу, но, насколько мне видится, это самое определяющее.
«Белый» шаман – это тот человек, который сдался самой природе, который стал природой, у него нет собственного «Я», он потерял свое собственное «Я». В наше время очень сложно представить себе, человека утерявшего свое собственное «Я», и живущего в обществе. Но я могу позволить себе представить, поскольку знаю, что когда открывается сила истинной природы внутри человека, то он может перестать беспокоиться за свое «Я». А когда человек боится, тогда он все время страхуется, тогда ему нужно действительно в чем-то утверждаться, тем самым он ограничивает себя во многом. Ограничивает себя в простоте, ограничивает себя быть настоящим. И таким образом отдаляется от природы, от своей истинной природы. Поэтому здесь получается так: чем больше человек знает законы природы, чем больше человек знает, откуда родом его бессмертная душа, тем меньше у него привязок к земной жизни, к ценностям общества.
Народ саха издревле говорит, что мы – люди племени Солнца, люди с Небес. Наша жизнь, проживание на этой земле, являлось путешествием. И ей не давалось столько ценности, сколько мы сейчас придаем, не давалось столько значения. Жизнь земная воспринималась как путешествие, в которое приходили ненадолго. Человек приходит и обязательно уйдет потом домой. Мой народ себя считает кочевником, кочевником не только земным, но и в планетарном масштабе. Жизнь человеческая сравнивалась с птичкой, которая промелькнула в полете в маленьком проеме якутской юрты.
Эту часть своей жизни мы, современные люди, чаще всего забываем. Забываем, что мы гости на этой земле, забываем, что жизнь земная нам дарована свыше, ненадолго, что придется возвратиться, уйти отсюда. И когда человек про это забывает, то он начинает здесь обосновываться, строить, копить деньги, что-то ненужное, как будто он пришел сюда навсегда. Он тратит драгоценное время своей жизни на что- то проходящее, не очень нужное, и часто отдает этому всему проходящему слишком много внимания и энергии. Это происходит из-за закрытости человека перед истинными знаниями, ценностями жизни и природы, так называемой «дуальности», и она так сильно втягивает человека, что человек забывает, откуда он родом. Ему становится слишком страшно и больно не только перед фактом своей смертности, но и перед совсем мелочными проблемами.
А как в старину старики уходили в мир иной, это помнят все народы, заселяющие землю. Не только моему народу это было ведомо. Все народы были свидетелями смиренности и мудрости своих стариков, потому что люди были близки к природе. Близки были, потому что до прихода цивилизации всему человечеству приходилось в первую очередь выживать. И это пробуждало чувствительность, ощущения. Чувствительность делала людей понимающими страдания других – открывала в них сострадание. Постоянные тяготы жизни ломали эго человека, страдания и лишения позволяли ему ценить и довольствоваться малым. И потому, чем близки люди были к природе, в силу обстоятельств, продиктованных условиями жизни, тем больше интуитивно знали законы мироздания. Эти знания приходили от практических жизненных опытов. Их никто не учил, они не проходили духовные семинары, просто они были близки к природе…
Но сейчас времена изменились. Мы создали для себя более комфортные условия жизни, и это прекрасно. Природа нас больше не вынуждает ежедневно заниматься добычей пищи, охотиться, воевать, и поэтому у нас должно быть больше осознанности, чтобы не лениться, не терять свое животное начало.
Когда мы заговариваем о животном начале, многие современные люди считают эту свою часть не очень нужной. Они больше внимания уделяют божественному началу, но это неправильно, потому как человек должен быть целостным. И пока мы находимся в человеческом теле, которое и есть животное, должны заботиться о своем животном начале. Иммунитет, рождение детей, азарт жизни и даже творческое начало – это все от животного начала…
Сути многих вещей, человеку, живущему без нужды в комфорте, объяснить очень сложно. Есть множество знаний, которые мы можем получить только посредством своего тела, своих ощущений и чувств. И когда человека лишают этой возможности, он перестает быть целостным. Человеку даны три части, три начала – животное, божественное и человеческое. Вернее, в соединении животного и божественного родилось проявление человеческое. И если человек игнорирует какую-то свою часть, он перестает быть целостным. А такому человеку не познать истинного человеческого счастья в этом мире. В его жизни могут быть множество радостей, но состояния счастья он достичь уже не сможет. Природа задумала так, что состояние счастья можно достичь только в гармонии всех своих природных начал…
Часто, когда мы начинаем разговор о шаманизме, я говорю, что у каждого человека есть свой внутренний шаман. Это наша внутренняя чистая природа. Внутренний шаман знает истину и готов вести тебя по тропе духовного поиска, духовного роста, раскрытия природных возможностей. Он всегда ждет своего часа. Но очень часто человек бывает слишком занятым, чем-то более важным, на его взгляд, безотлагательным делом. Несмотря на это, внутренний шаман все время ждет, чтобы ты задумался о самом главном – о возможности достичь состояния счастья.
Если же человек не готов к развитию, то у него бывает очень сильная внутренняя устойчивость в своих стереотипах. И как только эта устойчивость образовывается, человек перестает дальше расти.
Это мое последнее, на сегодня определение. Но, несмотря ни на что, я не могу сказать точно, что это конечные мои утверждения. Есть путь, и я по нему иду, и с каждым разом взгляд меняется. Мы можем идти бесконечно глубоко и взлететь бесконечно высоко в понимании природы. И это прекрасный путь…