Конфуций
Рассуждения в изречениях. В переводе и с комментариями Бронислава Виногродского
Авторская серия Бронислава Виногродского «Искусство управления миром»
«Искусство управления миром»
Книги серии «Искусство управления миром. Авторская серия Б. Виногродского» всесторонне и на лучших образцах знакомят читателей с вершинами китайской мудрости. Практическое применение этих знаний позволит последовательно развить в себе способность управлять собой, своим разумом, а затем и всем осознаваемым миром вокруг. Первая книга посвящена структуре управления, а именно получению во времени предсказуемых плодов воздействия воли субъекта в процессе творческой игры с миром на три стороны реальности: на дела – на обстоятельства – на состояния.
«Рассуждения в изречениях Конфуция: в переводе и с комментариями Бронислава Виногродского»
Уникальная особенность данного издания в том, что Бронислав Виногродский, известный писатель и специалист по Китаю, перевел древний текст не как исторический памятник, а как пособие по жизни и управленческому искусству, потому что верит в действенность учения Конфуция. Именно благодаря конфуцианской подготовке управленцев всех уровней Китай становится властелином мира, пора перенимать опыт!
«Лао-цзы. Книга об истине и силе: В переводе и с комментариями Б. Виногродского»
Для Бронислава Виногродского, переводчика и комментатора, «Дао Дэ Цзин» не только любимая книга, но и бесконечный источник мудрости, книга-судьба, способная направлять потоки силы, с помощью которых человек может в совершенстве управлять своей жизнью и, следовательно, быть управителем целого мира.
«Беседы с Небом. Даосская практика поиска смыслов»
«Беседы с Небом» – это пособие, которое учит практическому применению древней мудрости в современном контексте искусства управления миром. С помощью этой книги предлагает читателям освоить специальный метод управления миром под названием «Боевая семиотика», заключающийся в построении эффективных систем описания бытия, работающий со знаками и их значениями таким образом, что он позволяет извлекать смыслы и эффективно выстраивать порядок осмысленных действий для достижения значимого результата в требуемые сроки.
От издательства
Книгой КОНФУЦИЙ «РАССУЖДЕНИЯ В ИЗРЕЧЕНИЯХ» в переводе и с комментариями Бронислава Виногродского издательство «Эксмо» открывает серию изданий китайской классической мудрости в уникальных переводах.
Книга «Рассуждения в изречениях» была составлена учениками Конфуция уже после смерти Учителя. Она включает высказывания Учителя, его комментарии по поводу тех или иных людей и событий и описания его поступков, дополненные небольшими рассказами о привычках и укладе жизни Учителя.
В целом же «Рассуждения в изречениях» составляют основу конфуцианского учения, которое охватывает все аспекты нравственного совершенствования, ибо именно нравственность лежит в основании учения Конфуция.
Вся целостность учения Конфуция содержится в первую очередь в конфуцианском пятикнижии, куда входят «Книги перемен», «Книга писаний», «Книга песен», «Книга обрядов», «Книга летописей». Эти книги были частично написаны и полностью отредактированы Учителем. Еще несколько книг дополняют этот свод текстов, но именно «Рассуждения в изречениях» дают живую картину, истинный образ Учителя как носителя учения.
Книга в первую очередь посвящена учебе и начинается с фразы, которая известна каждому представителю китайской нации, определяя смысл и основу существования китайской цивилизации: «Научиться со временем применять изученное – разве не в этом радость?»
Особенность данного перевода в том, что переводчик представил древний текст не как исторический памятник, а как пособие по жизни, потому что верит в действенность учения Конфуция.
Глава 1
1. Учитель сказал:
– Научиться со временем применять изученное – разве не в этом радость?
Друзья из далёких стран приедут – разве веселье не в этом?
Никто не знает про тебя, а ты не беспокоишься – разве не таков благородный человек?
2. Ю-Цзы[1] говорил:
– Почтительный к родителям и любящий младших никогда не пойдёт против старших.
Человек, послушный старшим, никогда не восстанет против существующего порядка.
Благородный человек будет укреплять корни. Только при прочных корнях можно идти правильным путём.
Почтение к родителям и любовь к младшим – это и есть корни человечности.
3. Учитель сказал:
– Красивые слова и притворные лица не могут быть выражением человечности.
4. Цзэн-Цзы[2] говорил:
– Каждый день я трижды проверяю себя, чтобы удостовериться:
Предан ли тому, кому служишь?
Честен ли со своими друзьями?
Применяешь ли полученные знания?
5. Учитель сказал:
– Управляя большой областью, действуй внимательно, будь всегда честным, любовь к людям проявляй бережностью в расходах и поручения давай своевременные.
6. Учитель сказал:
– Когда родители дома, младшие почтительно им служат. Когда вне дома, проявляют заботу о тех, кто младше. Стараются быть честными. Любят всех, но близко дружат лишь с человечными.
А если остались силы, тогда учатся наукам.
7. Цзы Ся[3] говорил:
Цени людей за их достоинства, а не за внешний облик.
Служа отцу с матерью, без остатка отдавай все свои силы служению.
Служа государю, будь готов пожертвовать ради него жизнью.
В отношениях с друзьями будь честен в словах.
Хоть говорят, что этому не научишься, а для меня только это называется учёбой.
8. Учитель сказал:
– Если благородный человек не обладает глубиной, он не внушает уважения, в познаниях его не будет прочности.
Главное для него – преданность и честность. Не имеет друзей, не таких, как сам, ошибки не боится исправлять.
9. Цзэн-Цзы говорил:
– Тщательно храня память об ушедших ранее, укрепишь силу духа в народе.
10. Цзы Цинь[4] спросил у Цзы Гуна[5]:
– Куда бы ни приехал Учитель, он всегда узнает о способах управления. А как он узнаёт, расспрашивает или люди рассказывают ему сами?
Цзы Гун ответил:
– Учитель узнаёт с помощью мягкости, доброты, учтивости, скромности и уступчивости. Он получает знания не так, как другие люди.
11. Учитель сказал:
– Наблюдай, куда направлена воля человека, когда его отец жив; наблюдай, каковы действия человека, когда его отец умер.
Если в течение трёх лет не поменял установлений отца, можно назвать его почтительным сыном.
12. Ю-Цзы говорил:
– Ценность применения обрядов в том, что они создают лад. Путь правителей древности потому и прекрасен, тем и определяется красота и великого, и малого в их действиях.
Если просто, зная в чём суть слаженности, не соразмерять его с обрядами, то никогда не достигнешь слаженности[6].
13. Ю-Цзы говорил:
– Если честность и совесть стоят рядом, тогда все слова сбываются.
Когда почтительность и обряд неразделимы, тогда не бывает стыда и сожаления.
Так можно избежать потери близких и сохранить честь рода[7].
14. Учитель сказал:
– Благородный человек в еде не ищет насыщения, в быту не ищет удобств.
Он тщателен в делах и внимателен к словам.
Чтобы постичь истину, он ищет близости с теми, кто идёт по пути.
Только про такого можно сказать, что он любит учиться.
15. Цзы Гун спросил:
– Правильно ли, когда бедности не стыдятся, а богатством не кичатся?
Учитель ответил:
– Можно и так, но более правильно, когда в бедности счастлив, а в богатстве соблюдаешь обряды.
Цзы Гун сказал:
– В «Песнях» говорится: «Обточен, как кость, выглажен, как рог, резан, как нефрит, шлифован, как камень». Наверно, речь идёт об этом.
Учитель сказал:
– Теперь с тобой можно говорить о «Песнях». Из того, что уже сказано, ты понимаешь, что идёт дальше.
16. Учитель сказал:
– Огорчайся не от того, что люди не знают тебя, а от того, что ты не знаешь людей.
Глава 2
1. Учитель сказал:
– Кто управляет, опираясь на силу духа, подобен полярной звезде, которая всегда на одном месте. Остальные звёзды вокруг неё.
2. Учитель сказал:
– В «Книге песен» триста стихов, а описать их можно одним высказыванием. Нет порочных мыслей.
3. Учитель сказал:
– Если управляешь, опираясь на правила, а порядок поддерживаешь наказаниями, народ будет чувствовать себя вольготно, но без стыда.
Когда управляешь, опираясь на силу духа, а порядок поддерживаешь обрядами, тогда у людей будет и стыд, и порядочность.
4. Учитель сказал:
– В пятнадцать я захотел учиться. В тридцать определился. В сорок перестал сомневаться. В пятьдесят познал веление неба. В шестьдесят стал послушен ушам. В семьдесят, подчиняясь желаниям сердца, не совершаю ошибок.
5. Мэн Ицзы[8] спросил о почтении к старшим.
Учитель ответил:
– Не перечь.
А когда Фань Чи[9] вёз его в повозке, мудрец сказал ему:
– Мэн спросил меня о почтении к старшим. Я ему сказал: «Не перечь».
Фань Чи спросил:
– И что это значит?
Учитель сказал:
– Живы старики – служи по обрядам. Умрут, похорони по обрядам и поминай по обрядам.
6. Мэн Убо[10] спросил о почтении к старшим.
Учитель ответил:
– Пусть родителей огорчают только твои болезни.
7. Цзы Ю[11] спросил о почтении к старшим.
Учитель ответил:
– Нынче почтением к старшим называют способность прокормить. Совсем как про собаку и лошадь. Если способен прокормить, но нет почтения, то в чём разница?
8. Цзы Ся спросил о почтении к старшим.
Мудрец ответил:
– Трудность в настроениях.
Если младшие просто выполняют поручения и, когда есть вино и пища, прежде всего угощают старших, то разве это и есть почтение?
9. Учитель сказал:
– Я целый день беседовал с Янь[12].
Он вообще не возражал, как глупец.
А когда ушёл, то обо всём думал в уединении сам. После же все знания в нём проявлялись.
Нет, Янь, он отнюдь не глуп.
10. Учитель сказал:
– Смотри, чем человек руководствуется, наблюдай, каковы его побуждения, пойми, что его успокаивает.
Что может быть в человеке непонятного? Что непонятного?
11. Учитель сказал:
– Если, думая о древности, узнаёшь новое, можешь быть наставником.
12. Учитель сказал:
– Из благородного человека орудие не сделаешь.
13. Цзы Гун спросил о благородном человеке.
Учитель сказал:
– Он сам сначала делает то, о чем говорит, а потом этому следуют.
14. Учитель сказал:
– Благородный человек всех принимает, но никому не подражает, а маленький человек подражает всем, но никого не принимает.
15. Учитель сказал:
– Учиться, не размышляя, – пустая трата сил, а размышлять, не учась, – пагубно.
16. Учитель сказал:
– Если нападаешь не с той стороны, то навредишь только себе.
17. Учитель сказал:
– Ю[13], я тебе разъясню, что такое знание. Знание в том, чтобы знать то, что знаешь, и не знать, что не знаешь.
18. Цзы Чжан[14] хотел научиться правильно исполнять служебные обязанности.
Учитель сказал:
– Слушай внимательно, чтобы понять, что сомнительно. Говоря об остальном, будь осмотрителен. Тогда будет мало нареканий.
Смотри внимательно, чтобы понять, что опасно. Делая остальное, будь осмотрителен. Тогда будет мало сожалений.
Говоря слова, уменьшай количество нареканий, делая дела, уменьшай количество сожалений.
Это и есть правильное исполнение служебных обязанностей.
19. Правитель Ай-Гун[15] спросил:
– Как нужно себя вести, чтобы люди слушались?
Кун-Цзы[16] в ответ сказал:
– Возвысишь честных, поставишь их над двуличными, и люди будут слушаться.
Возвысишь двуличных, поставишь их над честными, и люди не будут слушаться.
20. Цзи Кан-Цзы[17] спросил:
– Как добиться, чтобы люди опирались на уважение и преданность?
Учитель сказал:
– Если достойно обращаешься с людьми, они проявляют уважительность.
Если проявляешь почтение и любовь, люди хранят преданность.
Возвышайте добрых, обучайте неспособных, тогда будут такие побуждения.
21. Кто-то обратился к Кун-Цзы с вопросом:
– Почему Учитель сам не занимается управлением?
Учитель сказал:
– В «Писаниях»[18] говорится: «Когда со старшими проявляешь только почтительность, а с братьями всегда дружелюбен, то действует это сильнее, чем управление». Так нужно заниматься управлением. Зачем тогда ещё управлять?
22. Учитель сказал:
– Чтобы в человеке совсем не было веры? Не знаю, бывает ли такое? Повозка, большая или маленькая, разве может она ехать без осей?
23. Цзы Чжан спросил:
– Можно ли знать, что будет через десять поколений?
Учитель сказал:
– Потому, как династия Инь[19] унаследовала обряды династии Ся[20], можно узнать, что убавилось, а что добавилось. Потому, как династия Чжоу[21] унаследовала обряды династии Инь, можно узнать, что убавилось, а что добавилось. Кто бы ни унаследовал династии Чжоу, можно и через сто поколений знать, что будет.
24. Учитель сказал:
– Делать приношения предкам не своего рода – это заискивание.
Зная, как должно быть по совести, и не делать так – это отсутствие мужества.
