bannerbannerbanner
полная версияОсновы православного нравственного учения

Коллектив авторов
Основы православного нравственного учения

Полная версия

Все люди различаются по своему душевному складу, физическим особенностям, а также духовному состоянию в определенный период своей жизни. Соответственно, греховные склонности проявляются в каждом человеке по-разному.

Стремясь преодолеть грех, христианин должен внимательно исследовать свою жизнь и внутреннее состояние, чтобы осознать, какие именно страсти имеют над ним особую власть. Преподобный Исаак Сирин советует настойчиво задавать себе следующие вопросы: «Какие страсти преследуют тебя одна за другой последовательно и стремительно, и через какой промежуток времени? Это страсти телесные или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждаются ли в памяти только как немощные, или сильно восстают на душу?»[90].

Хотя все страсти взаимосвязаны, и одна может порождать и усиливать другую, христианин должен вести духовную борьбу прежде всего с наиболее сильно действующими в нем страстями.

Преодоление какой-либо страсти не означает прекращения духовной борьбы с грехом.

Если христианин, с помощью Божией, освобождается от рабства определенной греховной склонности, он не должен успокаиваться и прекращать духовное противостояние греху. Ослабление одних греховных страстей может приводить к усилению других. Кроме того, преодоление какого-либо греха может восприниматься человеком не как результат действия благодати, которую Бог подает в ответ на молитву и духовное

усилие человека, а как достижение самого человека, что приводит к проявлениям гордости и тщеславия.

Господь Иисус Христос указывает на такого рода духовные опасности, говоря: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит… ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12:43–45).

Аскетический опыт святых подвижников учит, что на протяжении земной жизни человека преодоленные греховные страсти могут возвращаться и что после очищения души от страстей бесовские искушения становятся еще более настойчивыми. Поэтому христианин должен всегда внимательно следить за греховными помыслами и побуждениями, осознавая свою подверженность греху вплоть до конца земной жизни.

Борьба с грехом требует от христианина постоянного бодрствования ума и сердца, которое в аскетическом предании именуется «трезвением».

Трезвение в аскетическом смысле – это постоянное внимание христианина к своему духовному состоянию, бдительность перед лицом греховных искушений. Апостол Петр наставляет: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Апостол Павел пишет: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5:8).

В то же время лишь своими силами, без благодатной помощи Божией, человек не может устоять перед всеми греховными побуждениями, которые в нем возникают, а тем более победить грех вообще. По слову преподобного Макария Египетского, «искоренить грех и живущее в нас зло можно только Божиею силой. Ибо не дано и невозможно человеку искоренить грех собственною своею силой. Бороться с ним, противиться, наносить и принимать язвы – в твоих это силах, а искоренить – Божие дело»[91].

Поэтому трезвение предполагает не только бодрствование ума и сердца, но и постоянную молитвенную устремленность к Богу, Который желает каждому человеку спасения и ждет обращения грешника: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?«(Иез. 18:23).

Постоянная память о Боге с молитвой и упованием – наилучшая защита от греха.

Главным средством борьбы с грехом и его преодоления является покаяние[92].

Покаяние – это изменение отношения человека к своим греховным поступкам, сопровождающееся искренним сожалением о содеянном и молитвенной просьбой к Богу о прощении.

Чтобы принести покаяние, человек должен прежде всего осознать греховность своих деяний. Однако истинное покаяние состоит не только в признании того, что совершен грех, но и в сердечном сокрушении. Покаяние требует добровольного отвержения конкретного греха и готовности приложить все силы к тому, чтобы впредь не допускать его повторения.

Регулярное покаяние христианина во всех совершенных им грехах, больших и малых, – это духовное противоядие, предохраняющее человека от будущих искушений. По слову аввы Дорофея, кающийся человек «не позволяет, чтобы страсти укрепились против него»[93].

В то же время покаяние не ограничивается отвержением греха и сожалением о нем, но требует противоположных усилий и действий, по слову святого Иоанна Предтечи: «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лк. 3:8). Преподобный Иоанн Лествичник определяет покаяние как «примирение с Господом через совершение благих дел, противоположных падениям»[94]. Блаженный Феофилакт говорит: «Достойные плоды покаяния составляет не только удаление от зла, но и упражнение в добре; ибо совершение добра есть поистине плод и порождение покаяния»[95].

Покаяние должно сопровождать христианина всю жизнь.

С призыва к покаянию начинается Евангельская проповедь Господа Иисуса Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Будучи началом обращения человека ко Христу, покаяние должно оставаться и постоянным деланием христианина в земной жизни, которую святые отцы называют «временем покаяния»[96]. По слову преподобного Исаака Сирина, ни одна из добродетелей не выше покаяния; покаяние необходимо всем, и грешникам и праведникам, стремящимся достигнуть спасения[97].

Жизнь христианина в этом мире является борьбой с грехом, в ходе которой возможны повторные падения уже многократно каявшихся. Однако пока человек жив, для него возможно покаяние. По слову преподобного Иоанна Лествичника, «покаяние есть дочь надежды и отвержение отчаяния»[98]. Падшим следует не отчаиваться, а просить сердечного покаяния у Спасителя Христа, сказавшего: «Милости хочу, а не жертвы. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Нет такого греха, который бы победил милосердие Божие. Любой грех может быть прощен, кроме хулы на Духа Святого, то есть сознательного богопротивления (см.: Мф. 12:31).

Церковь призывает каждого христианина не только к повседневному внутреннему покаянию в совершенных грехах, но и к регулярному участию в церковном таинстве Покаяния (Исповеди), то есть к исповеданию грехов перед священником, который совершает над кающимся особую разрешительную молитву[99]. Регулярная исповедь помогает христианину в борьбе с греховными страстями и открывает ему путь к участию в таинстве Приобщения Плоти и Крови Христовых, которое совершается «во оставление грехов и в жизнь вечную».

 

Святые подвижники учат, что покаянию способствуют страх Божий и память о смерти.

В Священном Писании говорится: «Страхом Господним уклоняется всякий от зла» (Притч. 15:27). Когда человек осознает величие благости Бога, он испытывает священный страх нарушить Божии заповеди. В данном случае под «страхом» понимается опасение оскорбить любовь Божию греховным делом или даже мыслью.

По слову преподобного Иоанна Лествичника, «умножение страха Божия есть начало любви»[100], ибо страх Божий подвигает христианина к исполнению высшей заповеди о любви к Богу и ближнему и тем самым утверждает его в благе.

Покаянию и отвержению греха способствует осознание того, что всем «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Любой грех отчуждает человека от Бога и препятствует вечному спасению, но Суд Божий угрожает наказанием только тем, кто отвергает милость и любовь Господа и Спасителя, взявшего на Себя грех мира (Ин. 1:29), то есть тем, кто в своей земной жизни не приносит покаяния в совершенных грехах[101].

Память о смерти («память смертная») должна сопровождать христианина на его духовном пути. Христианин прежде всего стремится к примирению с Богом и соединению с Ним в вечности Царства Божия. Поглощенность заботами о временной земной жизни и забвение о телесной смерти препятствуют покаянию в грехах. Поэтому, по слову преподобного Иоанна Лествичника, «помышление о смерти нужнее всяких других деланий»[102].

§ 3. Воздержание и пост

Духовная жизнь христианина невозможна без воздержания.

Воздержание – это сознательное самоограничение, добровольный отказ следовать определенным желаниям, умеренность в удовлетворении естественных потребностей.

Воздержание является противоядием от болезненной одержимости человека своими желаниями и безудержного стремления во что бы то ни стало их удовлетворять. Оно направлено на то, чтобы ограничивать удовлетворение естественных потребностей человека необходимой мерой, препятствуя развитию страстей.

Воздержание касается всех проявлений душевной и телесной жизни человека.

В человеке душа и тело воздействуют друг на друга. Телесные движения могут приводить к греху, но только в случае соответствующего душевного расположения, так как грех является проявлением воли. С другой стороны, и движения души (например, воображение) могут быть причиной плотских грехов. Кроме того, грехи, не связанные с телом, часто имеют материальное, телесное выражение (например, ненависть, приводящая к насилию или даже к убийству). Поэтому воздержание касается прежде всего помыслов, намерений и желаний человека, то есть его душевных движений, которые могут породить греховные деяния.

В то же время многие внутренние побуждения к греху связаны с телесными потребностями и желаниями человека. В человеке душа должна господствовать над телом, как высшее над низшим. Однако вследствие грехопадения естественные телесные проявления стали порабощать душу, и таким образом единство души и тела нарушилось и между ними возникло противоборство. Поэтому воздержание касается не только душевных желаний, но и телесных движений, препятствующих спасению души.

Телесное воздержание имеет целью душевную пользу и должно сопровождаться воздержанием души.

По слову апостола Павла, «телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4:8). Апостол Павел называет воздержание одним из «плодов духа» (Гал. 5:22).

Святитель Григорий Нисский говорит: «Совершеннейшая цель воздержания состоит в том, чтобы иметь в виду не удручение тела, но удобнейшее служение душевным потребностям»[103]. Святитель вопрошает: «Какой прок от поста и молитвы и бодрствования, если нет мира и радости и любви?»[104]. В другом месте он говорит: «Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, – удержание себя от зла; ради этого установлено и воздержание в пище»[105].

Смысл воздержания от материальных стяжаний состоит не в том, чтобы ничем не владеть и ничем не пользоваться, а в том, чтобы не оказаться в зависимости от вещей и иных материальных ценностей. «Мы должны распоряжаться богатством, а не оно нами», – говорит святитель Иоанн Златоуст[106].

Умеряя свои телесные желания, христианин одновременно должен следить за тем, чтобы и в душевных проявлениях соблюдать меру, не позволяя им порождать грех. Это касается воздержания чувств, воображения, памяти, а также противодействия склонности к пустословию и чрезмерному любопытству. Согласно святителю Василию Великому, «строгий закон воздержания назначает меру – языку, пределы – очам, непытливое слышание – ушам»[107].

Воздержание – это не только отказ от следования своим чрезмерным желаниям, порождающим грех, но и особое духовное состояние, которое является результатом соединения усилий христианина и благодатной помощи Божией.

Достижение такого состояния возможно только тогда, когда человек молитвенно обращен к Богу, на Которого он возлагает свое упование в борьбе с грехом и в стремлении исполнять Божественные заповеди. Никакие духовные усилия человека не увенчаются успехом, если он будет полагаться лишь на свои силы.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, приводя слова Господа Иисуса Христа: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне… Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:4–5), – говорит: «Неразумно и даже святотатственно присваивать какие-либо добрые дела своим усилиям, а не благодати и содействию Божию, ибо Господне изречение свидетельствует, что без Его вдохновения или содействия никто не может приносить духовных плодов»[108].

Церковь осуждает воздержание, если оно совершается по причине гнушения пищей или браком.

Апостол Павел говорит: «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением; потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:1–5).

51-е Апостольское правило гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе, и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от Церкви. Так же и мирянин».

Гангрский собор (340) определил: «Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в царствие: да будет под клятвою» (1-е правило). «Аще кто, с благоговением и верою, ядущаго мясо… осуждает, аки бы, по причине употребления онаго, не имеющаго упования: да будет под клятвою» (2-е правило).

Воздержание от брачных отношений может быть только взаимным.

Вступившие в брак могут воздерживаться от супружеского общения только по взаимному согласию. Если ради воздержания один из супругов оставляет другого, это может привести к греху прелюбодеяния, так что первый будет косвенно повинен в грехе второго. Кроме того, взаимное воздержание должно быть временным. Апостол Павел учит супругов: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7:5).

90Исаак Сирин, при. Слова подвижнические. 45.
91Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. 3. 4.
92Греческое слово, обозначающее покаяние, – metanoia. Буквально означает перемену ума или образа мысли.
93Дорофей Еазский, прп. Душеполезные поучения. 11.
94Иоанн Лествичник, прп. Лествица. 5.1.
95Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки. 3.
96Иоанн Златоуст, свт. Беседы о покаянии. 7. 5.
97Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. 71.
98Иоанн Лествичник, прп. Лествица. 5.1.
99О таинстве Покаяния см.: Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 6. § 6.
100Иоанн Лествичник, прп. Лествица. 30. 20.
101О посмертном суде над человеком см.: Основы православного вероучения. Глава 7. § 1.
102Иоанн Лествичник, прп. Лествица. 6. 4.
103Григорий Нисский, свт. О девстве. 22.
104Он же. О цели жизни по Богу; об истинном подвижничестве. 11.
105Он же. О нищелюбии и благотворительности. 1.
106Иоанн Златоуст, свт. О надписании книги Деяний. 1.2.
107Василий Великий, свт. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. 16.
108Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников. III. 16.
Рейтинг@Mail.ru