полная версия

Коллектив авторов
Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви

Святые отцы и учители Церкви также следователи этому порядку. Святитель Епифаний Кипрский писал: «От века никогда не священнодействовала женщина». По его словам, Авель, Каин, Енох, Ной приносили жертвы Богу, и «если бы установлено было Богом, чтобы женщины священнодействовали, или совершали что-либо каноническое в Церкви, то более всего должно было бы в Новом Завете облечь саном священства Саму Марию… Но так не благоволил Бог»^[131].

Святые отцы учили, что Церковь должна соблюдать все установления своего Основателя. По словам священномученика Климента Римского, «мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена… Также где и через кого должно быть это совершаемо, Сам Он определил высочайшим Своим изволением»^[132]. Святитель Григорий Богослов говорил, что Бог «порядок и в Церквах распределил, чтобы одни были пасомые, а другие пастыри»^[133].

Поставление на священную степень не может быть куплено за деньги. Если такое произошло, это делает рукоположение недействительным.

Рукоположение за деньги является грехом симонии^[134]. Согласно 29-му Апостольскому правилу, следует извергать из сана и лишать церковного общения того, кто за деньги получит священнический сан, а также поставившего его. 2-е правило Халкидонского Собора обличает не только епископа, совершающего рукоположения за деньги, который таким образом «непродаваемую благодать обратит в продажу», но и продающего низшие церковные должности. Строгие меры против симонии содержались в правилах и других Соборов, а также в правилах святых отцов^[135].

23-е правило Трулльского Собора называет «ревнителями Симонова заблуждения» также тех – епископа, пресвитера или диакона, – кто требует за Святое Причащение деньги или иное вознаграждение; согласно этому правилу, такое лицо должно быть извержено из сана. По 4-му правилу VII Вселенского Собора, любое вымогательство епископом у подчиненных ему других епископов или клириков и монахов осуждается как симония.

Епископ является носителем высшей из трех степеней священства.

Епископ в своей епархии как преемник апостолов обладает полнотой власти, сообщенной ему в епископской хиротонии. Он является главным учителем местной Церкви как для мирян, так и для клира. Только епископ может совершать рукоположения, освящать миро и антиминсы^[136]. Таинство Евхаристии совершается либо самим епископом, либо священником, которого епископ определяет для служения в том или ином храме.

Епископу принадлежит власть надзора и суда над местным клиром. Ему вверено управление церковным имуществом. Без его участия или благословения ничто не может совершаться в местной Церкви. Священномученик Игнатий Богоносец учит: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви… Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно»^[137].

Непременным условием действительности рукоположения во епископа является то, что оно не должно совершаться на место архиерея, законно занимающего кафедру. Перемещение епископа с одной кафедры на другую совершается по решению высшей церковной власти^[138]. В Русской Церкви подобное решение принимается Священным Синодом^[139].

По традиции Русской Церкви, епископ избирается из числа монашествующих^[140].

В случае если епископ совершил церковное правонарушение, право суда над ним принадлежит Собору епископов, который выносит соответствующее решение о наказании^[141]. По «Положению о церковном суде Русской Православной Церкви», правонарушения епископа рассматриваются Общецерковным судом^[142]; судом высшей инстанции в отношении епископа является Архиерейский Собор^[143]. По решению Собора епископ может быть отстранен от управления епархией, запрещен в священнослужении или лишен сана.

Помимо епархиальных, существуют также викарные^[144] епископы.

Должность викарного епископа учреждается для оказания помощи правящему епископу в управлении епархией; круг обязанностей викарного епископа в этом случае определяется правящим архиереем^[145]. Викарный епископ может занимать и иную ответственную церковную должность, не связанную с оказанием помощи правящему епископу в управлении епархией (например, возглавлять синодальное учреждение).

В Русской Православной Церкви, в соответствии с Уставом, викарные епископы входят в состав Поместного Собора^[146] и Архиерейского Собора с правом решающего голоса^[147].

Епископы могут различаться по сану, который выражает их положение среди других епископов и объем их полномочий.

Носители епископской степени могут иметь сан епископа, архиепископа, митрополита, патриарха.

В сан архиепископа или митрополита епископ может быть возведен за церковные заслуги или в соответствии с занимаемой им должностью. В Русской Православной Церкви в сан митрополита по должности возводятся главы автономных и самоуправляемых Поместных Церквей в составе Русской Православной Церкви, глава Митрополичьего округа и главы митрополий^[148].

В некоторых автокефальных Поместных Церквах сан архиепископа или митрополита принадлежит Предстоятелям этих Поместных Церквей^[149]. Например, Кипрская, Элладская и Албанская Поместные Церкви возглавляются архиепископами, а Польская Поместная Церковь и Поместные Церкви Чешских земель и Словакии и Америки возглавляются митрополитами.

Предстоятели девяти из пятнадцати автокефальных Поместных Церквей носят сан патриарха^[150]. Это – Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархи.

В титуле архиерея отражено место его служения.

В Русской Церкви титул епархиального архиерея включает название кафедрального города и второго по значимости города этой епархии. В том случае, если юрисдикция архиерея распространяется на территорию целого государства, в его титуле может быть обозначено это государство. Если же юрисдикция архиерея простирается на целый регион или континент, то в титул может входить название региона или континента.

После ухода на покой архиерей сохраняет сан (епископа, архиепископа, митрополита), но лишается епархиального титула и административных прав, связанных с управлением епархией.

Пресвитер (иерей^[151], священник) является священнослужителем второй степени священства.

Священник возводится в сан епископом через рукоположение (хиротонию). Благодать священства, полученная священником от епископа, дает ему возможность совершать Евхаристию, другие богослужения и священнодействия, кроме хиротонии и хиротесии, а также освящения мира и антиминсов. Однако священник не может совершать Евхаристию и другие таинства Церкви без благословения правящего архиерея.

Поставленный на свое служение священник обязан учить вверенный ему приход догматам веры и основам благочестия, пастырски окормлять прихожан.

Священник поставляется на свое место служения епископом и не может перейти в другую епархию без воли епископа^[152]. За беспорочную службу и заслуги иерей в качестве награды может быть возведен в сан протоиерея^[153].

Монах, посвященный в сан иерея, именуется иеромонахом. При назначении иеромонаха на должность настоятеля (наместника) монастыря он может быть возведен в сан игумена^[154]. С V века появляется наименование «архимандрит», который носили в Восточной Церкви настоятели монастырей. Позже титул стал почетным; в настоящее время в сан архимандрита возводятся настоятели крупных монастырей, а также иеромонахи, имеющие продолжительный срок церковной службы.

Диакон является священнослужителем третьей степени священства.

Служение диакона является вспомогательным: диакон помогает епископу и пресвитеру в исполнении их служения, участвуя в совершении священнодействий.

Диаконское служение появилось в первые же годы существования Церкви. Первые семь диаконов были избраны для того, чтобы «пещись о столах» и заботиться о справедливом распределении пожертвований между нуждающимися (Деян. 6:1–6). Упоминание о диаконах встречается в посланиях апостола Павла (Флп. 1:1; 1 Тим. 3:8).

В ранней Церкви диакону предписывалось сообщать епископу обо всех болящих, чтобы епископ мог бы их посетить и причастить Святых Таин^[155]. С IV века служение диаконов стало меняться в сторону ограничения их роли лишь богослужебными обязанностями. Однако функции диакона, связанные с общественным служением и делами милосердия, еще сохранялись за ними. Так, в 16-м правиле Трулльского Собора (692) о служении диаконов говорится как об образце «человеколюбия и попечения о нуждающихся».

Диакон имеет право участвовать в совершении церковных таинств, но самостоятельно таинств не совершает (за исключением таинства Крещения, которое он, как и мирянин, может совершить в случае смертельной опасности и отсутствия поблизости священника).

Диакон из монашествующих именуется иеродиаконом. Старшие диаконы могут быть удостоены сана протодиакона^[156] или архидиакона^[157].

Монах – христианин, добровольно отрекшийся от мирской жизни и давший обеты целомудрия, послушания и нестяжания.

Само слово монах происходит от греческого monos – один, одинокий. Монашество доступно как мужчинам, так и женщинам, имеющим призвание к особому подвижническому образу жизни и безбрачию.

Вступление в монашество совершается посредством особого священнодействия – монашеского пострига^[158]. К кандидату на пострижение в монашество не предъявляются те же строгие канонические требования, которые предъявляются к кандидатам в священные степени, но требуется искреннее покаянное настроение, поскольку суть монашества – в подвиге непрестанного покаяния^[159].

Необходимое условие для пострига – свободное и непринужденное стремление к монашеству^[160]. Отрекшийся от мира должен отречься от самого себя по примеру Господа, Который пришел исполнить не Свою волю, но волю Пославшего Его (Ин. 6:38). Также необходимым условием для пострига является совершеннолетие постригаемого.

Подготовительными к принятию монашества являются степени: послушников, не имеющих право носить монашескую одежду, и рясофорных послушников (в современной практике Русской Православной Церкви называемых также иноками), получивших право носить рясу и клобук^[161], но еще не давших монашеские обеты. Эти степени предваряют монашеский постриг и являются частью предшествующего ему испытания.

В отношении пострига в монашестве различают две степени: мантийных монахов^[162], давших обеты послушания, целомудрия и нестяжания, а также схимонахов^[163], постриженных в великую схиму и связанных обетом полного отречения от мира, особого молитвенного подвига и отказа от общения с миром.

После принесения обетов монахам и монахиням запрещается вступать в брак^[164], ибо обет девства и безбрачия Церковь сравнивает с обручением Небесному Жениху Христу.

Монахи и монахини должны проживать в том монастыре^[165], где они были пострижены, но по благословению епископа они могут нести послушание в других монастырях или на приходах. Согласно 4-му правилу Халкидонского Собора, «монашествующие в каждом городе и стране пусть будут в подчинении у епископа, пусть соблюдают безмолвие, пусть имеют прилежание только к посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, пусть не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и пусть не принимают в них участия, оставляя свои монастыри: разве только когда это будет позволено епископом города, по необходимой надобности».

По благословению священноначалия в особых случаях монашеский постриг может быть совершен вне монастыря. Помимо монастырей, монашествующие могут нести свое послушание на приходах, при архиерейских домах, при духовных учебных заведениях.

Монахи, не имеющие священного сана, не являются клириками.

Святые отцы высоко ставили монашеское призвание. Святитель Афанасий Великий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, то есть супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, то есть девство или состояние иноческое»^[166].

Православная Церковь считает оба пути – супружество и монашество – равно спасительными.

Для христианина избрание того или иного пути есть вопрос внутреннего желания и призвания от Бога. В отношении безбрачия Сам Господь сказал: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12).

Мирянами называются члены Церкви, не принадлежащие к клиру или монашеству.

Миряне являются частью народа Божьего, которая в отличие от клириков не принадлежит к церковной иерархии. В русской традиции слово «мирянин» означает «живущий в миру», в отличие от монахов, от мира отрекшихся. В Древней Церкви для обозначения «мирянин» использовались термины «верные» и «святые» (Деян. 16:4; Рим. 16:10; 1 Кор. 14:33; Еф. 1:15; Кол. 1:2; 1 Тим. 4:10 и др.).

Миряне – полноправные члены Церкви, они участвуют в таинствах, богослужениях и церковных обрядах. Миряне могут нести различные послушания в Церкви. Формы и способы их участия в жизни Церкви различны.

Общим для всех мирян, как и для всех членов Церкви, является служение Богу посредством участия в благодатной жизни Церкви, прежде всего в таинствах и богослужениях.

Миряне, как и священники, призваны к миссионерской деятельности, по заповеди Спасителя, данной апостолам: «Идите, научите все народы» (Мф. 28:19). Организация внебогослужебной жизни прихода, как правило, является делом мирян, которых благословляет на это священник или архиерей. Миряне могут вести занятия в воскресных школах, быть катехизаторами, миссионерами, преподавателями духовных учебных заведений, петь в церковном хоре, выполнять различные церковные служения, не требующие священного сана. Наряду с духовенством, миряне могут получать богословское образование и своими знаниями служить Церкви.

Миряне могут служить Богу также делами милосердия и благотворительности. К этому призваны все верные Христу, ибо, по слову Господа, то, что «вы сделали одному… из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40).

Миряне играют важную роль и в церковном управлении. Они принимают участие в работе церковных учреждений, связанных с церковным управлением, как епархиальных, так и общецерковных (синодальных).

Миряне могут участвовать в церковных Соборах. Так, уже на Апостольском Соборе в Иерусалиме в 51 году под председательством апостола Иакова присутствовали не одни лишь апостолы, но «и пресвитеры и братия» (Деян. 15:23).

Право решающего голоса на Архиерейских Соборах принадлежит епископам, обладающим полнотой апостольской власти и полномочиями решать все дела своей Церкви^[167], но миряне могут выполнять консультативную роль в подготовке соборных решений.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, в Поместном Соборе, наряду с епископами, священниками, диаконами и монашествующими, участвуют миряне с правом решающего голоса.

Женщины не допускаются к священнослужению, но выполняют в Церкви другие служения.

О том, что и женщины получили дары Святого Духа, мы читаем уже в книге Деяний святых апостолов, среди них четыре дочери Филиппа-благовестника, имевшие дар пророчества (Деян. 21:8–9). На благочестивых старицах по причине их опыта и возраста лежала наставническая обязанность, о чем пишет апостол Павел (Тит. 2:35).

В ранней Церкви женщины исполняли различные служения. Одно из таких служений осуществляли диакониссы, в обязанности которых входило помогать священникам и диаконам при совершении таинств, особенно Крещения или Причащения больных, но не совершать сами эти таинства. Диакониссам поручались дела благотворительности.

В Послании к Римлянам апостол Павел упоминает Фиву, «диакониссу церкви Кенхрейской» (Рим. 16:1). Диакониссы упомянуты в «Дидаскалии апостолов» (первая половина III века), где описаны их основные функции: при Крещении женщин помазание их по всему телу святым елеем и восприятие от крещальной купели; посещение женщин в их домах с целью оказания помощи в болезни; участие в общении епископа с женской частью общины^[168]. Все эти стороны служения диаконисс близки к служению диаконов-мужчин в ранней Церкви, но в отличие от диаконов диакониссы не имели специальных функций за общественным богослужением. Те же функции диаконисс отмечены и в «Апостольских постановлениях» (IV век)^[169].

Святитель Епифаний Кипрский свидетельствовал о том, что хотя «в Церкви существует чин диаконисс, он [установлен] не для священнодействия и не для поручения [диакониссам] чего-либо подобного, но [лишь] ради охранения чести женского пола или во время Крещения, или при надзоре за страданием или болезнью, и во всех случаях, когда обнажается тело женщины, чтобы оно не было видимо мужами священнодействующими, но только диакониссой, которая в необходимый момент получает повеление от священника заботиться о женщине при обнажении ее тела, каковое надежно охраняется установленным в Церкви в соответствии с мерой канона строгим чином диаконисс»^[170].

Чин диаконисс со временем был в Православной Церкви упразднен, хотя многие связанные с ним женские служения сохранились.

Многие ответственные служения в Православной Церкви сегодня исполняются женщинами. Женщины могут читать и петь в храме, быть церковными старостами, преподавать в приходских школах и духовных учебных заведениях, участвовать в благоукрашении храма, занимать ответственные административные должности, кроме тех, которые могут замещаться только лицами в священном сане. Настоятельницей (игуменией) женского монастыря может быть только женщина.

§ 3. Вселенская Церковь и Поместные Церкви

В основе канонической структуры Православной Церкви лежит принцип поместности.

Первоначальной Церковью была община учеников Христа в Иерусалиме, которая стала Матерью всех христианских Церквей. Но уже в I веке благодаря миссионерской деятельности апостолов и их учеников возникли христианские общины в крупных городах Римской империи (таких, как Антиохия, Александрия, Рим, Эфес), а также за ее пределами. Для управления этими общинами апостолы поставляли епископов.

Церковные общины крупных городов стали примером для возникавших вновь общин в более мелких городах. По мере разрастания общины, которая в силу многочисленности не могла уже собираться для совершения литургии в одном месте, сначала в городской черте, а потом и за ее пределами стали появляться новые церковные образования – приходы, в которых богослужения совершались пресвитерами по благословению епископа. Приходы не были самостоятельными и полностью подчинялись власти местного епископа. Местная церковь, возглавляемая епископом и имеющая в своем составе приходы, стала называться епархией^[171].

Со временем епархии стали объединяться в более крупные структуры. В 34-м Апостольском правиле (сер. IV века) епископы главных городов этих провинций именуются «первыми епископами». Нередко первый епископ Церкви отдельной провинции носил титул митрополита^[172].

К концу IV века сложилась трехуровневая структура: митрополия, объединяющая епархии нескольких областей; епархия, объединяющая приходы одной области; и приход – церковная община во главе с пресвитером, административно подчиненная епископу.

Дальнейшее развитие привело к созданию еще более крупных структур: экзархатов, патриархатов.

Впервые более крупные, чем митрополии, церковные объединения фиксируются в документах II Вселенского Собора (381), где во 2-м правиле регулируется церковное управление диоцезами^[173] префектуры Востока^[174]: в Египте – Александрийской Церковью, в Асии – Асийской Церквью и т. д. Процесс укрупнения церковных структур продолжился в V веке: 28-е правило IV Вселенского (Халкидонского) Собора (451) включало в юрисдикцию Константинопольского престола экзархаты (диоцезы): Фракию, Асию и Понт. В конце V века было документально зафиксировано первое упоминание титула «Патриарх» (в Конституции императора Зинона в 477 году). В церковно-канонических документах впервые титул Патриарха появляется в документах Трулльского Собора (691–692).

Вселенская Православная Церковь, распространенная по всему миру, состоит из автокефальных Поместных Церквей.

Греческое слово «автокефальный»^[175] буквально означает «самовозглавляемый»^[176]. Автокефальной считается Поместная Церковь, обладающая полной административной независимостью от какой-либо иной Поместной Церкви. Ее первый епископ (Предстоятель) избирается Собором этой Поместной Церкви. Автокефальная Церковь самостоятельна в отношении осуществления административной и судебной власти, сама составляет новые чинопоследования и песнопения, канонизирует святых. О решениях внутреннего характера, имеющих общеправославное значение, например о канонизации святых, сообщается другим автокефальным Поместным Православным Церквам.

Каждая автокефальная Поместная Церковь имеет свою каноническую территорию (или иначе – территорию канонической ответственности), границы которой ни одна другая Поместная Церковь не вправе нарушать^[177]. Канонические территории всех Поместных Православных Церквей не покрывают территорию всего земного шара: они связаны со странами, в которых Православная Церковь исторически существует на протяжении многих веков. За их пределами располагается территория православной диаспоры^[178], появление которой связано с исходом на рубеже XIX–XX веков населения из исторически православных стран. Автокефальные Поместные Церкви заботятся о своей пастве в диаспоре, открывая там свои приходы и создавая епархии.

Список автокефальных Церквей, расположенных в определенном порядке чести, называется священными диптихами^[179].

Диптихи не наделяют стоящие выше по списку Поместные Церкви властными полномочиями в отношении нижестоящих, в том числе – не наделяют Поместную Церковь, занимающую первую строчку, «какими-либо властными полномочиями в общецерковном масштабе»^[180]. Места в диптихе обусловлены историческими причинами: древностью Церквей, хронологической последовательностью провозглашения их самостоятельности или иными причинами. Диптихи используются в практике литургического поминовения Предстоятелем каждой автокефальной Церкви Предстоятелей других Поместных Церквей, а также в вопросах, связанных с церковным дипломатическим протоколом.

Все Поместные Церкви равноправны, и более высокое место в диптихе не предоставляет Поместной Церкви никаких преимуществ и привилегий в сравнении с теми Церквами, которые занимают последующие места. Место в диптихе отражается лишь в порядке, в каком Предстоятели Церквей становятся перед Престолом Божиим при сослужении, в порядке их расположения на церковных соборах и на других официальных собраниях, в порядке их подписей под церковными актами, принимаемыми всеми или несколькими Поместными Церквами.

«Первым среди равных» в ряду Предстоятелей Поместных Православных Церквей признается Патриарх Константинопольский; с византийских времен он носит титул «Вселенского», однако ни титул, ни первенство чести не дают Константинопольскому Патриарху каких-либо юрисдикционных прав над епархиями и приходами иных автокефальных Поместных Церквей. Вселенский Патриарх не является предстоятелем Вселенской Православной Церкви: он возглавляет Константинопольскую Церковь, одну из пятнадцати Поместных Православных Церквей.

В настоящее время в Православной Церкви насчитывается пятнадцать автокефальных Церквей:

1. Константинопольский Патриархат

2. Александрийский Патриархат

3. Антиохийский Патриархат

4. Иерусалимский Патриархат

5. Московский Патриархат

6. Грузинский Патриархат

7. Сербский Патриархат

8. Румынский Патриархат

9. Болгарский Патриархат

10. Кипрская Православная Церковь

11. Элладская Православная Церковь

12. Албанская Православная Церковь

13. Польская Православная Церковь

14. Православная Церковь Чешских земель и Словакии

15. Православная Церковь в Америке^[181].

В основе устройства Поместной Церкви лежит епархия^[182] – административно-территориальная церковная единица, управляемая епископом (архиереем).

Правящий архиерей обладает полнотой законодательной, административной и судебной власти в своей епархии и ограничен лишь соборными органами высшей власти Поместной Церкви, возглавляемыми ее Предстоятелем. Согласно 17-му правилу IV Вселенского Собора, «в каждой епархии существующие в селах или пригородах приходы должны неизменно пребывать под властью управляющих ими епископов».

Помощниками правящего архиерея могут быть другие епископы (викарные). В управлении епархией в качестве вспомогательных, консультативных и исполнительных могут участвовать также различные коллегиальные органы.

Уже в III веке упоминается постоянный пресвитерский совет при епископских кафедрах, который помогал епископу в заведовании епархиальными делами^[183]. Начиная с IV века, этот пресвитерский совет получает каноническое утверждение; каноны определяют обязанности членов совета^[184]. В дальнейшем этот совет получал различные названия: епархиальный совет, епархиальное собрание, епархиальная консистория, – его целью всегда было оказание помощи епископу в ведении дел в епархии.

Через своего епископа епархия находится в общении со всей Поместной Церковью, в состав которой входит. Символическим актом этого общения является поминовение правящим архиереем за богослужением имени Предстоятеля Поместной Церкви (14-е и 15-е правила Двукратного Собора).

Правящий архиерей, представляя свою епархию, участвует в работе общецерковных органов высшей власти – Соборов Поместной Церкви, а также других надъепархиальных церковных структур.

Епархия состоит из приходов, возглавляемых пресвитерами.

Каждый приход, как правило, имеет храм и возглавляется настоятелем этого храма^[185]. Настоятель назначается или утверждается на свою должность епархиальным архиереем, который и является его непосредственным начальником. В крупных приходах бывает несколько священников, один из которых является настоятелем, прочие находятся у него в подчинении. В решении различных вопросов приходской жизни настоятелю помогает приходской совет и (или) приходское собрание, состоящее из клириков и мирян данного прихода.

Пресвитер, назначенный на приход, не вправе самовольно покинуть его^[186] и не вправе удалиться из него, особенно если возникает какая-нибудь грозящая прихожанам опасность^[187]. Для того чтобы клирик одной епархии мог получить место в приходе другой епархии, он должен иметь от своего прежнего епископа отпускную грамоту^[188].

Монастырь представляет собой церковную мужскую или женскую монашескую общину, административно входящую в состав епархии.

Монастырь находится под наблюдением и каноническим управлением архиерея, в епархии которого он располагается. Он может быть основан только с согласия епархиального епископа^[189] и им же освящен^[190]. Монастырь подлежит надзору и суду епископа^[191].

Некоторые крупные монастыри называются лаврами^[192].

Мужской монастырь возглавляет игумен; женский монастырь возглавляет игумения. В практике Русской Православной Церкви правящий архиерей может иметь особое попечение об исторически значимых монастырях. В таких случаях архиерей именуется священноархимандритом монастыря, а игумен монастыря именуется наместником.

В управлении монастырем помощь игумену оказывает духовный собор – совещательный орган, созываемый им из числа основных должностных лиц монастыря и опытных монахов. Перечень вопросов, обсуждаемых духовным собором, и периодичность его заседаний определяются уставом монастыря.

Ставропигиальные монастыри и приходы подчиняются Предстоятелю Поместной Церкви.

Ставропигиальным называется монастырь или приход, расположенный на территории той или иной епархии, но при этом не подчиняющийся правящему архиерею, а находящийся под прямым управлением Предстоятеля Поместной Церкви. В практике Русской Православной Церкви вместо именования «ставропигиальный приход» используется именование «Патриаршее подворье».

Члены Церкви могут также создавать добровольные объединения, именуемые братствами и сестричествами.

Братства и сестричества представляют собой добровольные объединения мирян, задачей которых является попечение о храме, просветительская, образовательная, благотворительная деятельность, защита Православия. Братства организуются, как правило, вокруг приходов. При вступлении в братство его члены не дают никаких обетов. Любой член братства (или сестричества) может беспрепятственно выйти из него.

В принятом Священным Синодом Русской Православной Церкви «Положении об организации сестричеств и братств диаконической направленности»^[193] говорится об основных видах их деятельности. Это, в первую очередь, помощь детям, больным, инвалидам, престарелым, бездомным, беженцам, заключенным, одиноким матерям, многодетным семьям.