«У каждого своя доля и свой путь широкий», – писал Т. Г. Шевченко. Только кому-то выпадает счастливая судьба, путь гладкий и ровный, а кто-то должен всю жизнь доказывать миру, что он чего-то стоит. И это касается не только конкретных личностей, но и государств и народов. Так случилось, что судьба украинского народа никогда не была легкой. Легенда называет эту святую землю – колыбель древней культуры – «кусочком рая на земле». И этот рай нашим предкам приходилось веками защищать от разноплеменных завоевателей. Судьба Украины – это золотой луч солнца над седым курганом, и нежные лепестки мальвы под тяжелым копытом татарского коня, и улыбка младенца, и слезы пленников, и героические походы запорожских казаков, и превращение в Малороссию – задворки великой империи. А еще это жестокие репрессии, страшный искусственный голодомор, громкие лозунги имперских деятелей, а также физическое и моральное уничтожение цвета нашей нации.
В мировой истории трудно найти подобное состояние, в котором оказались украинская культура, наука и искусство. И даже живая речь великого народа систематически запрещалась, преследовалась специальными официальными актами! По указам русских царей под запретом оказались украинское книгопечатание, преподавание на национальном языке, спектакли украинских театров. Геноцид Украины длился веками. И после революции новые постановления были направлены на «разоблачение буржуазного национализма» (под которым понимали всю украинскую культуру, язык, историческое и национальное самосознание) и принудительную сплошную русификацию.
Иноземцы упорно, целенаправленно обворовывали, фальсифицировали нашу культуру и историю. И мы уже как-то привыкли к тому, что былины – это жанр русской литературы, деятели «расстрелянного возрождения» – враги народа, а украинский язык, сильно проигрывая в сравнении с русским, – «низкий». Конечно, попытки осмыслить развитие национальной литературы как отдельной художественной системы постоянно продолжались, но они долгое время оставались неизвестны широкому кругу читателей. И вот наконец настало время вспомнить, что наша самобытная героическая история уходит в глубину веков, богатейший украинский фольклор ждет своего изучения, оригинальная художественная литература достойна пристального внимания и искреннего восхищения.
В 80-х годах прошлого века украинские исследователи активно взялись за ликвидацию «белых пятен» в духовной генеалогии собственной нации. Но дело это еще далеко до завершения.
Эта книга предлагает общий обзор этапов становления и развития украинской литературы. Страницы энциклопедии помогут вам ознакомиться с жизнью и творчеством тех литераторов, которые стали классиками, и тех, чьи имена на протяжении многих десятилетий были запрещенными, изъятыми из литературы, почти не известными украинскому читателю (за пределами нашей страны произведения этих мастеров слова хорошо знали, любили и неоднократно издавали в переводах).
Книга состоит из шести разделов. Первый из них предлагает вам по-новому взглянуть на творчество наших далеких предков; во втором разделе речь пойдет о литературном наследии стародавних и древних времен, времен Киевской Руси; третий напомнит о гениальных художественных достояниях писателей новой эпохи; в четвертом вас ждет знакомство с представителями периода, известного под названием «расстрелянное возрождение», и теми мастерами слова, которые стали классиками украинской диаспоры; пятый раздел посвящен известным и не очень известным именам и фактам из новейшей украинской литературы и в шестом вы кратко познакомитесь с выдающимися писателями, которые родились или долгое время жили в Украине, но являются классиками литературы других народов. А краткий словарь поможет легче сориентироваться в литературоведческой терминологии, используемой в энциклопедии.
Украинская литература на протяжении веков испытала немало тяжелых лишений. Ее путь к нашим сердцам не был устлан лепестками роз. Но она упорно преодолевала все препятствия, направляясь через тернии – к звездам.
Устное народное творчество (фольклор) занимает значительное место среди достижений искусства любого народа. Интересно, что само слово «фольклор» с английского переводится как «народная мудрость». Произведения, оставленные нам нашими далекими предками, рассказывают об их мыслях, переживаниях, мечтах и надеждах; они передают тот опыт, который народ накапливал на протяжении длительного времени. К тому же устное народное творчество является источником сведений об исторических событиях далекого прошлого, о борьбе против угнетателей и поработителей.
Ученые считают, что первые образцы фольклора появились задолго до возникновения письменной литературы. Они создавались в основном при выполнении определенных ритуальных действий, календарных обрядов, во время трудовой деятельности, а несколько позже – в различных развлечениях. Так возникли календарно-обрядовые и трудовые песни. Конечно же, с течением времени люди пытались разгадать тайны окружающего мира, понять природные явления и подчинить их своим потребностям. Наши предки мечтали о победе над болезнями и нищетой, о счастливой, спокойной жизни. И устное народное творчество постепенно обогащалось сказками, преданиями, легендами, пословицами и поговорками.
Сейчас первобытные оригинальные тексты воссоздать уже невозможно. Переходя от одного поколения к другому, произведения народного воображения существенно менялись. Но и их более поздние варианты остаются весьма интересными для нас и достойными уважения за то, что свидетельствуют о богатой духовной жизни наших далеких предков.
Украинское народное творчество богато и разнообразно. Одним из древнейших его жанров являются былины. Еще до недавнего времени литературоведы рассматривали их как образцы древних произведений русской литературы. Но, видимо, пришло время вспомнить, что былины начали слагаться еще во времена язычества в Киевской Руси и продолжали развиваться как жанр в течение многих веков. поэтому эти произведения с полным правом можно считать составной частью истории украинской литературы.Былинный репертуар достаточно разнороден. В нем фигурирует несколько десятков героев – «храбров» (точное их число назвать трудно, потому что некоторые образы раздваиваются и выступают не только под разными именами, но в разных, не похожих друг на друга эпизодах). Количество былин, дошедших до нашего времени, если учитывать их варианты, составляет около сотни текстов. В них хорошо чувствуется наличие определенных слоев, относящихся к различным временным эпохам. Очевидно, известные записи содержат элементы текстов «старого» цикла, составленного задолго до крещения Руси.
По мнению одного из известнейших исследователей былин А. П. Скафтимова, первоначальная недооценка сил богатыря, которая характерна для большинства древних текстов, необходима для большего торжества «храбра» позднее. Но дело не только в этом. Тем самым былина проводит мысль о том, что в определенных обстоятельствах (особенно если возникает угроза для родной земли) стать богатырем, осуществить великий подвиг может самый обыкновенный человек…
Довольно выразительно среди былин обособлены определенные локальные группы – киевские, новгородские, галицко-волынские, хотя существуют и поэмы нейтральные, которые имеют более-менее очевидную связь с князем Владимиром и Киевом или же никак с ними не связаны. Специалисты неоднократно делали попытки поделить известный былинный материал на отдельные группы по темам. Каждая из них так или иначе связана с несколькими популярными героями. Такие группы былин создают в киевском цикле свои подгруппы. Это тексты, события которых касаются:
– Вольги (Олега) Святославича или Всеславича;
– Добрыни, Владимирова опекуна (в былинах – племянника);
– Ильи, известного в старых германских преданиях как брата Владимира; Тидрек-сага (середина XIII в.) вообще почему-то называет этого храбра «ярлом» (властителем) Греции;
– Алеши Поповича, поскольку его подвиги тесно переплетены с рассказами о поступках Добрыни и Ильи.
Считается, что былинный цикл Вольги сложился на основе эпических преданий, связанных с Вещим Олегом и княгиней Ольгой. Но эти тексты составляют не очень удачную комбинацию интересных отдельных песен (былина о Вольге-волхве, чудодее, ловце-оборотне, рождение которого сопровождалось различными чудесами) и поздних шаблонных богатырских рассказов об охоте Вольги, его встрече с Микулой и походе Вольги на Индийское царство. Произведения «старого» и «нового» циклов очень разнятся между собой. Поэмы о Волхве-оборотне, Вольге-победителе, о встрече Вольги с Микулой когда-то пытались объединить образом странствующего князя, который путешествует во главе своей дружины. Правда, при этом как-то неуместно звучат предыдущие упоминания о чудесных талантах «храбра» и о переполохе, который поднялся в связи с его рождением. Ведь крестьянин-великан, хлебороб Микула изображен как персонаж, перед которым становятся смешными и мизерными сила и претензии авантюриста-князя и его дружины. Считается, что в образе Вольги здесь выведен последний древлянский князь Олег Святославич, который напрасно погиб в междоусобице со своим братом Ярополком. Однако возможно, что этот рассказ имеет основанием более древнюю языческую историю об Олеге, блестящем представителе киевской дружины, «пристыженном» во время встречи с другой силой – силой земли.
Вероятнее всего, когда-то Добрыня стоял в центре Владимирова цикла. Он должен был олицетворять лучшие черты тогдашнего киевского аристократизма. Так же, как и Вольгу, его называют племянником Владимира, а родился он в «княженецком» доме. Конечно, Добрыня получал соответствующие своему высокому положению воспитание и образование. В этом с Добрыней не может сравниться никто из богатырей.
Параллельный вариант делает его, однако, сыном богатого гостя рязанского (то есть купца). Возможно, это отголосок былин XIII века. Прозвище Добрыни – Никитич – считают вторым именем богатыря – «Аникит», то есть непобедимый. Такое толкование достаточно убедительно, поскольку с Добрыней связано множество элементов христианской легенды о змееборстве. В некоторых вариантах былин этого «храбра» действительно называют Никитой. Кроме того, в одном из них змей прямо вспоминает, что святые отцы и волхвы предвещали ему, змею, смерть от руки Добрыни. Но в «старом» цикле Добрыня, скорее всего, имел несколько другой склад характера и выполнял менее героические задачи. По крайней мере, существует текст, в котором богатырь жалуется матери. Добрыня сетует на судьбу и говорит, что лучше бы его при рождении бросили в воду, чтобы «не сиротил он малых детушек, не оставлял плакать вдовиц, не проливал крови невинной».
Вольга с дружиной. Иллюстрация И. Билибина к былине «Вольга»
Значительную роль в былинах играют диалоги, которые драматизируют сюжет, помогают лучше охарактеризовать героев, раскрыть их мысли и переживания. Не менее важен для древнего эпоса также прием повтора отдельных эпизодов, оборотов в речи героев. Чаще всего встречаются троекратные повторы. С ними, кстати, тесно связаны так называемые «общие места» – устойчивые словесные формулы, которые почти дословно повторяются в одной или разных былинах в похожих эпизодах или картинах описания различными рассказчиками. Такие «общие места» облегчали создание былин: автор в некоторых случаях не создавал текст заново, а пользовался готовыми формулами, которые выполняли в былинах важные идейно-художественные функции. Чаще всего они использовались при изображениях пиршества у князя Владимира или враждебных сил, в описании боев, в высказывании угроз врагами.
Роль Ильи не совсем ясна. Что было связано с Муромцем в старом киевском эпосе, точно не известно: может, в его функции входила борьба со Степью (застава), а может, – прокладывание дорог. Ясно только то, что он в конце концов стал «универсальным наследником» старых героев и впоследствии «собрал» вокруг себя различные эпические темы киевского цикла.
В древности слагались рассказы о славных богатырях-храбрах, которые защищали родную землю от захватчиков и всяческой нечисти. Сейчас былины кажутся нам одним из вариантов такого литературного жанра как сказка. А взрослые тоже любят сказки. Ученые-лингвисты, литературоведы, историки ищут истоки этих сказочных сюжетов, прообразы знакомых с детства персонажей. И тогда к нам возвращаются забытые имена, мы снова пытаемся осмыслить давно минувшие события и ситуации. А еще – сопоставить образцы творчества многих народов и найти не только общие корни, но и понять, кем же были на самом деле наши любимые герои.
Былинный богатырь Илья Муромец не нуждается в рекомендации. А вот о герое древнего Шумера по имени Гильгамеш, который жил в начале XXVI века до нашей эры, известно, пожалуй, только знатокам мифологии и ценителям литературы древнего Востока. Исходя из некоторых свидетельств, дошедших до нашего времени, он был реальным лицом, правителем шумерского города Урука. Правителем Гильгамеш оказался, наверное, незаурядным, потому что после смерти его нарекли богом. Но по прошествии веков реальность становится мифом. А согласно мифу, отцом Гильгамеша был демон, а матерью – богиня Нинсун. Как и Илье Муромцу, Гильгамешу выпало много удивительных приключений. А самое необычное из них не зафиксировано ни в одном сказании. Это было путешествие во времени и пространстве, которое закончилась… в земле славянской.
Начнем с того полного драматизма дня, когда доведенные до отчаяния жители Урука обратились к небу о помощи. Властелин города Гильгамеш довел их своим поведением до полного обнищания. Уступая мольбам людей, боги сказали Нинсун: «Ты создала сына, и нет ему равных. Жестокий Гильгамеш не дает никому жить в покое и радости!» И тогда богиня создала двойника-антипода для своевольного сына – дикого волосатого человека Энкиду, который не уступал Гильгамешу силой и отвагой. Нинсун надеялась, что теперь оба богатыря померяются силой друг с другом, а жители Урука смогут наконец-то спокойно заниматься своими делами.
Сначала Энкиду жил в степи, в окружении диких зверей, которых очень любил и защищал от охотников. Но люди, потеряв возможность охотиться, поклонились Гильгамешу и попросили, чтобы он нашел управу на могучего «дикаря». Владыка Урука был хоть и беспокойного нрава, но разум имел светлый. Он решил, что лучший способ нейтрализовать дикого человека – это приобщить его к цивилизации, преодолеть же противника поможет наиболее коварное и действующее оружие – соблазн.
Надежда богов оправдалась: братья сошлись в противоборстве. Энкиду не устоял, поскольку потерял часть силы, стал чужим для животных, которые покинули богатыря. На это и рассчитывал Гильгамеш. Опыт и хитрость все же помогли ему одержать победу. Но «дикарь» почему-то не затаил обиду и не желал отомстить. Наоборот, с того времени он стал верным слугой брата. Так в реальности сбылись сны Гильгамеша, в которых он находил преданного друга.
Гильгамеш
А теперь перенесемся к Белому морю. Здесь, в Карелии, 78-летняя А. Т. Бурая рассказала специалистам необычную и очень древнюю легенду. Она поразила исследователей так, как мог бы поразить неожиданный восход второго Солнца над нашей Землей.
Очень давно появился в славянских степях богатырь-пришелец. Был он похож на большую гору (сравнение типично шумерское). На правом плече чужеземца сидел сокол, а у гривы коня примостилась змея. Можно ярче обрисовать портрет человека, который дружит с дикими зверями? Пришелец хвастался, что возьмет в плен Киев. Испугались местные богатыри его дикой силы (ситуация такая же, как и с воинами Гильгамеша). Только один воин бросил вызов пришельцу, очень похожему на «дикаря» Энкиду. Звали этого храбра Илья Муромец. Как и Гильгамеш, он после победы узнал, что дрался с собственным братом, хотя и двоюродным. Дальше опять перекличка с шумерским источником: брат-пришелец становится верным спутником Ильи Муромца.
Такие впечатляющие совпадения не имеют аналогов в других былинных сюжетах. И в этом следует разобраться.
Даже имена героя древних былин и персонажа шумерского эпоса созвучны: Гильга – Илья. Исследователям древней культуры известно, что иностранное имя часто приспосабливается к местному, привычному на слух произношению. Если в этом случае совпадение неполное, то лишь потому, что в устной народной традиции произошла привязка имени героя к Мурому, хорошо известному рассказчикам и слушателям. Но название этого города также не было случайным. Дело в том, что при введении в Киевской Руси христианства и массового крещения граждан языческие имена в древних сказаниях меняли на новые, православные. Нередко для этого использовали имена по-настоящему знаменитых людей более позднего времени, которые, как казалось нашим предкам, были достойны того, чтобы остаться в памяти потомков как герои. Так произошло и с Ильей. Именно в Муроме жил человек, известный своими добрыми делами и воинской доблестью. По преданию, молодой парень долгое время не ходил, пока к его порогу не пришли странствующие монахи, которые, собственно, и вылечили его. Тогда вчерашний калека стал ратником князя, верой и правдой служил родной земле, а впоследствии принял монашеский сан. Много лет спустя Илья умер, и его похоронили в киевских пещерах. После этого возле тела героя начали происходить внезапные исцеления, которые можно было объяснить разве что чудом. Тогда человека, который поделился собственным именем с былинным богатырем, канонизировали (внесли в список национальных святых). В печерских гравюрах, которые сделал в 50-х годах XVII века для издания «Патерика» известный печерский гравер, есть образок Ильи Муромца. Святой показан в виде аскета-старца, обнаженным, прикрытым только плащом, с поднятыми вверх руками. Ни одна примета не указывает на то, что изображен богатырь. Надпись под образком свидетельствует, что это – «Преподобный Илья Муромец, который вселился в пещеру преподобного Антония в Киеве и до сих пор там пребывает нетленным». А вот московский священник Иван Лукьянов, который посетил Киев в 1701 году, наоборот, рисует Илью как «воина»: «Видели мы храброго воина Илью Муромца: ростом – как нынешние высокие люди; левая рука его пробита копьем, рану всю знати, а правая рука сложена для крещения». Итак, богатырь получил имя от бывшего дружинника, который впоследствии стал монахом.
Но если предположения относительно того, что былины об Илье складывались на основе древних шумерских переводов правильные, то у обоих персонажей должен быть общий главный враг.
В шумерском эпосе, посвященном владыке Урука, есть рассказ о битве героя и его войска с охранником Кедрового леса Хувавой. Этого своевольного персонажа защищал не кто-нибудь, а сам бог Энлиль. Сила Хувавы – в его голосе. Дыхание его подобно буре. Сражаясь с ним, спутники Гильгамеша рубят лес. Но ветви деревьев, которые ломают воины, оказываются руками самого Хувавы.
В Киевской Руси кедров не было. Хувава должен был поселиться здесь среди других деревьев, таких же мощных и магических. К примеру, среди дубов. А кто в древних сказках сидел на тридевяти дубах? Конечно же, Соловей-разбойник. Но странно вот что: почему это свою любимую певчую птицу наши предки наделили грозным и жестоким нравом, а от свиста его замирает все живое?
Может, изначально имелась в виду совсем не «серая птица»? Может, Хувава стал сначала Сувавою, а затем близким и понятным Соловьем? И участь его такая же, как и у Хувавы: Илья-богатырь поражает разбойника в правый глаз, а потом рубит на куски и сжигает.
Казалось бы, что страшного в свисте? Вот так напугали предки! Или, может, богатыри у них были какими-то слабыми и нервными? Но вот оно что! Недаром древние авторы наделили разбойника именно таким «нетипичным» оружием. Известно, что в глубокой древности свист использовался для передачи сообщений на большое расстояние. До нашего времени это умениесохранили жители некоторых местностей на Канарах, в Испании, в Восточной Турции и на Кавказе. Сообщения, переданные с помощью свиста, слышно на расстоянии шести-семи километров. Исследователи отметили, что в этом случае находиться возле источника сигнала очень опасно, ибо сила его такова, что вызывает травмы мозга.
И все-таки совпадение останется лишь совпадением, хотя и значимым, если мы не сможем ответить на два важных вопроса: почему богатырь-пришелец угрожал захватить Киев и как из Шумера он попал в наши степи?
В старинном издании «Ядро российской истории» сказано, что в давние времена часть славянских народов называли мосхами (мосохами, мосехами, мосинками или мосенами). Так вот, античный историк Ксенофонт (около 430−355 гг. до н. э.) писал о мосинках, которые владели искусством свиста. Их родина расположена неподалеку от северных рубежей Шумера. А теперь вспомним важную деталь: Соловей дежурил на дороге, ведущей на Киев. Мосхи же держали «под контролем» путь из Ассирии и бывшего Шумера на запад, в малоазийскую страну Куе. И Киев, и Куе переводятся как «царство», «царьград».
В I тысячелетии до н. э. царь Куе отказался платить дань Ассирии и начал тайную переписку с правителем враждующего с ней государства Урарту. Письма эти шли именно через земли мосхов. Их правитель Мыта перехватил опасные послания. Недолго оставалось жить царю Куе: о нем больше нигде не упоминается. Судьба же мосхов и их господина драматична. Мыта покинул свое царство. А мосхи были рассеяны – историки до сих пор спорят о том, куда направились представители этого народа. Возможно, что часть их поселилась где-то на берегах Оки.
Действительно, нет сказки, в которой не было бы хоть немного правды.