Коллектив авторов
Философия

3.3.2. Философское учение Платона

Одна из самых значимых фигур мировой философии – античный мыслитель Платон (427–347 гг. до н. э.). Знакомство с Сократом в молодые годы изменило жизнь и взгляды Платона; около 8 лет он оставался рядом с Сократом, будучи его соратником и, по сути, учеником. После смерти Сократа Платон основал собственную школу – Академию, которая просуществовала около тысячи лет.

Члены Академии занимались математикой и диалектикой. Над входом в школу висела надпись «Не геометр да не войдет», что подчеркивало большое значение точного знания для философии. Геометрия, по Платону, школа правильного логического мышления, без навыков которого философию нельзя понять. Впоследствии Коперник, Кеплер, Галилей, говоря о математизации естественных наук, считали Платона своим предшественником, а себя называли платониками.

Свои философские взгляды Платон изложил в виде диалогов, где нередко в качестве действующего лица выступает Сократ. Платон – автор свыше тридцати философских диалогов: «Апология Сократа», «Критон», «Ион», «Гиппий Больший», «Протагор», «Горгий», «Менон», «Кратил» (диалоги раннего, сократического творчества философа), «Федон», «Пир», «Федр», «Теэтет», «Софист», «Парменид», «Политик», «Законы», «Государство» (диалоги зрелого периода творчества Платона (80-60-е гг. до н. э.) и др.

Проблематика диалогов Платона охватывает широчайший круг вопросов – осмысление понятий «философ» и «философия», концепцию бытия (теория двух миров и теория идей), процесс познания, рассуждения о государстве и воспитании и др. Краеугольным камнем учения великого философа становится теория идей, которая определяет понимание Платоном мира и человека, на ее основании строятся в свою очередь концепция познания, воспитания, объяснение идеального общества.

По мнению Платона, существует два мира. Первый – мир истинного бытия, неподвижный и постоянный, иначе – «мир идей», где пребывают прообразы всех вещей и явлений реальности. Идеи вечны, неизменны, божественны, едины, познать их способен лишь человеческий разум, чувствам они не доступны. Второй мир, по Платону, – мир «становления», непостоянный и переменчивый, движущийся и обманчивый, делимый и смертный, это – мир чувственный, мир к которому принадлежит человеческое смертное существование. Этот мир-«становление» сотворил разум-демиург, опираясь на образцы (образы), т. е. вечные и неизменные идеи, относящиеся к миру истинного бытия (миру идей). Идеи, являясь высшим благом, таким образом, находятся «по ту сторону» реального мира, они имеют единую сущность и сопричастность, суть их единства – в сопричастном (совместном) стремлении к высшему благу. Вещи же и явления реальности существуют только в силу их причастности идеям.

Человек причастен двум мирам одновременно: его тело принадлежит чувственному миру становления, тогда как его бессмертная душа относится к вечному миру идей. Попадая в мир становления («вселяясь» в смертное тело), душа как бы забывает все то, что знает о мире идей (все реальное знание истинного мира бытия). На протяжении всей нашей жизни, в процессе обучения душа не приобретает новых знаний, а просто «припоминает» уже в ней имеющееся (теория «анамнезиса»).

Как считал Платон, удел человека в мире становления – темнота и опора на субъективные данные органов чувств. Философ, объясняя жизнь человека, приводит в своих диалогах знаменитую аллегорию пещеры. Люди – как узники в пещере, прикованные к ее стенам. Они видят и знают не реальный мир, а только тени реальных событий и фигур, тени жизни, которая проходит за стенами пещеры. И только «стряхнув оковы, освободившись от чувственного восприятия, узники способны “узреть” истинный мир». Ведущей темой философии Платона, тесно связанной с его учением об идеях, остается нравственно-этическая, распространяющаяся на изучение человека и его нравственности, проблемы воспитания, общества и государства. Антропология (учение о человеке) и этика греческого философа имели целью создание совершенного человеческого общества, построенного на добродетелях личности, разуме и справедливости.

Платон разделяет людей на три типа в зависимости от преобладания склонностей их души: 1) разумная душа; 2) аффективная (эмоциональная); 3) чувственная (вожделеющая). Если преобладает разумная, люди стремятся к высшему благу, привержены правде, справедливости, умеренны во всем – это мудрецы (философы) и, по мнению Платона, они способны управлять государством и привести его к всеобщему процветанию. При преобладании аффективной части души, человек отличается храбростью, мужеством, умением подчинять свои страсти долгу. Эти качества необходимы для воинов («стражей»), которые в идеальном государстве призваны его защищать. Наконец, люди чувственного типа души (вожделеющие) привержены к грубому телесному миру, это – крестьяне и ремесленники, призванные заниматься физическим трудом, общество должно воспитывать у них идеалы справедливости, подчинения, терпения.

Государство, по Платону, возникает естественным путем в силу того, что индивид сам не может обеспечить удовлетворение потребностей. Идеальное государство основано на разделении труда. Политика, по определению Платона, – царское искусство, требующее знаний по управлению людьми. Идеальной формой государственного управления в ранних работах Платон считал правление аристократии (мудрых) и монархию, наихудшими – демократию и тиранию, поскольку первая ведет к своеволию и безначалию, а вторая держится на вероломстве и насилии. Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – высшее из того, что может существовать на Земле. По мнению философа, человек воспитывается и живет ради государства, а этика ориентирована не столько на воспитание личности, сколько на создание совершенного человеческого рода. Итогом концепции идеального государства Платона становится поглощение личности обществом и безусловное господство всеобщего над индивидуальным.

Многие взгляды Платона, в частности его учение о вечных и неизменных идеях, теорию идеального государства подверг критике знаменитый ученик Платона – древнегреческий философ Аристотель.

3.3.З. Философское учение Аристотеля

Ученик Платона – Аристотель (384–322 гг. до н. э.), хотя и не разделял большинства философских позиций своего учителя, пробыл в Академии Платона почти 20 лет, после чего основал собственную философскую школу – Ликей, которая просуществовала 860 лет. Свыше трех лет Аристотель был наставником наследника македонского престола Александра Македонского, после смерти которого вынужден был покинуть Афины по политическим соображениям и бежал на о. Эвбею, где вскоре умер. В произведениях Аристотеля охвачены практически все области знания его времени – это собственно философия («Метафизика»), логика («Категории», «Аналитика»), труды по изучению природы («Физика», «О движении животных» и т. д.), экономика и политика («Экономика», «Политика»), этика и психология («Никомахова этика», «О душе» и др.), риторика и поэтика («Искусство риторики», «О поэзии»). Несомненной заслугой Аристотеля является не только его вклад в протонаучное и философское знание, но и стремление к систематизации знаний, попытки классификации знания, а также реализм в стремлении объяснить существующий мир. Аристотеля по праву считают основателем первой системы логики – силлогистики. Главной задачей силлогистики Аристотеля становится установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок, учение об умозаключениях и доказательствах. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научных доказательств.

Философию Аристотель определяет как науку о первых причинах и основаниях бытия, это – высшее знание, занимаясь которым человек уподобляется Богу, поскольку Бог есть мышление.

Основы философской системы Аристотеля изложены в «Метафизике». Здесь Аристотель критикует взгляды Платона о вечных и сверхчувственных основаниях бытия (идеях), поскольку считает, что единственной реальностью, единой и неделимой сущностью являются индивидуумы (индивидуум – неделимое), а виды и роды есть лишь производные понятия, производимые человеческим разумом и реально не существующие. По мнению Аристотеля, у Платона идеи провозглашаются причинами бытия, однако простые рассуждения развенчивают этот факт, например, неподвижная идея не может быть причиной движения, которое является необходимым в окружающем нас мире.

В противовес своему учителю, Аристотель предлагает собственное учение о бытии, которое основано на четырех причинах:

1) телеологической (целевой);

2) движущей;

3) материальной;

4) формальной.

По мнению философа, Бог – демиург, создавая мир, придает ему «первотолчок», определяя движение как условие существования вещей. Движение направлено к цели («телос»), т. е. «к своему естественному месту», к совершенству. Материальная причина объясняет из чего формируется мир и каждая конкретная вещь в нем. Формальная причина определяет сущность, благодаря которой вещь приобретает свою качественную определенность. Сами формы не возникают и не уничтожаются, их конечной причиной выступает «форма форм», высший разум и «перводвигатель» – Бог, который оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений.

Взаимосвязь формального и материального (материи и формы) у Аристотеля объясняется как диалектика (взаимосвязь и взаимозависимость) возможного и действительного. Материя – это начало пассивное, это только потенция, возможность стать чем-то, но самостоятельно она не порождает реальных вещей. Для этого материи необходима форма (действительное), которая является активным началом, превращая вещь в нечто актуальное. Таким образом, возникновение есть актуализация возможного.

Исходя из учения о четырех причинах, Аристотель предлагает свое видение устройства мира, основой которого является чистая потенциальность (сама материя), а вершиной – Бог, высший Разум (чистая актуальность, абсолютная форма). Таким образом, Аристотель, подобно Платону, разделяет мир на два основных «начала»: у Аристотеля это пассивная материя и творящий Разум. Эти два начала существуют как в мире в целом, где разум господствует над материей, так и в отдельном человеке, где душа господствует над телом, разум над чувствами.

Космология Аристотеля основана на идее пространственной конечности мироздания. В этой конечной протяженности космоса расположены твердые кристально-прозрачные сферы, на которых неподвижно закреплены звезды и планеты. Их видимое вращение объясняется вращением сфер. С крайней внешней сферой соприкасается «перводвигатель» Вселенной, являющийся источником всякого движения. Он нематериален, ибо это есть Бог. Геоцентрическая концепция Аристотеля в космологии античности и средневековья занимала господствующее место в объяснении устройства мира.

Особое значение для развития знания имело учение Аристотеля о душе, а также его трактовка человека и государства. Считая душу началом жизни, Аристотель предлагает свою типологию уровней души, выделяя растительную, живую, разумную души. Низший уровень (растительная душа) ведает функциями питания, роста и размножения. Средний уровень – животная душа, кроме вышеназванного наделена и способностью желания, т. е. стремится к приятному и избегает неприятного. Высший уровень души, свойственный лишь человеку, – разумная душа, помимо перечисленных функций, общих для человека и животного, и растительного мира, наделена высшей способностью к рассуждению и размышлению. Однако по большей части она пассивна, так как активный (деятельный) разум только в очень малой степени присущ человеку.

Человек определяется Аристотелем как «общественное животное», который своей природой предназначен к совместной жизни (жизни в обществе). Только в обществе люди формируются как нравственные существа, а главной добродетелью индивидуальной и общественной жизни Аристотель провозглашает справедливость. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, правдивость, благожелательность.

Государство, согласно Аристотелю, – это обобщение родов и селений ради достижения наилучшей жизни. Наилучшая жизнь – соблюдение справедливости, средний материальный достаток, где нет ни богатых, ни бедных. Наивысшие формы государственной власти те, при которых власть служит всему обществу и исключена возможность своекорыстного использования власти. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых). Правильные формы государственного устройства: монархия (политическая власть одного), аристократия (правление немногих), политая (правление многих). Неправильные формы: тирания (деспотическая власть одного), олигархия (власть богатых), демократия (власть большинства). Принцип аристократии – добродетель, принцип олигархии – богатство, принцип демократии – свобода и нищета, в том числе духовная. Правильные государственные формы основаны на власти закона, неправильные пренебрегают законами. Аристотель отмечал, что тирания и крайняя демократия одинаково деспотически относятся к гражданам. Сам Аристотель – приверженец монархии и политии (демократии добродетельных). В отличие от Платона Аристотель на первое место ставил человека, а не государство. Государство у него – это, прежде всего, средство обеспечения безопасности индивидов, регуляции общественной жизни с помощью законов; высшей целью государства философ считает достижение добродетельной и, как следствие, счастливой жизни подданных.

Работами Аристотеля завершается классический период античной философии. Формирование нового этапа философствования – эллинистического – связано с внутренними проблемами в жизни античных городов – полисов. По мере их упадка, ослабевает и политическая независимость полисов, в период III в. до н. э. – V в. н. э. греческие города подчиняются сначала македонскому завоеванию, а затем великой Римской империи. Соответственно, в этот период значительно меняется тематика и общее настроение античного философствования; на первый план в противовес изучению природы и созданию целостных концепций бытия и познания выходят проблемы жизни отдельного человека. Общая философская тенденция эллинистической философии может быть объяснена позицией невозможности повлиять на изменения в обществе, что приводит к желанию сосредоточиться на индивиде и том, как он может достичь личного счастья.

3.4. Философия эпохи эллинизма (эпикуреизм, скептицизму кинизм и стоицизм)

С начала III в. до н. э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же эпикурейцы, скептики, киники, стоики, киренаики и др.

Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был, отчасти, эклектиком, но все звенья его учения были логически соединены в единую концептуальную цепь. В своей философии Эпикур объединяет учение милетцев о сущностях, гераклитово представление о вечном меняющемся мире, идеи пифагорейцев о политической мере (критерии) бытия, сенсуализм Аристотеля и атомизм Демокрита. Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Критерий счастья – мера удовольствия. Удовольствия подразделяются на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни не необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Путь к счастью лежит через занятия философией. Эпикур призывает не откладывать эти занятия в юности и не уставать от них в старости: ведь «никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души»^[11]. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Натурфилософские взгляды Эпикура неотделимы от его этики. Человек свободен в рамках предложенных ему обстоятельств подобно тому, как свободны неделимые частицы, из которых состоят все вещи. Не обладая большой тяжестью, каждый при этом движется по своему собственному криволинейному пути. Идея о самодвижении атомов в природе, из которой вытекает идея свободы выбора человека, представляет собой неординарное дополнение атомистики Демокрита.

Школа скептиков, основанная Пирроном (365–275 гг. до н. э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговорочного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: «Из чего состоят вещи?», «Как мы должны к ним относится?», «Какую пользу мы получим из этого отношения?». Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос: следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод, в свою очередь, определяет ответ на третий вопрос: пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; он отрицал объективное существование добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В вопросах этики школа скептицизма акцентирует вопрос достижения «атараксии» – состояния невозмутимости.

Одна из наиболее известных в античном мире эпохи эллинизма философских школ – киники. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450–360 гг. до н. э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека (он не должен ни от кого и ни от чего зависеть). Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330–320 гг. до н. э.). Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим законам, т. е. не имея общины, дома, отечества. Нравственная позиция кинизма: «без общины, без дома, без отечества» – это, по сути, сознательный выбор асоциального статуса. Именно к кинизму восходит идея «гражданина мира» – парадигма космополитизма. Для кинизма характерен антигедонизм (гедонизм – учение, которое во главу угла ставит удовольствие) и отказ от социальной укорененности. Это объясняет идеал предельного бытового аскетизма киников вплоть до бездомного нищенства, поэтому часто термин киники истолковывают от греческого kinikos – собачий, как собачью жизнь или собачью философию. Латиняне же называли киников циниками.

Школа стоиков, тесно связанная своими идеями с философией киников, была основана Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), которого иногда путают с Зеноном Элейским, автором уже приведенных выше апорий. При создании своей философской системы Зенон использовал идеи Гераклита, Аристотеля, этические взгляды кинической философии. Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В связи с этим человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии), а путь ее достижения – следование судьбе и долгу. В целом, в отличие от эпикурейской, этика стоиков является этикой долга. Идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма впоследствии стали неотъемлемой частью западного менталитета.

Религиозно-мистический характер эллинистической философии проявился в учениях неоплатоников и неопифагорейцев. Неоплатонизм сформировался в Римской империи в середине III в. н. э. как противоположность христианству, но впоследствии христианство немало восприняло от философии неоплатонизма. Неоплатонизм представляет собой синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, пифагореизма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии. Наиболее известными представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл. Основное философское содержание неоплатонизма составляет разработка диалектики платоновской триады: Единое – Ум – Душа.

Существующее устроено иерархически: Единое – Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому – Благу. Единое существует посредством Ума. Ум есть первообраз всех вещей. Эманация Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе (Псюхе), которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа, образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных. Образуются умственный и чувственный Космос. Дальнейшая эманация в материю необходима для развития и совершенствования душ, умов и возвращения их к Единому. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, теургии, музыки, поэзии, творчества, стремиться к слиянию с Единым. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло – снизу, от материи. Зло – не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального от Души через Ум к Единому. Этой лестнице соответствует последовательность: чувство – мысль – экстаз. Экстаз включает в себя все богатство мысленного и чувственного. Неоплатоники всюду видели гармонию и красоту, за которые отвечает Единое – Благо. Даже хаос гармоничен. Люди – актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Формальным завершением развития античной философии считается указ императора Юстиниана (529 г.), по которому запрещались все языческие философские школы и, в частности, фактически прекращалась деятельность школы неоплатоников.

Специфические черты античной философии.

1. Древнегреческая философия возникает на базе критического переосмысления, рефлексии, мифологического мировоззрения и обыденного («здравый смысл») сознания.

2. Древнегреческая философия зародилась не как область специальных исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями – математическими, естественнонаучными, социально-политическими. Только в эллинистическую эпоху некоторые науки обособляются в специальные области исследования. Ранний греческий философ – это одновременно и математик, и астроном, и физик.

3. Если восточная философия тяготела к этико-психологическому (Индия) или этико-политическому (Китай) направлению, к поучениям и наставлениям праведной жизни, то античная мысль у своих истоков была направлена к рационально осмысленному (Логос) объяснению мироздания.

4. Древнегреческая философия связана с активным оформлением понятийного аппарата (категории – язык философии): от чувственно-наглядных образов к словесно оформленным понятиям, к высокому уровню абстракции.

5. Античная философия основана на принципе космоцентризма. Космос для древнего грека – это эталон всякого порядка, гармонии, истины, красоты и смысла. Он противостоит хаосу, бессмыслице. Все существует в Космосе, и кроме него ничего нет. Космос зависит только от самого себя. Основное представление о мире сводится к тому, что это театральная сцена, а люди-актеры, которые появляются на этой сцене-жизни, играют свою роль и уходят. Они приходят с неба и уходят туда же, растворяясь, как капли в море. А Земля – это сцена, где люди исполняют свою роль. Пьесу-жизнь (трагедию или комедию) сочиняет Космос. Философу достаточно знать только одно: он актер и больше ничего. Актер безличностей, он – действующее лицо, маска. Античный человек космологичен, внеличностен.

6. Кроме Космоса ничего нет, поэтому все обычаи, законы и закономерности существуют в недрах Космоса и представляют результат абсолютной необходимости – «ананке». Таким образом, античная культура и в большинстве своем философия, развиваются под знаком фатализма и героизма. Упадок античного общества и зарождение социальных институтов средневекового общества заключается в переориентации античного мышления с рационально-природного мировосприятия («Космос» и рациональный «Логос») на иррационально-сверхприродное мировосприятие (Бог, который вне природы, и вера, которая вне рационального).

7. Античная философия – это первая исторически известная в Европе форма диалектической философии (табл. 3.2). Основа античного философствования – искусство доказательства путем споров с собеседником, путем столкновения противоречивых доводов. Греческий способ мышления сочетает высокий уровень теоретичности с логико-математической строгостью доказательств.

Таблица 3.2