Итан Аллан Хичкок
Сведенборг, герметический философ
[Эта девятка относится к старому представлению о пяти чувствах и четырех добродетелях человека (см. Филон), в которых работа философа достигает совершенства.]
«Астрологи говорили, что это благодать – найти избранное рабочее место;»
[т.е. благодать, найти человека, настолько совершенного телом и умом, что он станет подходящим субъектом для продвижения к тому, что философы называли совершенством plusquam.]
«Ибо многие чудеса будут совершаться В одних местах, а в других – нет, Но противоположные чудеса будут совершаться в противоположных странах без арендной платы;
При этом не может возникнуть никакой другой причины,
Но только противоположные Места сферы:
* * * *
Вот почему мудрецы, которые искали это Искусство, нашли некоторые Места [некоторых людей] согласными, некоторые Места – нулевыми;
Поистине, такие Места, где практикуется Разврат, Должны быть полностью отвергнуты для этого Искусства».
В «Theatrum Chemicum Britannicum» Эшмола есть много отрывков, которые кажутся достаточными, чтобы указать на жизнь как на единственное, что может ввести в заблуждение торопливого читателя. Язык очень устарел, и его не стали бы цитировать за его красоту; но любитель истины не полагается на одни лишь слова.
«Наш камень сделан из одной простой вещи,
Что в Нем есть и Душа, и Жизнь;
Он Двойственен и Един по природе.
Поженились как муж и жена:
Наша Сера – это наше Мужское Начало,
Наш Меркурий – это наша Женственность,
Наша Земля – наша Вода чистая;
Наша сера также является нашим огнем,
И как Земля в нашей Воде чиста,
Так же и Воздух в нашем Огне.
Теперь у вас есть четыре элемента мощи,
И все же видны только двое;
Воду и Землю вы можете хорошо видеть,
Огонь и Воздух в них как качества:
Эту науку нельзя преподавать каждому,
Он был бы проклят, если бы так поступил." Страница 352.
На странице 381, в разговоре между Отцом и Сыном, Отец говорит Сыну 3, который спрашивает, где «растет одно»
«Во всяком месте ты найдешь (Сына);
По вкусу и цвету ты его хорошо узнаешь;
Птицы в воздухе с ним летают,
И рыбы плавают с ним в море:
С помощью Разума Ангелов ты сможешь это различить» и т. д.
Я считаю, что в этом отрывке намек на ангелов и Разум Ангелов точно соответствует смыслу, который вкладывал в него Сведенборг и который будет объяснен ниже.
Читатель также увидит, что у герметических писателей был тайный язык, называемый Lingua, Angelorum.
Следующий отрывок, по-видимому, с точностью излагает учение Сведенборга о Господе, однако пусть читатель остерегается предполагать, что одни лишь слова могут научить этому «самоуверенному» учению.
«Сын мой возлюбленный, я заповедую тебе,
Поскольку ты хочешь получить мою любовь и благословение,
Чтоб ты перед Богом преклонил колени,
И воздайте Ему хвалу и благодарение,
За эти дары благодати, данные тебе,
Чтобы иметь истинное знание этой достойной науки,
Который ищут многие люди на суше и на море,
Но не могу найти его ни за какие деньги:
Я покажу тебе, Сын Мой, сокрытую тайну,
Поскольку ты добродетелен в своей жизни,
Обо мне ты бы никогда не узнал,
И поскольку ты мудр в соблюдении совета,
И поэтому я заклинаю тебя моим благословением,
Не показывать его ни одному живущему человеку,
Ибо это первый принцип нашего благословенного камня,
Благодаря чему облегчается наша благородная работа;
Заметьте, что Я показываю вам Сына Моего,
Если серы не будет, наша работа будет лишена [мертва]
Наш Сульфур, мой сын, есть Вода и Огонь,
Стесняет тело до тех пор, пока оно не умрет;
К ним ты никогда не испытываешь желания,
Пока он не станет синим, как свинец;
После всего этого он оживает,
Тот, что в его Сосуде прежде был мертв;
Я не могу придумать лучшего в своем разуме,
Чем причислить его к великому Божеству.
Ибо, как не умерло более одного,
Однако, если есть Лица Три,
Отец, Сын по силе единой:
Святой Дух сотворит нашу полную Троицу:
Подобие нашему Камню,
В Нем есть Три, заключенные в Одном;
Наш Сульфур уподобляется Святому Духу,
Ибо Он есть Живой, называемый Духом Жизни,
В Своем могуществе Он – величайший.
Он воскрешает наше Тело из смерти к Жизни,
Многие, Сын Мой, воскреснут с Ним,
Святое Евангелие в нем эксперт,
Число, которое мой разум не может придумать." Страница 383.
В комментарии Салмона к Гермесу единое утверждается многими способами, примером чего является следующее:
Материя нашего Камня едина; и поэтому ничто не может быть более чуждым Искусству, чем искать ее во многих вещах; Природа не исправляется и не становится лучше, но природой своего собственного рода. Как уксус создает уксус, так и наше Искусство начинается с ртути, и с той же ртутью оно заканчивается. ["Жизнь" Сведенборга] Это своего рода Протей, который, ползая по земле, принимает природу змеи; но, будучи погруженным в воду, он представляет собой рыбу; вскоре обретя себе крылья, он поднимается ввысь и летает, как птица; однако, несмотря на это, это всего лишь один и тот же Меркурий. * * * Пока вы не разложите материю [т. е. не вызовете истинного смирения], вы не сделаете ни одного шага на истинном пути; но, сделав это, вы достигнете первого знака Искусства, как свидетельствует Гермес.
Следующий дополнительный отрывок из Сведенборга покажет сходство идеи, на которую я ссылаюсь, но с некоторым различием, поскольку я не хочу допустить, чтобы Сведенборг достиг истинной идеи:
«Что касается Жизни каждого, будь то человек, дух или ангел, она течет исключительно от Господа, который есть сущностная Жизнь, и распространяется через вселенские небеса и даже через ад, следовательно, в каждого индивидуума там, и это в непостижимом порядке и последовательности; но Жизнь, которая течет, принимается каждым согласно его преобладающему принципу; добро и истина принимаются как добро и истина добрыми; тогда как добро и истина принимаются как зло и ложь нечестивыми и даже превращаются в зло и ложь в них. Это сравнительно как свет ружья, который рассеивается во все предметы на лице земли, но принимается согласно качеству каждого предмета и становится прекрасным цветом в красивых формах и уродливым цветом в уродливых формах». Пар. 2888, Небесные Арканы.
Любое количество отрывков, подобных приведенным выше, можно было бы процитировать из Сведенборга, объединяя всю жизнь, так сказать, и в этом, как я полагаю, Сведенборг думал, что он видел истину так, как ее видели герметические авторы; но несомненно, что он видел ее лишь частично; и делая свое частичное видение основой для рассуждений и философии, было неизбежно, что он должен был расширить себя, так сказать, в противоречия, что он, несомненно, и сделал, несмотря на свои обширные знания и гений. Он ошибается относительно природы того, что он называет получателем, проприумом и волей, и не передает ясного знания о них, или о том, что он называет Жизнью.
Сведенборг не вполне последователен сам с собой, не абсолютно последователен. Иногда он говорит, что душа создает свой собственный орган; а затем в других местах он говорит об органе как о приемнике жизни, как если бы он был чем-то из себя; затем, снова, он относит все вещи к Богу, включая приемника: но примерно через страницу мы снова, возможно, приходим к представлению, что приемник в человеке есть что-то само по себе, и хотя теоретически отрицает всякую независимую реальность для него, он называет его proprium, корнем себя, и, до сих пор, он называет его полностью злом. Короче говоря, Сведенборг, по-видимому, не ясно представлял себе точное единство, чтобы слить двойственность, и в этом, как я предполагаю, он не достиг герметической точки зрения Камня, единой вещи. Он часто говорит о Господе как о Едином, единой жизни во всем, и говорит, что он находится на Небесах и в Аду также. Затем он говорит нечто подобное о Великом Человеке, как о всеобъемлющем слове, включающем всех людей, хороших и плохих, то есть Человечество; затем он говорит нам в других местах, что только те находятся в Великом Человеке, кто любит Господа и милосерден к ближнему, и они находятся на Небесах; в то время как те, кто находится в любви к себе и любви к миру и т. д., находятся вне Великом Человеке и находятся в Аду. Он говорит нам, что Ад от человека, как и Небеса; что злые люди находятся в Аду и составляют его, и все же зло исходит из ада; и он так зарывает этот круг рассуждений в слова, что торопливый читатель не замечает, что он ничего не узнает по этому вопросу. Он еще более далек от всякого рационального представления по вопросу о воле. Сведенборг излагает учение о всемогуществе Господа как распространяющееся на все вещи, включая человеческую волю, и все же яростно отстаивает свободу воли в человеке. По этому вопросу шведский философ не дает нам никакого света, но находится на одном уровне с самыми обычными претендентами на философию среди нас. Бог есть все во всем, и все же человек имеет свободную волю; но как это понимать, Сведенборг не объясняет. Он говорит нам, что человек должен действовать «так, как будто» он свободен, но должен «знать, что он ничего не может сделать без Бога. Проще говоря, он должен попытаться надеть на себя что-то вроде обмана и обмануть себя, внушив себе веру в свою свободу, все время зная, что он сам по себе ничто, и должен отдать всю власть Богу.
Я полагаю, что читатель нигде не найдет столь подробного исследования вопроса Бытия и небытия, Бога и человека, как в «Софисте» Платона, образце герметического труда, где Платон указывает на Всевышнего как на единственного истинного и подлинного Софиста, все остальные являются подражаниями, некоторые более близкими, другие более далекими, причем ближайшим является то, что он называет «научным подражателем»; подражателем чего? истинного невидимого софиста, который иногда, как говорит Платон, «выставляет себя как орудие вещи», выставляемой напоказ.
Это мнение может удивить большинство читателей Платона, но тут я ничего не могу поделать.
Платон в «Софисте» вне всякого сомнения высказал мнение, что Бог может обитать в человеке; и он, возможно, был лучше подготовлен своими исследованиями и размышлениями к признанию Бога во Христе, чем любой другой человек, когда-либо живший, за исключением самих апостолов.
Глава 4
Сведенборг не был сумасшедшим, и не находился под влиянием какой-либо особой галлюцинации. Его доктрины повсюду раскрываются со спокойствием науки, и нет никаких признаков энтузиазма в какой-либо их части, кроме как в форме серьезности в отношении истины или того, что он считал таковой. В его трудах очень мало того, что можно было бы считать спорным, и ничего резкого, если только изредка слово не может показать что-то из этого, когда речь идет о римско-католическом первосвященнике или об особом догмате афанасианского символа веры, который утверждает троичность лиц в божественной природе, Сведенборг отстаивает единство Бога, одного лица, но трех сущностей или трех чего-то, которые я не берусь определить.
Среди многих томов, написанных Сведенборгом, у нас есть одна работа на английском языке, озаглавленная «Небесные тайны», простирающаяся до двенадцати томов octavo, одна из целей которой – дать духовный или внутренний смысл книг Моисея или Бытия и Исхода, ибо толкование не простирается дальше. Он написал пять больших томов об Апокалипсисе и много других работ, излагающих его учения и мнения.
Принцип, на котором были написаны Небесные Арканы и многие другие работы Сведенборга, обычно называют принципом соответствия. Он излагается, повторяется и усиливается во многих местах его сочинений; возможно, наиболее кратко, но наиболее формально, в Истинной Христианской Религии, стр. 267, таким образом: Нет ничего в уме, чему бы что-то в теле не соответствовало: и то, что соответствует, можно назвать воплощением того.
Может потребоваться целый том, чтобы изложить этот принцип, воздать ему должное, показать его основу и объяснить его применение; а затем может потребоваться еще один том, чтобы опровергнуть эту доктрину или показать, что, даже если она верна, человек не в силах применить ее к какой-либо цели; и, будучи таким образом опровергнутой, она не останется опровергнутой, но снова выйдет на поверхность в той или иной форме и останется, как и будет, предметом споров в мире на все времена; причина этого кроется в природе человека как сложного существа, состоящего из мысли и тела.
Я сам не понимаю, утверждал ли Сведенборг, что знание этого принципа соответствия является откровением в каком-то особом смысле, но что его применение, то есть способность использовать его, возникло из-за или под влиянием некоего особого света от «Господа», причем Сведенборг называл это влияние открытием своего внутреннего зрения.
Принцип соответствия сам по себе, как полагают многие, присутствует у Платона. Духовный мир, в понимании Сведенборга, кажется очень похожим на то, что понимается под интеллигибельным миром Платона, или миром идей, как типы или модели всех материальных вещей во вселенной, включая обычные предметы мебели, «кровати» и т. д.
Эта доктрина имела своих сторонников и противников еще со времен Платона, и, без сомнения, была основой спора, который предшествовал Платону и был им охарактеризован как война гигантов. В средние века война велась под названиями реализма и номинализма. Она будет окончательно решена, когда будет познана природа человека и будет понято, в каком смысле он является духовным существом, а в каком – материальным существом, и не раньше.
Профессор Батлер, ранее работавший в Дублинском университете, оставил после себя несколько лекций, в которых весьма полно и, возможно, с такой ясностью излагает платоновское учение, какую допускает данный предмет.
Тезка профессора, бессмертный автор «Гудибраса», высмеял эту доктрину в лице одного из своих типов людей, о котором он говорит:
«Он знал понятный мир,
И все люди мечтают, если быть верным,
Что в этом мире нет ни одной бородавки.
Этому нет аналогов;
И не может быть там, на поверхности земли,
Индивидуальная борода может быть найдена
Этого не было в той иностранной стране,
Парень того же склада;
Так подстрижены, так окрашены и так завиты,
Как и те, кто находится в низшем мире».
Насмешка – мощное оружие, хорошо рассчитанное на то, чтобы отпугивать пустых притворщиков от искусства, которое, как говорят, не понимает один из миллиона; чья истинность, тем не менее, подтверждается и доказывается всеми знаками искренности, которые может дать человек, включая отказ от славы и богатства, и даже самопожертвование жизнью; хотя все это, как признается, не может доказать ничего, кроме искренности. Но вернемся к Сведенборгу.
Он ясно ссылается на доктрину соответствия в своей работе «Царство животных» (т. I, стр. 451), написанной до того, как он вышел в духовный свет; и, если я не ошибаюсь, его «Иероглифический ключ», содержащий множество примеров этой доктрины, также был среди его ранних работ.
В применении этой доктрины я понимаю так, что друзья Сведенборга утверждают, что он испытал нечто вроде особого озарения, используя это слово как своего рода компромиссное выражение, подразумевая нечто весьма необычное и необыкновенное, но не совсем сверхъестественное в смысле чудесного.
Он сам говорит нам на первых страницах Небесных Арканов, что раскроет нечто, никогда ранее не публиковавшееся.
Но я надеюсь показать, что принцип этой доктрины соответствия был известен и в некоторой степени применялся, по крайней мере косвенно, к толкованию первой части Книги Бытия алхимиками или герметическими философами еще до рождения Сведенборга.
Не вдаваясь в подробности относительно самих толкований, я просто скажу, что его принцип гласит, что буква Моисеевых записей заключает в себе духовный смысл, который никоим образом не может быть получен путем буквального прочтения этих записей; и, в частности, что начальные стихи Книги Бытия не следует понимать как относящиеся к сотворению естественного мира, а к воссозданию, то есть к возрождению человека.
Процесс возрождения человека, утверждает Сведенборг, обозначен в первых стихах книги Бытия.
Те, кто желает убедиться в подробностях или частностях, могут обратиться к первым страницам «Небесных Арканов», где излагается и применяется доктрина соответствия.
Моя цель – показать, что алхимики, мистические искатели философского камня, которые на самом деле были духовными философами, занятыми главным образом новым рождением или возрождением человека, фактически давали идентичную интерпретацию начальным стихам Книги Бытия, что и Сведенборг, хотя и не с прямой целью истолкования книги Бытия.
Однако я хочу сказать, прежде чем продолжить, что я не берусь решать вопрос о действительности или ценности толкования. Мое призвание – пролить свет на любопытный вопрос, который, я уверен, достоин изучения со стороны внимательных людей, но каждый должен принять решение по этому вопросу сам.
Томас Воган под именем Евгения Филалета примерно в середине семнадцатого века опубликовал ряд работ по алхимии или герметической философии, почти в каждой из которых автор что-то говорит об интерпретации Книги Бытия, отсылая читателя к духу, а не к букве; то есть, отвлекая его внимание от буквы к духу. Мне трудно выбрать среди многих отрывков те, которые могут хотя бы в малейшей степени указать на принцип, на который я ссылался как на основу доктрины соответствия, но я начну с работы под названием Magia Adamica, опубликованной в 1650 году. В этой работе есть длинное обсуждение, цель которого – доказать, что Моисей был прирожденным магом, под которым подразумевалось, что он был по природе мудрым человеком; правильное происхождение от древнего использования слова magi; и, далее, доказать, что он писал о магии [мудрости] под завесой; и под магией Воган понимал алхимию или герметическую философию; то есть Философский Камень; Камень – человек, а предметом искусства является совершенство человека, как я изложил в своих «Замечаниях об алхимии и алхимиках».
Филалет утверждает, что в Книге Бытия Моисей «открыл много подробностей [помимо того, что появляется в письме] и особенно те секреты, которые имеют наибольшее отношение к этому [герметическому или алхимическому] искусству. Например, он открыл [то есть сделал известным] Минеру человека, или ту субстанцию, из которой был создан человек и все его собратья. Это Первоматерия Философского Камня. Моисей иногда называет ее водой, иногда землей; ибо в определенном месте я читаю так: И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, которые имеют душу душу живую, и птиц, летающих над землей по открытой тверди. Но в другом месте мы читаем иначе, так: И образовал Господь Бог из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных. В этом последнем тексте мы читаем, что Бог создал всех птиц небесных из земли; но в первом написано, что Он создал их из воды. Конечно, Аристотель и его силлогизм никогда не могут примирить эти два места; но немного мастерства в магии [мудрости] заставит их поцеловаться и стать друзьями без чар. Эта субстанция тогда (продолжает Филалет) есть и земля, и вода, но ни одна из них по своим общим характеристикам, но это густая вода и тонкая земля. * * * Философы называют это водой и не водой, землей и не землей: и почему Моисей не может говорить так, как они? или почему они не могут писать так, как Моисей? Это истинная земля Дамаскина, из которой Бог создал человека». ***** Но это не все, что Моисей написал с этой целью; я мог бы привести еще много магических и мистических мест; но, делая так, я был бы слишком открыт; поэтому я должен воздержаться.
Затем автор пытается показать нечто из того, что он называет практикой (Моисея), соответствующей искусству философов в изготовлении того, что герметические писатели называли durum potabile; а затем делает следующее важное заявление:
«Если бы я настаивал в этом месте на Моисеевом церемониальном законе с его несколькими почитаемыми тенями и их значениями, я мог бы потеряться в дебрях тайн, как божественных, так и природных; ибо, поистине, вся эта система есть не что иное, как один огромный ЭКРАН или некая величественная тень, наброшенная на два мира, видимый и невидимый. Но это вещи более высокого уровня спекуляции, чем допускает сфера нашего настоящего рассуждения. Я только сообщаю читателю, что Закон имеет как оболочку, так и ядро; это буква говорит, но дух интерпретирует».
Следует помнить, что автор был герметическим философом и ничего не скажет нам открыто. Он тоже говорит через письмо и предоставляет читателю самому докопаться до смысла, насколько он может, проявляя терпение, суждение, прямоту и изобретательность; или, может быть, с теми, кто благословлен этим, с помощью Духа.
Далее он продолжает показывать, что «явная» часть, то есть буква, была предназначена для основной массы людей, «чьи мысли (говорит он) были сосредоточены здесь, на земле [на чувствах и на чувственных благословениях], а сокрытая – только для немногих, чьи умы стремились вверх, к небесным вещам».
Это могло бы утомить читателя, или я мог бы процитировать дюжину или больше страниц, чтобы показать, что алхимики считали книги Моисея экраном, нуждающимся в духе для понимания «внутреннего смысла», как называет его Сведенборг; и что вступительные стихи относятся не к естественному или материальному миру, а к возрождению человека.
Читатель видел, что Воган отчетливо говорит о писаниях Моисея как о ширме. Давайте теперь посмотрим, сможем ли мы обнаружить, что герметические философы думали, что стояло за этим. Но мы должны помнить, что мы имеем дело с герметическими писателями, которые пишут «перед и позади», «внутри и снаружи». Они предполагают, но редко говорят нам что-либо открыто. Их писания полны неясности, потому что считалось, что простые люди не могут вынести истину или будут неправильно использовать и злоупотреблять ею. Но простые люди этого века были бы необычными людьми, когда были написаны герметические книги. Я предупреждаю читателя, что эта тема имеет более реальное значение, чем любая другая вещь, которая может прийти в голову человеку. Но продолжим.
Сандивогий был алхимиком, возможно, столь же известным, как и любой из искателей мистического камня, с новым именем, написанным на нем, «которое никто не знает, кроме того, кто его получает». Я не могу назвать дату его работ на латыни; но часть из них появилась на английском языке в 1650 году, а второе издание – в 1674 году под названием: «Новый свет на алхимию, взятый из Фонтана природы и ручного опыта: к которому добавлен трактат о сере».
В «Обращении к читателю» переводчик исходит из того, что философия и богословие – это одно и то же; в доказательство чего он говорит:
«Может ли кто-нибудь отрицать, что Гермес, Платон и Аристотель, хотя и были чистыми натуралистами, не были самыми глубокими богословами? Разве не все признают, что две первые главы Книги Бытия являются истинным божеством? Я осмелюсь утверждать, что они являются самой глубокой и самой истинной философией. Да, они являются основой и суммой всего богословия и философии: и если их правильно понять, они научат тебя большему знанию о Боге и о тебе самом, чем все книги в мире».
Этот конкретный автор не говорит больше по этому поводу; но мы скоро увидим, к чему относится это правильное понимание Бытия, и что это возрождение человека, которое завершается, когда указ Вечного посылает «свет» в душу человека. Читатель, пожалуйста, заметит и запомнит огромное значение, придаваемое алхимиком двум первым главам Бытия, если их правильно понимать.
Следующая работа по алхимии, на которую я сошлюсь, имеет столь примечательное название, что я скопирую его целиком, желая, чтобы читатель заметил притязание на вдохновение, выдвинутое в ней издателем, а не автором, из чего можно видеть, что у Сведенборга был предшественник в этом вопросе. У шведского мистика (?) были предшественники в его собственном своеобразном пути. Название гласит:
«Раскрытые тайны, или открытый вход в закрытый дворец короля. Содержащие величайшее сокровище в химии [алхимии], которое никогда еще так явно не было открыто [стало известным]. Составлено самым известным англичанином, именующим себя АНОНИМОМ, или Эйренеем Филалетой Космополитом: который посредством ВДОХНОВЕНИЯ и чтения обрел Философский камень в возрасте двадцати трех лет, Anno Domini, 1645».
Это произведение было опубликовано в 1659 году; и 5-я глава начинается следующим образом:
«Пусть Сын Философов выслушает единогласно пришедших к заключению, что эта Работа [то есть работа по созданию Философского Камня] должна быть уподоблена сотворению вселенной. Итак, в начале сотворил Бог Небо и Землю, и Земля была пуста и пуста, и тьма была над бездною; и Дух Господень носился над водою, и сказал Бог: да будет Свет, и стал Свет.
«Этих слов (говорит этот автор) достаточно для Сына Искусства, ибо Небеса должны быть соединены с Землей на ложе дружбы и любви» и т. д. В заключение главы автор восклицает на языке Священного Писания: «Боже милостивый! Как чудесны дела Твои! Это Твои дела, и они кажутся чудесными в наших глазах. Отче, я благодарю Тебя, что Ты скрыл эти вещи от мудрых и открыл их младенцам».
Что может читатель понять под этим языком, кроме того, что автор был субъектом какого-то необычайного опыта; и к чему это может быть отнесено с такой большой вероятностью, как к тому, что известно в Писании обычно под названием нового рождения; то есть возрождения человека? И все же работа иллюстрируется прямой ссылкой на первые стихи Книги Бытия, которые, как говорит нам другой алхимик, научат нас, если правильно поняты, большему, чем все книги в мире. Давайте также рассмотрим язык Эйренея в связи с заявлением Воана о том, что книги Моисея имеют как оболочку, так и ядро, и что буква Пятикнижия представляет собой один огромный экран, натянутый на два мира, видимый и невидимый: какой же вывод следует из этого? Чтобы ответить на этот вопрос по-настоящему, возможно, нужно сначала найти Философский Камень.
Вот еще один отрывок, и я взял его из работы Эспанье «Тайна, или Великая Тайна Герметической Философии, в которой упорядоченно и методично «проявлены» Тайны Природы и Искусства, касающиеся содержания и способа создания философского сочинения» (1650 г.)
«Рождение нашего Камня (говорит этот писатель) происходит по образцу сотворения мира; [пусть читатель учтет, что это человек, проходящий через процесс возрождения: от хаотического состояния тьмы, невежества и страсти к состоянию света, знания и свободы под учением и руководством природы и Бога], ибо необходимо (говорит Эспанье), чтобы он имел свой хаос и первую материю, в которой колеблются смешанные элементы, пока они не будут разделены огненным духом: будучи разделенными, легкие элементы переносятся вверх, а тяжелые вниз. Возникает Свет [знание], Тьма [невежество] отступает. Воды собираются воедино, и появляется суша. Наконец возникают два великих светила, и минеральные силы, растительные и животные, производятся на ЗЕМЛЕ Философа». То есть в ЧЕЛОВЕКЕ, который является субъектом этого возрождения, ибо это «земля, которая не есть земля, и вода, которая не есть вода», самое чудесное творение вселенной.
Вышеприведенный отрывок, правда, просто сравнивает работу с работой Книги Бытия; но этот способ письма очень распространен у герметических философов. Они часто сравнивают Камень с человеком, говоря, что, как и человек, их Камень имеет тело, душу и дух; подразумевая тем самым, что внимательный читатель поймет, что предметом работы является человек. Иногда некоторые из авторов выражаются довольно открыто, но таким образом, что они, кажется, позволяют себе отступление, оставляя в стороне тему Камня.
Они приписывают человеку троицу, и в этом Сведенборг также находится в гармонии с ними, поскольку он описывает человека как имеющего природную, духовную и небесную природу, иногда называемую внешней, внутренней и сокровенной, которые, как он говорит, последовательно «открываются» в человеке при определенных условиях. Иметь сокровенное «открыто» – значит находиться в небесном состоянии, где принципы и вечные истины созерцаются, а факты видны в их принципах, вне связи со временем или местом. Это помещает человека в то, что Сведенборг называет третьим небом, и делает его ангелом. Здесь он ни с кем не спорит [см. параграф 270, Рай и Ад]: все есть свет и истина, и индивидуум в этом состоянии составляет «небо в его наименьшей форме». Общество таких людей – это небеса в более широкой форме, в то время как вся раса или человечество, если бы оно могло прийти в это состояние, составило бы вселенские небеса, где все «предстали бы как один человек перед ГОСПОДОМ», который есть Божественная Человечность Бога, СЛОВО, Вечная Истина, Жизнь.
Я говорю только о том, что я понимаю под теорией Сведенборга, и в самом общем виде. Его основные труды могут быть легко доступны тем, кто желает ознакомиться с его системой более подробно.
Я нахожу еще одну ссылку на книги Моисея в Espagnet, по этому поводу, которую я скопирую. Автор привлекает для герметической иллюстрации, в дополнение к Бытию, несколько стихов из Второзакония, и я не буду сокращать отрывок, хотя часть его является повторением того, что уже было прочитано.
«Некоторые искали (говорит Эспанье) скрытую философскую землю путем прокаливания, другие – путем возгонки; многие – в глазурованных сосудах, а некоторые – в купоросе и соли, как и в естественных сосудах; другие предписывают возгонять ее из извести и стекла.
«Но мы узнали от Пророка, что: «В начале сотворил Бог небо и землю; земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою, и сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил свет от тьмы» и т. д.
«И благословение Иосифа, о котором говорит тот же пророк, будет достаточно для мудрого человека (Втор. 33):
«Благословен Господь его ЗЕМЛЯ, за ЯБЛОКИ небесные, за РОСУ и за БЕЗДНУ, лежащую внизу; за яблоки плодов СОЛНЦА и ЛУНЫ; за вершины древних гор; за ЯБЛОКИ вечных холмов» и т. д.
На что Эспанье говорит: «Молись Господу от всей души, сын мой, чтобы он даровал тебе часть этой благословенной Земли».
Под землей, о которой здесь говорится, Эспанье, очевидно, подразумевает то, что в шестой главе «Раскрытых тайн» названо «водами, заключенными внутри, которые избегают нашего взгляда, и все же действительно и истинно существуют. Это те воды (говорит Эспанье), о которых говорит автор «Нового света», а именно, которые есть и не появляются, пока не пожелает Художник». Этот ХУДОЖНИК (человека) снова упоминается в той же главе, в которой о работе возрождения все еще говорится образно. Итак: «Да будет благосклонна к тебе Диана, которая знает, как укрощать диких зверей [дикие страсти]; чьи два голубя [так называемые два светила] будут умерять злобность воздуха своими перьями; тогда юноша [философский ребенок] легко входит через поры, тотчас же сотрясая воды наверху, и возбуждает красноватое и грязное облако: ты вносишь воду над ним даже до яркости луны, и так тьма, которая была на поверхности бездны [нерарожденного человека], будет рассмотрена духом, который движется в водах [тем же человеком]: так по повелению Бога [единственного ХУДОЖНИКА в этой духовной работе] явится свет: отдели свет от тьмы в седьмой раз, и тогда это софическое [мудрое] творение твоего Меркурия [тебя] будет завершено, и седьмой день будет для тебя субботой покоя».