Относительно духовной практики я сразу хочу предупредить о возможной опасности. Их несколько, но сейчас мы коснёмся одной из них, ибо она весьма важна и может нанести непоправимый ущерб или попросту обернуться трагедией. А дело вот в чём. Любая практика начинается с желания. С желания расти, развиваться, улучшить свои внутренние качества, внешние условия бытия, качество взаимоотношений. И мы должны учитывать, что Вселенная, созданная по образу и подобию Бога, ибо больше не из чего было, являясь качественно равной Ей, совершает деятельность таким же образом. Что это значит? Бог является – внимание! – источником всего. Из Бога всё исходит. Все качества в том числе. Это есть источник, изнутри которого всё направлено вовне. Так же действует Вселенная. То есть если вы что-то просите у Бога, Она безусловно даёт это, но вопрос – как? Ответ: так же, изнутри вас. Не снаружи. Если вы просите у Неё силы, Вселенная ставит вас в такие условия и обстоятельства, когда вы будете вынуждены стать сильными, найти в себе это качество и проявить его, усиливая с каждым шагом. Просите умения? Вселенная предоставит вам условия и обстоятельства, когда вы сможете получить это изнутри себя.
Пример: Жил на свете очень трусливый человек. Его в детстве мама недолюбила, мальчишки в школе его задирали и били, девочки игнорировали. И он решил всем доказать, что он – реально крутой мужик, используя для этого момент финансового успеха. То есть он просто стал зарабатывать деньги любым способом. И вот минули года. У него огромный дом, куча элитных автомобилей в гараже, яхты на причале тоскуют одна другой краше, и длинноногие девушки из эскорта элитного сопровождения обивают его порог. Всё, казалось бы, у него было для того, чтобы его считали «крутым». Но вечером, оставаясь один в пустом доме, этот человек навзрыд плакал каждый день, ибо себя не обманешь. Он знал, что он как был, так и остаётся обычным трусом. И никакие богатства не могли его от этого избавить. И однажды он искренне взмолился Богу: «Сделай меня храбрым! Дай мне храбрости, Господи! Не могу больше я так жить!» Да и в Бога он особо не верил. Но как в известной шутке сказано: «Я не верю в карму. – Зато карма верит в тебя!» Бог его услышал, ибо молитва его была честная, искренняя, идущая от самого сердца. Человек и забыл об этом, для него это был просто душевный порыв в отчаянии, не более. Но утром нежданно-негаданно его на пороге дома оглушают ударом по голове, надевают чёрный мешок, и через сутки беспамятства он оказывается в талибском лагере радикальных повстанцев забытой Богом республики, в стране пятого мира. И эти нехорошие дяди требуют за него выкуп, иначе секир-башка. Во-первых, герой нашего короткого рассказа тут же осознаёт, что всё его богатство ничего не стоит, ибо в его жизни нет тех людей, которые бы его настолько любили, что у них возник бы порыв его спасать и что все его «уважали» только за деньги. Во-вторых, надо же такому случиться, он оказывается в клетке вместе с другими такими же, как он сам, заложниками. И среди них есть женщины и дети. И сидят они в этой клетке неделю, две, помогают друг другу выжить, свыкаются друг с другом, завязываются какие-то взаимоотношения. И в какой-то момент наш герой проникся сердцем к женщине с ребёнком. Наступает утро, в клетку входит террорист и собирается забрать ребёнка. Женщина встаёт на его защиту. Террорист замахивается на обоих, но тут наш трусливый дядя неожиданно для самого себя встаёт между бандитом и женщиной с ребёнком и кричит бандиту бесстрашно: «Не смей их трогать! Иначе будешь иметь дело со мной!» И тут осекается внутри: «Ой, кто это говорит? Я, что ли?» И он впервые чувствует себя воистину храбрым. Он получает опыт переживания этого чувства. И всё в его жизни переворачивается с ног на голову. Он становится храбрым.
Бог именно таким образом предоставляет нам желаемое. К тому же не зря мы с тобой до сей поры живём на земле, в изоляторе физического материального мира, с тяжёлой, вязкой, инертной энергией. Ибо здесь реализация любого нашего желания растягивается на определённое время, давая нам возможность ещё много раз тщательно обдумать и скорректировать аки желаемое, так и пути достижения его. А теперь представь, если бы мы сейчас находились в более развитом мире, где энергия более подвижна, и поэтому реализация желаний происходит за считаные мгновения. Допустим, ты говоришь: «Мне нужно срочно, как можно быстрее повысить своё благосостояние в финансовом плане!» И – бац! – твои родители тут же погибают в автокатастрофе. Ты кричишь: «Я не хотел этого!» А Вселенная отвечает: «Как же не хотел? Ты же попросил денег, и чтобы срочно. Теперь всё состояние твоих родителей, а оно весьма прилично, достанется тебе по наследству! Всё исполнено!»
Дорогой читатель, я вот к чему всё это:
Будь осторожнее с желаниями. Они имеют свойство сбываться.
К тому же, надеюсь, ты выучил формулу, которую я уже описал выше: чего бы ты ни пожелал себе лично, материальное или нет, это в итоге принесёт тебе лишь разочарования и страдания. Держа это в голове, читай следующий абзац.
Каждый из нас, как душа, имеет три основных качества – величина светимости (уровень энергии), воля и внимание. И сейчас, дорогой читатель, в связи с этим я передам тебе великий секрет Дхармы, механизм исполнения задуманного тобой.
1. Слушать об этом.
2. Читать об этом.
3. Говорить об этом.
4. Думать об этом, концентрировать ум на желаемом.
5. Тратить на поиски этого своё время.
6. Тратить на поиски этого свои силы, энергию.
7. Окружить себя теми, кто достигает того же.
Седьмой пункт при этом всём является самым важным. Ибо ты – это среднее арифметическое семи людей, составляющих твоё ближайшее окружение. Скажи мне, с кем ты общаешься, и я скажу тебе, кем ты вскоре станешь сам. Ты должен найти людей, которые желают достижения того же, что и ты, и двигаются в том же направлении.
Духовная практика – такой же процесс исполнения желаний, но с полным пониманием цели и сути происходящего, а значит, с совершенно иной изначальной мотивацией. Не себе, а другим. Таким образом, духовная практика – это действия, заставляющие тебя проявлять изнутри желаемое тобой путём самовоспитания, самодисциплины, когда ты контролируешь время и трудность поставленных задач. Для невежественного человека всё происходит бесконтрольно, ибо Вселенная его заставляет двигаться в сторону роста осознания, «из-под палки», а потому вместо радости это доставляет ему лишь страдания. Духовная практика, напротив, призвана устранять страдания, она позволяет избегать максимум ошибок бытового плана, очистить жизнь от сложностей банального уровня, дабы дать время для размышления об абсолютной истине, для осознания более высокого уровня бытия, для стремлений к более высоким целям. А теперь перейдём непосредственно к основным принципам тантры, в которых всё желанное тобой изложено точно, ясно, кратко и по порядку.
Ахимсой во всех текстах Дхармы называют закон непричинения насилия. Согласно этому закону ты обязан не только не причинять насилия сам, но и не становиться причиной какого-либо насилия над кем-либо, если только это не защита праведности или праведных. Исполняя эту, по сути, единственную заповедь всех вселенных, ты свободен делать что угодно по твоему выбору, и последствия этого не будут негативными в плане кармы.
Первый, самый простой уровень ахимсы звучит так: не ешьте друг друга.
Как удачно заметил один священник: «Человек рождён быть не плотоядным, а плодоядным». Даже принимая вегетарианство как первую ступень ахимсы, без которой духовная практика будет лишь малыми шажками при неимоверных усилиях, праведные люди руководствуются правилом: «Мы не питаемся живыми существами. Мы не отнимаем у других жизнь». Поэтому истинные вегетарианцы стараются питаться не растениями, как думают невежды, а тем, что растения производят, то есть плодами их жизнедеятельности, не убивая их самих. Человек с чистой совестью обязан понимать, что, даже если он не убивает лично живое существо, но употребляет в пищу убиенного, он всё равно таким образом становится прямой причиной его убийства, то есть таким же убийцей, как и тот, кто своей рукой лишил его жизни. Все живые существа имеют самосознание, чувство «я есть», что и есть душа. Все живые существа, равно как и люди, стремятся к счастью и боятся страданий. Бог в каждом живом существе одинаков, один и тот же, независимо от размеров и формы тела существа, среды обитания. Вопрос в том, насколько искренне и старательно человек стремится к ахимсе, ибо здравомыслие говорит нам, что в этом мире невозможно следовать данному закону в полной мере, ибо мы своей жизнью всё равно убиваем ежедневно миллионы маленьких живых существ. Это насекомые, бактерии, вирусы и т. п. Мы не можем это изменить, находясь на данном адском уровне бытия. Наше физическое тело таково, что, живя в нём, мы так или иначе ежедневно будем убивать других самим своим существованием. Этот мир таков. Земля – планета адского уровня. Это определяется буквально двумя факторами:
1. Вся живая природа, флора и фауна этой локи (планеты) подчинена двум основным принципам развития жизни. Это страх и насилие. Либо ты, переступая через совесть и разум, идя наперекор Богу и Дхарме, несёшь насилие всем живым существам вокруг себя и таким образом выживаешь. Либо ты следуешь путём развития разума, ища разнообразные и более эффективные способы защиты от насилия, ибо боишься его. Такова природа адского уровня бытия.
2. Наличие физического грубого тела, ибо оно есть клетка. Физическое тело – это место ограничения свободы для разума. Соответственно энергия этого мира, как мы уже говорили, вязкая, тяжёлая, инертная. Она находится в качестве невежества, а, как известно из Дхармы, этих качеств энергии жизни три. Находясь в физическом теле, ты не можешь не убивать других живых существ хотя бы своим существованием (насекомые, вирусы, клетки, иные существа микроскопического размера тела).
Поэтому здравомыслящий человек не впадает в радикализм и отчаяние, пытаясь полностью реализовать в данном изоляторе закон ахимсы, ибо знает – это невозможно. Но искреннее стремление к исполнению данного закона уже есть проявленное желание живого существа сменить свой план бытия. Живое существо пытается перейти на более разумный уровень существования, где полное исполнение данного закона станет возможным. Вселенная видит это желание не только в его сердце, но и, как говорится, на деле. Это не просто желание и слова, но и конкретные поступки, подтверждающие перед Богом устойчивость в данном стремлении.
Второй, более совершенный уровень ахимсы гласит: не становись причиной насилия над другими.
Удерживай себя от деятельности (мысль, слово, поступок), если знаешь, что она принесёт или принесла кому-то насилие. Причём на любом уровне – эмоциональном, ментальном (мысли), вербальном (слова) и, тем более, физическом.
Третий, самый высокий уровень ахимсы гласит: постарайся не доставлять своей жизнью беспокойства другим живым существам.
Сие есть высочайшая степень уважения к жизни других.
Терпение не проблема, было бы ради чего и кого. Цель определяет лёгкость терпения, как сказал мой учитель. Чем выше и благороднее цель, тем проще и легче будет прийти к данному качеству.
Определение этого понятия – жить в мире со всем миром. С-мир-ение (с миром единение). Истинное смирение возникает из глубокого осознания, что душа во всех живых существах одинакова, в сердце каждого живёт сам Бог. Никто не выше и не ниже другого. Никто не важнее другого. Все едины на духовном уровне. И все в то же самое время неповторимы и важны.
Стремление к смирению естественным образом приводит человека к скромности, адекватной оценке своей личности. Как и путь к знанию начинается с осознания собственной глупости. Только тот человек способен к обучению и движению вперёд, кто признал себя недостаточно компетентным. Сохранение этого понимания и ощущения – очень важный момент в практике, не позволяющий погрязнуть в самолюбовании, высокомерии, переоценке себя. Смирение любого человека, практикующего духовное саморазвитие, заключается наиглавнейшим образом в том, что он принимает духовного учителя, наставника, признав собственную неквалифицированность. При этом ученик не впадает в слепое поклонение учителю, понимая, что он внутри – такая же душа, как и сам ученик. Просто у каждого своя задача, свой уровень обладания знанием и навыками.
Как мы уже говорили, никто не будет тебя проверять и не обязан этого делать. Все достижения в тантре нужны только тебе самому. От этого зависит твоя судьба, твоя жизнь, твоё завтра. А также от этого зависит судьба тех людей, которые с тобой тесно связаны по жизни, и в первую очередь родных, близких и преданных друзей. Ты сам несёшь ответственность за свою жизнь и частично за жизнь тех, с кем связан.
Смотреть – не значит созерцать. Выше по тексту мы уже рассматривали данную цепь: созерцание – вожделение – зависть – гнев – деградация разума. В Дхарме же описан прекрасный метод избавления от зависти:
Лекарство от зависти: служи тому, кому завидуешь.
Если в твоём окружении есть человек, которому ты завидуешь, просто создай с ним дружеские взаимоотношения, при которых ты будешь ему служить. И зависть уйдёт.
Великий закон любой йоги. А словом «йога» можно назвать любую духовную практику, ибо слово «йога» переводится как «связь». Итак, закон йоги заключается в том, чтобы всё делать в радость, по чуть-чуть, постепенно, шаг за шагом, сохраняя усилие. Ощущение требуемого усилия должно присутствовать всё время, ежедневно. Дхарма описывает это так: постоянство духовной практики важнее зримых результатов в ней, ибо первое так или иначе приведёт ко второму.
Только будучи отделённым от чего-либо, ты можешь это наблюдать, изучать, познавать, осознавать. Будучи этим сам, ты теряешь возможность осознать это, ибо невозможно посмотреть на себя со стороны. В буддизме для этого применяется знаменитая медитация отрицания, когда человек поэтапно отделяет истинное от иллюзорного. Начинается эта практика с простого и очевидного, с физического тела. Моя рука. Человек совершает движения рукой, наблюдает их внимательно, старается осознать процесс управления этими мышцами с помощью нервной системы, что и как работает, её вес, плотность, поверхность кожи, суставы и т. д. Затем – моя нога. И те же действия производит со своей ногой. Далее пошагово – моя голова, мои уши, мои глаза, мой нос, мой рот, мой язык, мои зубы. Торопиться не следует. Всё нужно спокойно и медленно прочувствовать. Следующий уровень – когда ученик поднимается на чувственно-эмоциональный уровень: моё зрение, мой слух, моё обоняние, мои тактильные ощущения, мои звуки, моя радость, моя печаль, мой гнев. Следующий уровень – разум: мои мысли, мои мечты, мои стремления, моё воображение, мои сны, мой характер и т. п. И в конце всего этого ученик задаёт себе вопрос: «Всё это – моё, мои инструменты. Но кто такой я?» Разотождествление себя с телом даёт возможность осознать себя душой на уровне прямого переживания.
Отречение – это отсутствие привязанности, а не лишение чего-либо. Смысл не в том, чтобы не владеть ничем, но в том, чтобы не позволять ничему владеть тобой. Следование этому качеству даёт человеку безусловную радость от самого процесса жизни, если даже у него покуда отсутствует высший уровень осознанного служения Вселенной.
Это приходит вместе с осознанием, что всё в этой жизни преходяще, дано нам на короткое время, в аренду, в том числе все люди, которые нас окружают. Всему своё время и место. Ничто не стоит на месте. Всё изменчиво. Ничто не останется таким, каково оно сейчас, кроме тебя самого, твоего Я.
В определённый момент человек начинает доверять Богу, ибо шаг за шагом, путём практики Дхармы он приходит к выводу, что всё сказанное в шастрах действительно работает, приносит ему силы и радость, уверенность и спокойствие. Он начинает понимать суть отношений с Богом. Растёт ощущение личных взаимоотношений. И в итоге человек приходит к логичному выводу, что именно Бог более всех любит его без всяких условий, всё время находится рядом с ним, и никогда его не предаст. Поэтому доверие ученика к Богу с течением времени всё возрастает, как и доверие к учителю, к Дхарме. Это постепенный процесс, следующий за доказательством самому себе результативности полученного знания, а не слепая вера на слово, не имеющая под собой доказательной базы.
Так или иначе, к этому приходит каждый практик. Со временем он понимает, что ему одного Бога более чем хватает для общения. Мирская суета, находящаяся в энергии невежества и страсти, становится попросту неприемлема для него, ибо начинает не соответствовать его собственному внутреннему состоянию благости.
Небольшое отступление, поясняющее предыдущее предложение: вся Вселенная пронизана тремя энергиями (гунами), которые заставляют живых существ совершать деятельность. Их названия – невежество, страсть и благость. От того, какая гуна превалирует в существе, зависит в его жизни практически всё – и общение, и характер, и питание, и здоровье, и сила разума, и мироощущение, и тысячи иных факторов. Поэтому любой практик пытается всё время находиться в гуне благости, ибо она способствует продвижению в саморазвитии. Он старается питаться в гуне благости, слушать музыку в гуне благости, общаться с людьми, разум которых находится в гуне благости. Поэтому возникает естественное стремление к уединению, дабы оставаться наедине с природой и Богом, вдали от людей, ибо большинство из них находятся в гунах невежества и страсти. Это также величайшая ловушка для учеников и учителей, ибо есть путь приобретения наслаждения себе любимому. Вместо того чтобы, обретя знание и силу, служить другим живым существам, ученик поддаётся искушению покоем и сходит с пути служения, оборачиваясь в сторону самонаслаждения, которое есть инертность и деградация. Поэтому хоть тишина, уединение и являются главным пунктом обретения внутренней силы, что мы будем рассматривать далее в книге, но они также являются для ученика и искушением, которое влечёт его остаться в зоне комфорта и не двигаться дальше. Здесь надобно соблюдать нужный адекватный баланс – когда идти в бой, а когда сделать шаг в сторону и отдохнуть, чтобы набраться сил. Это искусство тактики.
Известна древняя история о двух волках, живущих в человеке. Один волк – светлый, который есть свет, добро. Второй волк – тьма, зло. Волки питаются твоим вниманием. Напомню, ты, как душа, имеешь три аспекта: величина свечения, воля и внимание. Кого из волков будешь кормить – тот и будет расти, становиться сильнее. Ученик должен научиться дарить своё внимание тому, что достойно его, ибо таким образом он делится с этим своей жизненной силой. И он должен научиться игнорировать то, что недостойно его внимания, дабы не становиться причиной роста нежелательного. Это касается и окружающего мира, и людей, и других живых существ, и качеств людей, и их поступков, слов.
Также известен простой секрет: если ты хочешь, чтобы у тебя весь день было хорошее настроение, просто обращай на улице внимание на то, что создано Богом, и игнорируй то, что создано людьми. Это более всего проявляется на улицах городов. И ты увидишь, как твой настрой поменяется в сторону радости и спокойствия.
Это вопрос, касающийся мотивации всей деятельности. Невозможно заставить замолчать ум на долгое время. Невозможно совсем подавить эмоции. Невозможно полностью противостоять чувствам. Невозможно не совершать деятельность, ибо даже физическое тело заставит тебя, так или иначе, дышать, есть, испражняться, пить, мыслить. Но вся деятельность человека делится на три категории, и для этого нам нужно чётко и ясно рассмотреть такое понятие, как «карма»:
Карма (санскрит) – деятельность.
1. Карма – благочестивая деятельность, приносящая благочестивые плоды.
2. Ви-карма (приставка «ви» означает на санскрите «негативное») – неблагочестивая деятельность, приносящая негативные последствия.
3. А-карма (приставка «а» означает «отрицание») – деятельность, не приносящая деятелю никаких личных последствий, но освобождающая его от узлов кармы.
А-карма, повторим, происходит только благодаря деятельности, исходящей из чистой любви, без ожидания оплаты и наград, без условий. Чистое служение во имя счастья другого, во благо всех живых существ, в благодарность и выражение любви к Богу. Любовь на высочайшем своём уровне, проявленная на нашей планете, определяется так:
Любовь – добровольное служение во имя счастья и блага другого, без условий и ожидания оплаты.
Только любовь приводит человека к освобождению. Поэтому задача ученика состоит в том, чтобы занять все свои чувства служением Вселенной, Богу, во благо и счастье всех живых существ, где в сердце каждого и живёт лично сам Бог.
Далее в этой главе мы с тобой, дорогой читатель, перейдём к стартовой позиции для начала духовной практики.
1. Не жди идеальных условий. Их не будет никогда.
2. Тренироваться нужно в действии, а не в обдумывании его.
3. Делать нужно сегодня. Нет другого дня и, возможно, уже не будет.
4. Чем дольше идея находится в уме, тем она слабее. Записывай идеи. Настанет день, и они пригодятся тебе.
5. Идея сама по себе – нуль. Знание само по себе – не сила, но лишь шанс обрести её. Идеи и знание обретают ценность лишь при реализации на практике.
6. Боятся все (трус и герой боятся одинаково, но действуют различно). Просто делай шаг. На это тебе дана воля.
7. Вдохновение – следствие практики, а не её причина!
Да, дорогой ученик, тебя, как и каждого, ожидают не только цветы и шампанское, если ты вступил на путь Дхармы. Будут реальные бои. Их будет много. И поэтому тебе сразу стоит обрести характер бойца, который получает радость от схватки с предполагаемым противником. И лишь одно напутствие моего учителя во многих ситуациях, когда у меня опускался хвост, помогало мне подняться заново, и я доказал себе его несомненную правдивость:
На пути Дхармы нет потерь, только дары и приобретения!
Воистину это так. А также это напутствие светом сияет всем тем, кто вознамерился бороться со своими негативными проявлениями и качествами в ходе практики. Так вот, тебе не нужно бороться против чего-то. Тебе нужно бороться за многое. Дурное отвалится само со временем, как грязь отваливается и смывается, когда ты стоишь под душем. Не нужно насиловать себя и организм, в один миг переходя с говядины на капусту с редиской. Не нужно кричать своим друзьям-алкашам: «Теперь я вам не друг!» Не нужно менять свой трек-лист со сплошь замогильного треш-металла на индийские мантры. Не нужно себя насиловать. Просто начни делать то, что рекомендовано. По одному шагу. По чуть-чуть. Иди вперёд. Не оглядывайся на прошлое. Не нужно ни с чем бороться. Если ты всё будешь делать правильно, всё дурное само от тебя начнёт отступать. И круг общения потихоньку сменится, ибо алкашам с тобой станет скучно и они перестанут тебя звать в компанию. И вкус к еде изменится сам собой. И вкус к запахам. И в целом вкус. Да, именно вкус ко всему меняется благодаря духовной практике. Происходят ненавязчивые и постепенные изменения внутри тебя. Всё само созревает и проявляется, стоит лишь не отпускать педаль газа, продолжать поливать ростки, неуклонно двигаться вперёд. И если ты всё ещё не потерял желания начать готовить побег с этой планеты али свалить отсюда по УДО (условно досрочное освобождение), то вот что тебя ожидает при старте в любом случае, и будь к этому сразу готов – поэтапные шесть ступеней входа в практику:
неприятие;
отторжение;
агрессия;
любопытство;
принятие;
следование.
Сначала люди тебя не понимают, ибо ты становишься непохожим на них. Затем они борются с тобой, ибо всё неведомое, непонятное вызывает у них защитную реакцию на уровне инстинкта. Потом они тебя ненавидят, ибо ты упорствуешь и начинаешь проявлять признаки силы и твёрдости. Далее они начинают испытывать интерес к тебе, глядя на результативность и эффективность твоего пути. Следующим шагом они принимают разумность происходящего с тобой. И наконец, они следуют за тобой, ибо ты своим личным примером доказал преимущество своего образа жизни.
Твоя духовная практика на этой Земле имеет несколько важнейших целей, и про одну из них следующие слова:
Когда вы перестанете вертеть мир вокруг себя любимого, но научитесь вертеться вокруг кого-то другого или других и при этом быть радостными и счастливыми – вот тогда вы вернётесь к Богу, ибо станете подобными Ему.
Есть на Земле древнейшие символы, обозначающие движение души во Вселенной, движение энергии жизни. Например, такие символы, как спираль или свастика. И недаром эти символы можно развернуть в разные, противоположные стороны. В этом и заключается суть тантры – развернуть движение энергии в обратную сторону, чтобы ты перестал стяжать мир на себя, словно чёрная дыра, и воссиял изнутри светом и энергией, даруя всем жизнь, как это делает любая звезда, как это делает сам источник жизни. И тогда вся твоя жизнь станет ре-лигией, воссоединением (вос-соединением) заново в Единое, возвращением домой, к Маме.
В конце этой главы, предваряя часто задаваемые вопросы по теме борьбы с отрицательными эмоциями в ходе практик, я дам тебе, дорогой читатель, пару радикальных и сокрушающих «ударов меча джедая», дабы ты мог отразить напасти свои:
Гнев уничтожается принятием аскезы, самоограничения.
Скорбь уничтожается пожертвованиями во благо других.
Стыд как чувство вины уничтожается позой «ничком на землю» (буддистские простирания, к примеру).
Страх уничтожается знанием.
Зависть уничтожается служением объекту зависти.
Я не призываю тебя, дорогой читатель, построить всю твою духовную практику, основываясь только на этой книге, но всего лишь стараюсь сделать для тебя простыми и понятными все пути к данной цели, дабы ты мог разбираться в сути. Как и любой учитель не вправе запрещать тебе получать знания об абсолютной истине из любого другого источника, от любого иного человека.
Истинный духовный учитель обязан не препятствовать своим ученикам получать знания об абсолютной истине из любого иного источника.
И этот закон, определяющий истинного духовного учителя, будет мной повторён в главе «Учитель и ученик». Но коли уж в данной главе мы с тобой рассматривали особенности духовной практики, то я обязан дать тебе напоследок следующую рекомендацию:
Нет никакого смысла слушать советы и рекомендации тех, кто не является для тебя личным примером, авторитетным мастером в обсуждаемом вопросе.
• Задание по второй главе: семь дней ты будешь мыть посуду под музыку, в ритм, танцуя. Как будто тарелки и ложки – твои самые желанные партнёры в танце. Вопрос не в том, что ты делаешь, но вопрос – как. Действие не имеет значения. Но процесс должен быть изящным, мастерским, безупречным. Мытьё посуды для тебя станет твоей духовной практикой, работой над собой в течение недели. Ибо как сказано в Дхарме: «Главная задача человека – обратить на себя внимание Бога!», и о том же очень удачно сказал писатель Харуки Мураками в одной из своих книг: «Ты должен не просто жить, но научиться танцевать свою жизнь. Танцевать изящно, безупречно, красиво. Танцевать её так, чтобы все звёзды с небес заворожённо смотрели на тебя и не могли оторвать свой взгляд!» Духовная практика – это твоя обыденная жизнь, но великолепная по качеству, когда Бог с Небес смотрит на тебя и, счастливый, улыбается. Это и есть тантра, непрерывная духовная практика. Бог живёт внутри тебя, смотрит твоими глазами, слышит твоими ушами, действует твоими руками. У Бога нет других рук, кроме твоих, дорогой читатель. Поэтому наша задача состоит в старании сделать свою жизнь такой, чтобы Бог жил в тебе в радости. Ты всей своей жизнью должен научиться радовать Того, Кто живёт у тебя внутри. Вот с этого и начнём: пойди и помоги маме вымыть посуду.
ПЕРЕМЕНА!
Господи! Дай мне феназепам, чтобы принять то, что я не могу изменить! Дай мне пирацетам, чтобы изменить то, что надо изменить! Пошли мне танакан, чтобы не забыть принять феназепам и пирацетам. И помоги найти очки, чтобы отличить одно от другого!
* * *
– Батюшка, а грешно ли ограбить православного священника?
– Это великий грех.
– А католического священника или баптистского пастора?
– Если с награбленного пожертвуешь десятину, то это благословенное дело.
* * *
Свидетели Иеговы в шоке! К ним в двери начали стучать молодые люди с вопросами: «Не хотите ли поговорить о науке?», «Открыто ли ваше сердце для квантовой физики?», «Принимаете ли вы учение Исаака нашего Ньютона, принявшего удар яблоком от нашего невежества, за наши непонимания да за страхи наши?»
* * *
Пришёл еврей к раввину и спрашивает его:
– Равви, вот скажите мне, а может ли праведный еврей, если он пришёл на пляж, смотреть на красивых женщин, которые загорают там?
Раввин:
– Да, праведный еврей вполне может смотреть на красивых женщин.
Еврей:
– Равви, а может праведный еврей смотреть там же на красивых женщин, которые загорают в слишком открытых бикини-купальниках?
Равви:
– Да, праведный еврей вполне может смотреть на красивых женщин в бикини.
Еврей:
– Равви, а может праведный еврей смотреть на женщин, которые загорают голышом?
Равви:
– Да, праведный еврей вполне может смотреть и на совсем голых женщин.
Еврей:
– Равви, я не понимаю. А на что же не должен смотреть праведный еврей?
Равви:
– Ну, к примеру, праведному еврею совершенно незачем глазеть на электросварку!
* * *
Пришёл человек к старцу и жалуется ему:
– Отче, не знаю, что и делать! Работу я потерял. Жена с детьми ушла. Друзья меня перестали уважать. Я начал спиваться. Жить не на что. Здоровье становится всё хуже.
Старец в ответ:
– А ты возьми и повесь над своей кроватью табличку с надписью «Это пройдёт».
Человек поклонился и ушёл. Приходит через пару лет, весь сияет и говорит старцу:
– Спасибо, отче, я всё сделал, как вы и говорили. И всё наладилось. В уме всё успокоилось, появились силы, я нашёл работу, жена с детьми вернулась, друзья теперь меня в пример ставят, я богат и счастлив. Благодарю вас!
Старец:
– Ну, вот и славно. С Богом.
Человек:
– Ну, я пошёл. До свидания, спасибо!
Старец ему вслед:
– До свидания. Табличку не снимай!
* * *
Я верующий, но я и прагматик…
Как верующий я верю, что Иисус ходил по воде.
Но как прагматик я верю, что это было зимой!
* * *
В одном монастыре жил учитель медитации со своими учениками. В то же время жил кот на территории монастыря. Каждый вечер, когда учитель со своими учениками начинали вечернюю медитацию, кот бегал вокруг и создавал много шума, отвлекающего учеников. Поэтому учитель распорядился, чтобы на время вечерней практики кота привязывали на верёвку. Много лет спустя, когда учитель умер, кота по-прежнему продолжали привязывать на время занятий медитацией. Когда наконец кот умер, в монастырь принесли другого кота, и его также привязывали во время занятий медитацией. Многие века спустя учёные потомки этого учителя написали научные трактаты о религиозной важности привязывания кота во время практики медитации.
* * *
Я: Ну, могло быть и хуже.
Жизнь: Вызов принят.
* * *
– Ты где отдыхал?
– В Турции, «всё включено». А ты?
– А я на Алтае, «всё выключено».
* * *
Раз, два, три, четыре! Мантры громче, чакры шире!
* * *
Общайся без границ. Никаких тарифов. Никакого роуминга и дорогих смартфонов. Спиритизм – выбирай свой круг общения правильно.
* * *
Кто обижается, тот в фигню перерождается! (народная буддистская пословица)
* * *
Я ничего не имею против Бога, но мне не очень нравится Его фан-клуб.
* * *
– А чего ты добилась в жизни?
– Главного – она стала мне нравиться!
* * *
Почему дьявола можно вызвать, а Бога нельзя? Дьявол что, менее загружен или более коммуникабелен?
* * *
Твоя духовная жизнь – это то, с чем ты остаёшься, когда отключили свет.
* * *
– Душенька, Светочка, голубушка, вас интересуют экспансии души, чакры, саморазвитие и выход из обыденности?
– Если вы, уважаемый Иннокентий Афанасьевич, предлагаете как следует в стельку наклюкаться, то я согласна!
* * *
Любой кастанедовский воин, который стёр личную историю, всегда имеет личную историю о том, как он стёр личную историю.
* * *
Двухлетняя внучка чуть не довела бабушку до инфаркта. Целый день ходила за ней со словами: «Молись и кайся!» Только вечером выяснилось, что она просила мультик «Малыш и Карлсон».
* * *
Эта методика позволяет самостоятельно избавиться от самых неразрешимых проблем, проста и удобна в применении, не требует профессиональной подготовки.
Итак, у вас есть проблема? Для её устранения просто следуйте алгоритму:
1. Сядьте поудобнее и во весь голос озвучьте свою проблему.
2. Задайте себе первый проверочный вопрос: «Ну и чё?»
3. Ответьте на заданный себе вопрос…
4. Задайте второй проверочный вопрос: «Ну и чё?»
5. Снова ответьте себе на заданный вопрос…
Следуйте алгоритму, повторяя проверочный вопрос «Ну и чё?» до тех пор, пока в качестве ответа не услышите от себя: «Да ничё!».
Поздравляем, проблема уничтожена! Сеанс психотерапии можно считать оконченным.
* * *
Чем больше мы понимаем истину, тем меньше нас понимают окружающие.
* * *
Против Ома нет приёма!
* * *
«Будь сам себе светильник!» – так завещал товарищ Будда.
* * *
С кем поведёшься, таких мантр и наберёшься.
* * *
Советы от дерева:
– стой спокойно и прямо;
– помни свои корни и опирайся на них твёрдо;
– пей больше жидкости;
– лови солнечный свет каждой своей клеткой, но будь благодарен и дождю;
– будь доволен своей естественной, постоянно обновляющейся красотой;
– наслаждайся видом вокруг.