Игорь Аркадьевич Родинков
Тульский край – земля православная

10 марта (среда). Василий Федосеев и другие храмостроители

История сохранила имена лишь немногих талантливых архитекторов, строителей-проектировщиков XVIII – XIX веков. Но и это немногое, что мы имеем, позволяет установить преемственность градо- и храмостроительства, связь традиций, определенные следы влияния выдающихся зодчих России в строительстве Тулы.

Первое место в этом списке, наверное, надо отдать Василия Федоровичу Федосееву (1794-1860) – талантливому ученику Карла Росси. Вышел Федосеев из удельных крестьян Нижегородской губернии. Талантливый юноша после окончания Нижегородской гимназии был послан учиться в Петербург и стал учеником, а затем ближайшим помощником знаменитого зодчего К. И. Росси. Многие ансамбли в столице и ее пригородах были построены при ближайшем участии В. Ф. Федосеева (например, здания Александринского театра, внутренних покоев Зимнего дворца и др.). Желая развивать самостоятельные методы работы, В. Ф. Федосеев в 1830 году уехал в Тулу, где ему предоставилась возможность большого масштаба. Однако и в тульских условиях в творчестве В. Ф. Федосеева заметны петербургские архитектурные традиции.

В Туле при участии архитектора В. Федосеева были сооружены: Казанская церковь (1856 год); колокольня Всехсвятской церкви (окончена к 16 февраля 1833 года); теплая Преображенская церковь Успенского монастыря (1842 год); перестроена Петро-Павловская церковь (1834-1837 гг.).

В гражданском строительстве В. Ф. Федосеевым были представлены проекты комплекса зданий Оружейного завода, которые были в измененном виде осуществлены архитекторами Вальдпреде и Михайловым, здания Дворянского собрания (ныне Дом офицеров). Также В. Ф. Федосеевым были составлены планы реконструкции и даже новой постройки более обширного Воскресенского собора на территории Оружейного завода. Заслуги В. Ф. Федосеева в области создания монументальных шедевров Петербурга и его окрестностей были отмечены присуждением ему высокого и почетного звания академика (1853 год).

Сведений о последних годах жизни В. Ф. Федосеева не сохранилось. Известно только, что скончался он 25 ноября 1860 года и похоронен на Смоленском кладбище в Петербурге.

Помимо Федосеева, в Туле трудились другие известные всероссийские и местные архитекторы. Так, завершение церкви Николы Зарецкого носит влияние архитектора Д. В. Ухтомского (сравните с колокольней Троице-Сергиевой лавры в Сергиевом Посаде, построенной в 1740 –1770 гг.). Ярославские колокольни церквей Никиты Мученика и Иоанна Предтечи в Толчкове (обе построены в XVII веке) послужили прообразом при построении колокольни тульской церкви Николы Зарецкого.

С именем Космы Семеновича Сокольникова (1751-1831) связывают строительство шести церквей в Туле: Новоникитской (Сретенской), после 1773 г.; Вознесенской (Заречье), 1787 г.; Всех Святых – новое завершение храма после обвала куполов в 1790 г.; Рождества Богородицы (Пречистенская) в Заречье, 1792 г.; колокольни Троицкой церкви, 1821 г.; колокольни храма Флора и Лавра, 1830 г.

С именами М.А. Михайлова связано строительство Донской церкви, Гурьева – Михайло-Архангельская церковь при детском приюте, Скавронского – храм Св. Двенадцати апостолов, А.Г. Бочарникова – комплекс зданий мужского монастыря в Щегловской засеке.

11 марта (четверг). «Екатерина явно гнала духовенство»

11 марта (26 февраля – по ст. ст.) 1764 г. последовал Указ Екатерины II о лишении Церкви земельной собственности, уничтожении монастырских вотчин и закрытии монастырей. Теперь монастырские крестьяне числом около 2 млн. чел. обоего пола были изъяты из ведения духовенства и переданы в управление Коллегии экономии. В ведение государства вошли вотчины церквей, монастырей и архиереев. Из 954 монастырей, принадлежащих Русской Православной церкви, 567 было упразднено, 226 монастырей бралось на содержание государства, остальные монастыри (161) должны были существовать на добровольные пожертвования.

В «Очерках по русской истории XVIII века» А. С. Пушкин так описал гонение на Церковь при Екатерине II, отметив его последствия:

«Екатерина явно гнала духовенство, жертвуя тем своему неограниченному властолюбию и угождая духу времени. Но, лишив его независимого состояния и ограничив монастырские доходы, она нанесла сильный удар просвещению народа. Семинарии (которые зависели от монастырей, а не от епископов) пришли в совершенный упадок. Многие деревни нуждаются в священниках. Бедность и невежество этих людей, необходимых в государстве, их унижает и отнимает у них самую возможность заниматься важною своею должностью. От сего происходит в нашем народе презрение к попам и равнодушие к отечественной религии… Жаль! Ибо греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер.

В России влияние духовенства столь же было благотворно, сколько пагубно в землях римско-католических. Там оно, признавая главою своею папу, составляло особое общество, независимое от гражданских законов, и вечно полагало суеверные преграды просвещению. У нас, напротив того, завися, как и все прочие состояния, от единой власти, но огражденное святыней религии, оно всегда было посредником между народом и государем, как между человеком и Божеством. Мы обязаны монахам нашей историей, следственно, и просвещением. Екатерина знала все это и имела свои виды…»

12 марта (пятница). Основатель Богородичного Щегловского монастыря

Святая тайна окутывает рождение будущего основателя и строителя Богородичного Щегловского монастыря Василия Ивановича Макарухина. Мальчик родился в Москве 27 июля 1805 г. Интересно, что младенец был крещен не на 40-й день, по православному обычаю, а на 3-й, так как родился слабым, и родители надеялись, что святое Крещение поможет мальчику выжить. Может быть, потому характером он был всегда кроток, тих, смирен и во всяком деле и слове вполне справедлив.

Василию был дан талант от Бога сверх меры, который он не закопал в землю, а развил и приумножил. Он был живописец, резчик по дереву.

Но по своему призванию он был паломник. Еще отцом, Иваном Макарухиным, было положено в сыне начало любви к святыням, посещению святых мест. Василий посетил много святых мест, бывал в Иерусалиме, Константинополе, на Синае. Особенно он любил посещать святую гору на Афоне. Афонские монахи пообещали подарить ему список иконы Пресвятой Богородицы-«Млекопитательница», в свое время попавшей на Афон из Тулы.

Василий Макарухин всю жизнь мечтал основать монастырь, теперь он искал то место в России, где будет прославлена икона Пресвятой Богородицы «Млекопитательница». В беседе со своим духовником иеромонахом Никандром Василий открыл свою заветную мечту. Старец сердечно отнесся к этому заявлению и повелел основать святую обитель там, где она была утрачена – а именно в Туле. По происхождению отец Никандр был туляком, он знал о желании тульских граждан, их слезных молитвах к Богу о восстановлении здесь мужского монастыря, упраздненного при создании на его месте архиерейской кафедры, архиерейского дома.

Он был укреплен в своем решении, когда в 1848 г. в Россию прибыл список иконы Пресвятой Богородицы «Млекопитательница» из скита святого пророка Илии на Афоне. Два месяца она пребывала в Богоявленском соборе, тогда были совершены в Москве чудеса исцеления по молитве перед ней, а также потом в Туле, Задонске, Ельце и других городах.

Безмолвно стоял перед святым образом в Богоявленском соборе Василий Макарухин, отдавал земные поклоны, молился. Скрыто духовная помощь была явлена тогда Василию, в том, что вскоре после этого была заказан список иконы для нового монастыря в честь Пресвятой Богородицы-Млекопитательницы.

13 марта (суббота). Богородичный Щегловский монастырь

Не простой была история создания новой мужской обители. В мае 1860 г. был заложен храм на средства неизвестного тулякам благотворителя, в сентябре 1864 г. построен и освящен в честь иконы Божией Матери «Млекопитательница». Василий Макарухин не поехал на освящение храма, он следовал принципу, чтобы «левая рука не знала», какие благодеяния «творит правая рука».

В мае 1865 г. было принято решение Тульского городского общества ходатайствовать в надлежащем порядке об устроении Богородичного монастыря в Щеглове, на месте Щегловской засеки, причем прямо и определенно в этом ходатайстве говорилось о финансовом обеспечении деятельности Щегловского монастыря.

В мае 1868 г. Синод просил изволения Государя на это, и в июне 1868 г. император Александр II высочайше соизволил утвердить определение Св. Синода об учреждении Богородичного Щегловского монастыря, собственноручно написав на решении Св. Синода: «Согласен и благодарю».

Через десять лет после учреждения Богородичного Щегловского монастыря, он был построен. А в 1879 г. из Москвы на «иноческое житие» в Тулу переезжает Василий Макарухин и поселяется в небольшой флигель при монастыре. Вел он в Щегловской обители однообразный, но духовно-богатый образ жизни, являясь примером для иноков обители. 22 апреля 1890 г. резко ухудшилось состояние здоровья В.И. Макарухина. На следующий день он приобщился святых Христовых Тайн и над ним было совершено таинство елеосвящения. Через два часа «совершается чин пострижения и он воспринимает схиму». Схимонаху дано имя – Варсонофий. 26 апреля 85-летняя земная жизнь его закончилась. Схимонах Варсонофий был погребен в склепе под храмом Богородицы «Млекопитательницы» в Тульском Богородичном общежительном монастыре, что в Щеглове.

С тех пор утекло много воды. В трудные 20-ые годы ХХ столетия монастырь был закрыт. А открыт вновь он был в год 100-летия со дня смерти схимонаха Варсонофия – в июле 1990 года, верно, по его молитвам и заступничеству перед Господом. Правда, сначала как женская обитель, но спустя 10 лет Богородичный Щегловский монастырь стал мужским.

Сохранились и восстановлены храмы Щегловской обители, сохранены святыни – две старинные иконы Пресвятой Богородицы «Млекопитательница»: список с чудотворной и список со святого образа, заказанного Василием Макарухиным для устрояемой им обители. Не поруганы захоронения схимонаха Варсонофия и старца Дометиана, в схиме Серафима Щегловского. Схимонах Варсонофий прославлен по решению Священного Синода как местночтимый святой в Соборе тульских святых.

Паломники, наши современники, поклоняются ему: «Блажени живущие и умирающие о Господе!» Икона святого Варсонофия Щегловского хранится в монастырском храме св. Никандра Псковского.

14 марта (воскресение). Прощеное воскресенье

В этот день все православные просят друг у друга прощения – чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни, с чистым сердцем встретить Пасху – день Воскресения Христова. В этот день последний раз употребляется скоромная пища (но без мяса).

В этот день, по установленному в древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, прощают православные взаимные обиды и согрешения. Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом и, находясь на земле, переселиться в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного осуждения, неприязни.

Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир – это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.

Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

15 марта (понедельник). Явление иконы Божией Матери «Державная»

В день насильственного отрешения Государя Николая II от власти в вотчине Романовых с. Коломенском (тогда под Москвой) была чудесным образом явлена хорошо известная с тех пор русскому народу «Державная» икона, на которой Матерь Божия изображена держащей в руках царские регалии.

Относительно этого события профессор И.М. Андреев писал (1951 г.): «Зная исключительную силу веры и молитвы Государя Николая Второго и Его особенное благоговейное почитание Божией Матери, мы можем не сомневаться в том, что это Он умолил Царицу Небесную взять на Себя Верховную Царскую власть над народом, отвергшим своего Царя-Помазанника. И Владычица пришла в уготованный Ей всей русской историей «Дом Богородицы» в самый тяжкий момент жизни богоизбранного народа, в момент его величайшего духовного падения, и приняла на Себя преемство власти державы Российской, когда сама идея Православно-Самодержавной народной власти была попрана во имя самовластия сатаны. Потому строг, и суров, и скорбен взгляд Ее дивных очей, наполненных слезами гнева Божественной и Материнской любви; потому и пропитана мученической русской кровью Ее царская порфира и алмазные слезы русских невинных мучеников украшают Ее корону. Символ этой иконы ясен для духовных очей: через неисчислимые страдания, кровь и слезы, после покаяния, русский народ будет прощен и Царская власть, сохраненная Самой Царицей Небесной, будет России несомненно возвращена. Иначе, зачем же Пресвятой Богородице сохранять эту власть?»…

16 марта (вторник). Русская Православная Церковь в царствование Николая

II

Безусловно, царская Россия была православной страной. По Всероссийской переписи населения 1897 г. из 125,6 млн. населения исповедовавших православие было 69,3 %.

За годы царствования императора Николая II (1894-1917 гг.) население страны выросло до 170 млн. чел. (на 1913 г.). Православных стало более 70 % населения.

Сам Государь император, будучи набожным человеком, много потрудился на благо Русской Православной Церкви. Он заботился о строительстве храмов и монастырей. В его царствование количество церквей увеличилось на 10 тыс. (их стало 57 тыс.), а монастырей на 250 (их стало 1025). Император заботился и об открытии при церквях церковно-приходских школ. Такие школы открывались по всей стране, они были почти при каждом храме.

На Пасху 1905 г. Государь издал манифест «Об укреплении начал веротерпимости», легализовавших положение старообрядцев. Они получили назад свои церкви. В 1906 г. по повелению императора было создано Предсоборное Присутствие, которое разрабатывало вопросы церковного порядка. Это уже была подготовка для Церковного Собора, который осуществился в 1917 году.

Государь много потрудился для прославления новых святых в России. За время царствования императора Николая II было причислено к лику 8 святых угодников Божиих и святителей. Помимо преподобного Серафима Саровского, это были: святитель Феодосий Углицкий, архиеп. Черниговский, св. княгиня Анна Кашинская, преподобная княгиня Евфросиния Полоцкая, святитель Иоасаф, епископ Белгородский, святитель Гермоген, патриарх Московский и всея Руси, святитель Питирим, епископ Тамбовский, святитель Иоанн, митрополит Тобольский.

Однако в Церкви были и свои проблемы. Для большинства простого народа живая вера превратилась в обрядоверие, большинство интеллигенции вообще ни во что не верило, среди высших аристократических кругов модными были спиритические сеансы. Печально и то, что, когда Государь отрекся от престола, Синод издал постановление о служении литургии без возношения Самодержавного Царского имени, и большинство архиереев его приняли.

17 марта (среда). Приходы Тульской губернии

По клировым ведомостям на 1916 год академик Российской академии наук Петр Иванович Кеппен составил справочник «Приходы Тульской губернии 1915-1916 годы» («Новый Кеппин»). Предыдущий справочник был составлен в 1857 году.

Согласно этому справочнику, в Тульской губернии было 908 храмов, в Туле – 49 церквей. Р. Р. Лозинский на 1910 г. приводит цифру 990 церквей и 11 монастырей, из них 66 церкви и два монастыря в Туле («Страницы минувшего» 2000 г.).

В 11 монастырях Тульской епархии пребывало 166 монашествующих и 1252 послушника и послушниц. На действительной службе при храмах епархии состояло 47 протоиерев, 959 священников, 245 диаконов и 991 псаломщик. Из общего числа священнослужителей 877 имели полное богословское образование.

На церковные средства содержалось 5 больниц (60 коек) и 35 богадельни, где призревалось до 300 человек. В ведении Церкви находилось 1028 церковно-приходских и иных школ и 8 духовных учебных заведений.

Следует обратить внимание на некоторые различия в статусе церквей. Церковь могла быть приходской, бесприходной, приписной или домовой.

Подавляющее большинство церквей были приходскими, т. е. имели постоянное подведомственное население. В приходских церквах осуществлялись все виды священнодействия, вследствие чего делопроизводство велось в полном объеме: имелись исповедные росписи и брачные обыски, регистрация в метрических книгах содержала все три части (о родившихся, бракосочетавшихся, умерших).

Приход был низовой единицей церковного управления. Приходом называется храм с причтом (клиром), состоящим из священника, диакона и псаломщика; все они относились к сословию духовенства. Приход возглавлял приходской священник (настоятель). Клир совершал священнодействие для православного населения, проживающего на подчиненной ему территории, и вел учет неправославного населения. В результате деятельности клира формировалось церковное делопроизводство, отражавшее историю прихода и персональную историю прихожан. В составе документов были метрические книги, исповедные росписи, брачные обыски, клировые ведомости и др. Клировые ведомости велись и сохранялись в двух экземплярах: один из них оставался в приходе, а второй подавался в консисторию.

Расчет соотношения приходского населения и численности клира закреплялся синодальным определением о церковных штатах, утвержденным указом Петра I в 1722 г. За один приход принимали единицу в 100-150 дворов при одной церкви с одним священником и двумя причетниками. Двуприходской церкви (на 200-250 дворов) разрешалось иметь двойной штат; при 250-300 дворах церковь являлась трехприходской.

Территория городов (в отдельных случаях – сел), имевших многочисленное население, делилась на несколько приходов; в уездных городах их было, как правило, четыре, в губернских – от 40 до 60-ти приходов. В уезде центром прихода являлось село, т. е. населенный пункт, в котором имелся действующий храм. В составе сельского прихода насчитывалось от двух до 15-ти мелких населенных пунктов (деревня, сельцо, хутор, выселки и т. д.).

18 марта (четверг). Приходы Тульской губернии (продолжение)

Несколько приходов объединялись в благочиния. Их в Тульской епархии было 65. Всеми церковным делопроизводством в епархии ведала духовная консистория.

Все прихожане лично знали батюшку и клир, но благодаря регулярным встречам большинство было знакомо и между собой, особенно в своей возрастной категории. В начале XX века численный состав приходов Тульской губернии был невелик: приблизительно половина состояла из 150-400 чел., и лишь ок. 15 % превышала 700 чел. Таким образом, из всех единиц территориального деления самая мелкая из них – приход – имела смысл, понятный для большинства российского населения, наполненный конкретным содержанием, связанным с реальной повседневной жизнью.

Вся жизнь населения России досоветского периода протекала в пределах церковной ограды. В воскресенье прихожане сходились на богослужение; отмечали праздники, бывшие, в основном, церковными. Не реже одного раза в год православный житель был обязан исповедоваться, и священник знал все тайные прегрешения, строго следя за стойкостью веры, выявляя и учитывая неправославных. Главные события личной жизни – венчания (браки) и крещения (рождения) детей – также праздновались в церкви. Сюда несли покойников для отпевания и похорон на кладбище, располагавшемся за околицей. Закон требовал регистрацию венчаний и исповеданий по месту рождения; в других приходах церковные таинства разрешались только в исключительных случаях. Выполнять данное указание не представляло большого труда, чужаки в пространстве сельских приходов были редкостью, т. к. в досоветский период стабильность сельского населения (проживание в течение всей жизни по месту рождения) была очень высокой.

Особо подчеркнем, что приход не следует рассматривать как исключительно клерикальное образование. В организации хозяйственной и общественной жизни прихода очень важную роль играл церковный староста, не являвшийся представителем духовенства и избиравшийся прихожанами из числа наиболее уважаемых и благочестивых светских лиц. В дореволюционной церкви всеми хозяйственными и денежными делами ведал староста. Священники же осуществляли только духовное окормление своей паствы.

Бесприходные церкви, характерные для крупных городов, не имели приписного населения. Они были двух видов: соборные или кладбищенские. Клир кафедрального собора (церкви) в большей степени занимался управленческими, организационными и методическими вопросами богослужения. Поскольку работа с населением не проводилась, метрические книги и исповедные росписи в делопроизводстве, как правило, отсутствовали. Имелись единичные примеры совершения и регистрации крещений, венчаний и отпеваний в особенных случаях – для известных светских и духовных лиц. Кладбищенские церкви строились рядом с кладбищем или на его территории и служили главным образом для того, чтобы прихожане могли заказать обедню, или поставить свечку по усопшим, идя навестить могилку.