Глеб Носовский
Реконструкция подлинной истории

4, История евангельских Волхвов отражает поклонение Руси-Орды Андронику-Христу в XII веке. Первое крещение Руси

В эпоху Христа, во второй половине XII века, Русь восприняла христианство сразу и в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как нас уверяет скалигеровско-романовская история. На поклонение Христу явились русский царь Владимир = Владеющий Миром, царица Малка и военачальник атаман Каспар = Казак-Татарин. Они отразились в Евангелиях как три Волхва, под именами Валтасар, Мельхиор и Каспар [6т1], гл. 3. В их честь потом возвели огромный Кельнский собор, куда поместили известный саркофаг Волхвов. Может быть, усыпальница является символической, а сами цари захоронены на центральном имперском кладбище африканского Египта.

Сохранились средневековые изображения, где евангельские Волхвы поклоняются Младенцу Христу на фоне знамен, на которых реет ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ [6т1], гл. 3. Это воспоминание о том, что евангельские события происходили именно в Царь-Граде (Еросе) = евангельском Иерусалиме. Некоторые художники XIII–XVII веков еще хорошо помнили об этом и, изображая евангельские события, рисовали полумесяц со звездой, как известный символ Царь-Града.

Таким образом, Кельнский собор построен не в честь каких-то безвестных пастухов, а посвящен могущественным Царям Магам = «Монголам», поклонившимся Христу и первыми признавших Его. И распространивших христианство в своей стране. Это и была Скифия – Орда – Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохранилось православное христианство. Становится понятнее и та большая роль, которая в средние века придавалась мощам Волхвов-Царей. Это были не просто цари, а правители, сделавшие христианство ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИЕЙ САМОЙ БОЛЬШОЙ И МОЩНОЙ ИМПЕРИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. То есть «Монгольской» Империи. В ее состав входила, кстати, и Германия, где находится Кельнский собор. Колонизировав Западную Европу, Ордынская Русская Империя – в лице императора Варвара-Росса (Барбароссы) – вполне могла создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам-Магам. Потом, после распада Империи, это частично забыли или специально затушевали. Той же цели служили и тенденциозные «реставрации» ковчега трех Магов в XVII–XVIII веках [6т1], гл. 3.

Мы обнаружили яркий факт, подтверждающий наше отождествление «Волхва Мельхиора» с русско-ордынской царицей Малкой, матерью князя Владимира. В поздней христианской литературе, живописи и скульптуре, три Волхва-Мага обычно изображаются МУЖЧИНАМИ. Однако, на ковчеге два Волхва-Мага показаны мужчинами с бородами, а третья фигура, стоящая между ними, ЯВНО ЖЕНСКАЯ! См. рис. 10.

Причем, на многих старых изображениях царица Мельхиор представлялась белой европейской женщиной, рис. 11. В [6т1] мы привели много таких примеров. В некоторых храмах Европы эта традиция дожила даже до XIX века. Но затем, следуя изменению церковной политики и подчиняясь новым взглядам на историю, художники стали затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем – в негра-царя.

Рис. 10. Изображение трех Волхвов Магов с передней стенки саркофага в Кельне [1017], илл. 32

Рис. 11. Два Волхва на старом витраже Кельнского Собора. Слева – женщина [1015], с. 30, илл. 28

Далее, любопытно, что на некоторых изображениях Волхвов в Кельнском соборе лица Волхвов имеют ярко выраженный славянский тип, рис. 11. Теперь это понятно. Тут изображены царь и царица Волхвов-Волхарей = Волгарей, Болгар из Руси-Орды. Позже, с изменением ситуации в Европе XVII–XVIII веков, западноевропейцы стали весьма болезненно воспринимать славянское происхождение Магов = «Монголов». И в более поздних изображениях славянский тип лиц Волхвов начали затушевывать. Царицу-женщину превращали в мужчину. Ей приделывали усы, – например, на алтарной картине Стефана Лохнера якобы XV века, в Кельнском соборе [6т1], гл. 3.

Почему белокурая женщина-славянка превратилась потом в негритянку, то есть в ЧЕРНУЮ женщину? А потом и в ЧЕРНОГО мужчину. По-видимому, западные европейцы спутали два русских слова: ЧЕРНЫЙ и ЧЕРМНЫЙ = КРАСНЫЙ, в русском языке есть хорошо известные выражения: «красна девица», то есть красивая, прекрасная девушка; «Красная площадь», то есть красивая площадь. Великую царицу, надо думать, называли «прекрасной».

Русское выражение «красная, красивая царица» вполне могло исказиться в передаче иностранцев, уже плохо помнивших русский язык, из ЧЕРМНОЙ ЦАРИЦЫ в ЧЕРНУЮ ЦАРИЦУ. Ну а черная царица – это, конечно, негритянка, решили средневековые художники. И уверенно взялись за кисти… Трансформация же в мужчину – на совести позднейших комментаторов.

Итак, в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора первоначально хранились мощи трех Магов = «Монголов»: 1) великого русского князя ВЛАДИМИРА (Валтасара), крестившего Русь, 2) его матери княгини МАЛКИ (Мельхиор), 3) его полководца – хана, казацкого атамана ГАСПАРА = КАЗАКА-ТАТАРИНА. Ветхий Завет назвал его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром, при обратном прочтении.

Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа в XII веке, поэтому почтительно описаны как Волхвы-Маги в Евангелиях и частично в Ветхом Завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем их объявили святыми. Известный Кельнский Дом возвели специально как усыпальницу этих Магов Волгарей «Монголов». Готский = «готический» Кельнский Дом (как и сам Кельн – Колония) заложили во время «монгольского» завоевания Западной Европы. Оно же – «античное римское» покорение Европы. Мощи Волхвов доставили в Кельн – Колонию по приказу царя ВАРВАРА – РУССКОГО или БОРОДАТОГО-РУССКОГО, то есть Барбароссы.

«Отправив» затем жизнь Христа на тысячу сто лет назад, из XII века в I век, скалигеровская история постаралась вытереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы-Маги – это, в действительности, великие = «монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.

5. Крестовые Походы как месть за Христа

Казнь Христа в 1185 году в Царь-Граде вызвала бурную реакцию как в самой столице, так и в областях-фемах Ромейской империи. Особенно – на Руси, родине Марии Богородицы. В конце XII века именно Русь возглавила Крестовые Походы, которые двинулись на Царь-Град с целью отомстить за казнь Христа и наказать виновных. Вспыхивает тяжелая война, размноженная затем в скалигеровской версии истории под несколькими именами. В частности, она известна нам как знаменитая «античная» Троянская война якобы XIII века до н. э., а также – как Крестовые Походы XII–XIII веков н. э.

Оказывается, «КРЕСТОНОСЦЫ В КОНЦЕ XI ВЕКА БЫЛИ УБЕЖДЕНЫ, ЧТО КАРАЮТ НЕ ПОТОМКОВ ПАЛАЧЕЙ СПАСИТЕЛЯ, НО САМИХ ЭТИХ ПАЛАЧЕЙ» [217], с. 117–118. Этот факт многозначителен. На самом деле, события происходили столетием позже: в конце XII – начале XIII века. Начало так называемого Первого Крестового Похода, – то есть похода «за освобождение гроба Господня», – сегодня ошибочно датируется 1096 годом [455], вместо примерно 1196 года. С другой стороны, средневековые церковные источники, например, «Сказание о страсти Спасове» и «Письмо Пилата к Тиверию», утверждают, что сразу после Воскресения Иисуса, Пилат был вызван в Рим и казнен там. А войска Кесаря пошли в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что все это – пустые средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века нет. Однако теперь это утверждение источников приобретает буквальный смысл. Имелись в виду Крестовые Походы конца XII – начала XIII века. И особенно, так называемый Четвертый Поход 1204 года, в ходе которого был взят Царь-Град (Ерос).

Затем позднейшие хронологи, введенные в заблуждение столетним хронологическим сдвигом, передвинули Крестовые Походы в конец XI века. В результате возник, например, фантомный Крестовый поход якобы 1096 года, когда был взят Иерусалим [455], [2 т], [ЦРС], [НОР].

6. Спас Нерукотворный, Убрус и Туринская Плащаница

В 1988 году большой резонанс получило сообщение о радиоуглеродной датировке знаменитой христианской святыни – Туринской Плащаницы. Считается, что этот кусок ткани хранит на себе следы тела распятого Христа, якобы I век. ОДНАКО РАДИОУГЛЕРОДНОЕ ДАТИРОВАНИЕ ДАЛО СОВСЕМ ДРУГУЮ ДАТУ: ПРИМЕРНО XI–XIII ВЕКА. Радиоуглеродный анализ был проведен в трех лабораториях – Оксфордского университета, университета штата Аризона и швейцарского Института технологии (Цюрих) [ЦРС], гл. 1.

В [ЦРС] мы подробно обсуждаем радиоуглеродную датировку Плащаницы. Оказывается, что на самом деле наиболее вероятной датой является вторая половина XII века.

Радиоуглеродная датировка Плащаницы серединой XII века согласуется с другими, полученными нами, независимыми датировками жизни Христа. Сразу скажем, что наше отношение к результатам радиоуглеродных датировок весьма критическое [1 т], гл. 1. Пока что этот метод очень неточный – датирование образцов возраста до 2000 лет может давать непредсказуемую ошибку, сравнимую с возрастом образца! Кроме того, заказывая радиоуглеродное датирование тех или иных образцов, археологи часто заранее сообщают лаборатории предполагаемый возраст образца, и физики лишь «уточняют» его, подбирая из спектра получающихся радиоуглеродных дат (объективно имеющих большой разброс) «нужную дату». Однако в случае с датировкой Плащаницы ситуация несколько другая. Образцы ее ткани независимо датировали несколько лабораторий, что позволяет опираться на их выводы с известной долей уверенности. Таким образом, скорее всего, Туринская Плащаница – бесценный оригинал XII века, счастливо уцелевший до наших дней.

С точки зрения новой хронологии история Туринской плащаницы, то есть Нерукотворного Образа, выглядела так. В нее завернули тело Христа в 1185 году. Затем, через какое-то время, она попала на Русь. Здесь хранилась в свернутом виде – так, что снаружи был виден только лик, изображавшийся на многочисленных русских иконах. Поскольку Плащаница находилась на Руси, иконы Нерукотворного Образа писали, в основном, русские художники. На Западе подобные изображения были мало распространены. Западные художники представляли себе историю Плащаницы в несколько ином виде, рис. 12 [ЦРС], гл. 1. На Руси икону «Спас Нерукотворный» использовали также в качестве воинского знамени, хоругви. Такой Спас украшал знамена ярославских, тверских и московских князей, выступал защитником русской земли и покровителем русского воинства. Под его стягами сражались в Куликовской битве [ЦРС], гл. 1.

Поскольку Плащаница находилась на Руси, становится понятным, почему именно у нас возник особый чин поклонения Святой Плащанице на страстную неделю. Он совершенно отсутствует в католической церкви. Русский обряд включает вынос Плащаницы из храма и крестный ход с ней вечером в страстную пятницу. Но, по-видимому, подлинную Плащаницу обычно не тревожили. Вместо подлинника пользовались ее многочисленными изображениями, хранившимися в каждом храме. Подлинник, судя по складкам на нем, бережно хранили в свернутом виде. Так, чтобы был виден лишь лик Христа. И потому называли ее Нерукотворным Образом или Убрусом. Во время Великой Смуты начала XVII века, когда московские сокровища были разграблены в обстановке мятежа и оккупации, многое попало на Запад. В том числе увезли и Плащаницу. Вероятно, именно в XVII веке Плащаница попала в пожар и прогорела в нескольких местах. Эти следы пожара и видны сегодня. Плащаница попала в итальянский Турин якобы в 1578 году.

Возможно в Турине и раньше была какая-то плащаница. Ведь якобы подлинных плащаниц на Западе известно несколько. Но настоящая Плащаница оказалась в Турине, по нашему мнению, только в XVII веке. В самом деле, для нее изготовили особый ковчег и поместили в кафедральный собор города Турина лишь в 1694 году [ЦРС], гл. 1.

Рис. 12. Гравюра Л. Дюрера «Платок Святой Вероники». «Вероника» в данном случае – не имя, а словосочетание «вера-икона», то есть истинный образ [1234], гравюра 244

С точки зрения новой хронологии такая дата – конец XVII века, – говорит о многом. Именно тогда, после разгрома Разина и поражения турок под Веной, стало ясно, что времена Великой Империи уходят в прошлое. И что Руси-Орды можно пока не бояться. И что теперь можно, наконец, извлечь из сундуков на свет захваченные ордынские ценности и святыни. В том числе и Плащаницу. Не опасаясь, что прежние хозяева придут и заберут все назад.

7. Евангелист Марк

Огромный собор Св. Марка в Венеции является украшением города и одним из популярнейших сооружений Италии. Его история чрезвычайно интересна в свете новой хронологии.

Оказывается, первый евангелист Марк жил в XII веке, умер во второй его половине и был в первый и последний раз захоронен в соборе Св. Марка, специально возведенном в его честь [2т1], гл. 1. Это пышное погребение Марка якобы в 1094 году (а скорее всего, около 1194 года), с участием дожа, патриарха и всего народа, было затем истолковано историками как якобы «повторное открытие» его мощей «через тысячелетие». Поскольку скалигеровская хронология уже отодвинула время жизни Марка в I век.

Никаких загадочных исчезновений и чудесных появлений мощей Марка «через тысячу лет» не было. Эти лукавые легенды были придуманы уже позже, когда историки начали согласовывать хронологию Скалигера с показаниями старых документов, недвусмысленно указывавших на XII–XIII века как на эпоху деятельности евангелиста Марка.

Собор Св. Марка в его современном виде завершен существенно позже XII века. Сегодня мы видим собор, окончательно созданный, не ранее XVI века [2т1], гл. 1.

Остальные евангелисты тоже жили и писали в конце XII – начале XIII века.

8. Две ветви первоначального христианства

После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре возникло две ветви христианства.

Первая ветвь, которую мы условно называем «царским или семейным христианством», была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящегося у власти в Империи. Внутри клана, как и в любой семье, были разногласия. После Крестового Похода 1204 года к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас «древне»-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского кладбища. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т. д. – были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения все-таки оставались родственными.

То же самое мы видим и в «древне»-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс – это еще одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны – божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у «древне»-египетских богов [486].

Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу учеников – апостолов. Они создали существенно другую ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКУЮ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОИ. Сама настойчивость этого утверждения вызывает мысль, что когда-то существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчеркивать данное обстоятельство?

Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей – к Петру и Павлу.

Первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако скоро они появились. И понятно, почему. Семейно – царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства, осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех людей поклоняться себе как Богу. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, т. е. ИМПЕРАТОРЫ» [83], т. 2, с. 302.

Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Многие отказывались. Это и были первые христианские мученики. Если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.

Итак, римские императоры поклонялись Христу, именуя его Зевсом и Юпитером, но при этом причисляли к богам и себя. И настойчиво требовали поклонения себе. Вторая ветвь христианства – апостольская, народная – считала богом лишь Христа и не соглашалась с претензиями царского рода, откуда вышел Христос, на обожествление правителей. Возник конфликт. Царское христианство стало преследовать апостольское. Это и были известные «гонения на христиан» якобы первых веков н. э. То есть эпохи XIII–XIV веков.

Народное апостольское христианство, в отличие от царского семейного, было массовым и, что важно, сумело организоваться, создать устойчивую церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с царским христианством. И в конце концов победила. Константин Великий, он же, как мы показываем в [KP], царь-хан Дмитрий Донской, делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской «Монгольской» Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошел в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и его многочисленным отражениям во всемирной истории.

9. Две письменные традиции христианства – апостольская и семейно-царская

И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Их дух сегодня нам хорошо известен. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это – взгляд ученика на Учителя. Христос – Солнце, на котором нет пятен.

В семейно – царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И естественно много писали о своем знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии выросли «древне»-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках – Олимпийских богах. А также «древне» – египетские сказания о Боге Осирисе – Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел «язычество». Естественно, отодвигая его «в древность» и отделяя от христианства.

Различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой были настолько велики, что сегодня исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и «язычеством».

10. Когда золото превратилось в деньги

Миф об Аргонавтах рассказывает, скорее всего, о путешествии Христа и его учеников – апостолов – на Русь к богатым месторождениям золота. Золото считается символом Христа. В православном богослужении постоянно используется золото. Им покрывают иконостасы, иконы, деревянную резьбу внутри храмов. Золотом обильно вышивают одежды священников. Из него делают чаши и оклады для икон. Золотом покрывают купола православных храмов и кресты на них.

Возможно, именно в XII веке, при императоре Андронике-Христе, золото впервые стали широко использовать в качестве денег. Поэтому золото и стало его символом. Становится понятным и поход Аргонавтов – то есть Христа и апостолов – за золотом на Русь.

Первоначально, когда люди открыли золото, им не сразу пришла в голову мысль использовать его в качестве денег. Золото не ржавеет. Это очень мягкий и пластичный металл. Из золота сначала делали посуду. А вот для оружия или инструментов золото явно не годится – оно слишком мягкое. Ввиду редкости золота, его ценности и удобства изготовления из него посуды, золотыми изделиями в древности весьма дорожили. Когда в летописях рассказывается о грабеже или о подарках, то часто говорится именно о золотых сосудах, чашах и т. п. Отсюда видно, что в древности сначала именно золотая посуда играла роль денег, «валюты».

И лишь со временем, по-видимому, в XII–XIII веках, золото стало деньгами в прямом смысле – стали расплачиваться кусками золота. Сначала меряли его на вес, а потом стали надчеканивать куски стандартного веса. Что вскоре привело к появлению золотых и серебряных монет как средства платежа. Уже потом, по бедности, кое-где стали использовать медь и другие дешевые металлы. Их ценность в переплавленном виде пропадала. Так что медные деньги были условными, их ценность устанавливалась лишь законом, который обязывал принимать их как платежное средство.

Широкая чеканка таких «условных денег», – не имеющих собственной ценности, в отличие от золота и серебра, – началась лишь в XVII веке, уже после распада Великой Империи. Введение, например, в России при первых Романовых медных денег взамен прежних золотых и серебряных, вызывало бурные протесты русского населения, привыкшего к НАСТОЯЩИМ ДЕНЬГАМ, то есть к золотым и серебряным монетам. Вспыхнули известные «медные бунты». Их подавили силой, заставив людей принять новые правила.