Гейдар Джахидович Джемаль
Стена Зулькарнайна
Азербайджан должен сделать внутренний мощный шаг к тому, чтобы представить себя исламскому сообществу в качестве важного его элемента. Исламское сообщество ответит тем, что введет тему Карабаха в фокус своего внимания. Без интегральных усилий на этом поприще, без вовлечения всего Кавказа в решение карабахской проблемы ничего не получится.
ВОПРОС: Насколько близка интеграция между Исламом и левыми силами?
Г.Д. На форуме левых сил в Голицино я участвовал именно с этим проектом: «Диалог между Исламом и левыми силами». Второй форум моими усилиями весь был посвящен этой теме. Марксизм утратил свою привлекательность, потому что, во-первых, потерпел политическое поражение, а, во-вторых, пользуется языком, который не соответствует современным реалиям. Когда марксисты говорят «пролетариат», то такого пролетариата больше нет, кроме разве Южной Кореи, на заводах «Хендэ» или «Дэу». Но пролетариат Южной Кореи или Тайваня не может решить проблемы, которые возлагались на него Марксом 150 лет назад. А во Франции, Германии, Америке, России современного пролетариата уже нет. Сегодняшнее западное общество люмпенизировалось. Все находятся в броуновском движении, естественно подавляющее большинство движется вниз, кое-кто взлетает, ни у кого нет стабильной принадлежности к сословию, к классу. Есть очень небольшая кучка людей, которые находятся по ту сторону имущественных отношений – это суперэлиты. Что бы ни произошло – социализация, либерализация – над ними никогда не будет «капать». Но таких людей очень немного, остальные, как, например, Сорос, – это всего лишь выскочки. Все представители среднего класса, организационной, творческой буржуазии уничтожены после 45-ого года. Посмотрите на Францию: там нет почти ни одного серьезного производственного дома, который бы существовал до Второй Мировой войны. Все эти дома уничтожены или переданы в руки транснациональных корпораций.
Марксистским языком пользоваться нельзя. Сегодня, чтобы очертить политическую ситуацию, вскрыть тайны реального положения дел, нужна теология. Конечно, речь идет не о теологии Фомы Аквинского или Муллы Садра, а о новой теологии, которая пользуется достижениями теологической и философской мысли, в том числе и тех западных мыслителей, которые тонко интуировали именно силу монотеизма, таких как Декарт, Кант, а в определенном плане, даже и Сартр. Есть определенные начинания, которые в 20–30-ые годы делали германские теологи в Германии – Тиллих, Барт, Бультман. Они были очень близки к Исламу, и их начинание должно быть понято и востребовано исламской мыслью. В 2003 году в рамках Исламского комитета мы предприняли новый тип работы – исследование по поводу всех интеллектуальных инициатив двадцатого века, мыслителей, продвигавших политический Ислам, – Али Шариати, Сайида Кутба, Маудуди, Имама Хомейни, Калима Сиддыки (см.книгу: Исламская интеллектуальная инициатива в XX века. М., 2005). Сегодня интеллектуальный потенциал Ислама делает новый радикальный шаг, чтобы превратиться в тот общий дискурс, на котором будут говорить протестные силы от Огненной земли до Чукотки. В чем была сила марксизма? Он дал общий язык людям, которые, не зная друг друга, могли съехаться на форум из самых разных концов мира и говорить, имея в виду одно и то же. Что обрекло его на поражение? По своему духу и пафосу он был теологией, но отказывался это признать и говорил о диамате и материализме. А религию рассматривал как искаженное отражение экономических отношений в головах у людей. При этом именно теологическая составляющая привлекала людей к марксизму – пафос провиденциальной мысли, которая ведет их из царства необходимости в царство свободы. Марксизм шизофренически не понимал сам себя. Заменить его сегодня призвана исламская теология, которая станет универсальным языком протестных сил.
ВОПРОС: Не считаете ли Вы, что Ислам может потерять свою чистоту, будучи вовлеченным в политику?
Г.Д. Как сказал Имам Хомейни: «Наше поклонение – это наша политика». Есть в Исламе такое понятие «ас-сиаса аль-рахийя» – «Божественная политика». Политика – это не каверзы и тусовки политтехнологов, политика – это борьба за власть. А религия является не чем иным, как описанием модальностей истинного авторитета, который эту власть легитимизирует. Власть и религия неотъемлемы друг от друга. Власть – это наиболее сокровенный нерв реальности, это способность творить, создавать новое. Не надо путать ее с контролем. Милиция, барьеры на дорогах – это контроль, система по предотвращению любых инициатив, случайностей и т. д. А власть – это, например, то, что делал Зулькарнайн, который вышел из провинциального местечка – Македонии, и создал великую цивилизацию, которая включает в себя Элладу, Иран, Северную Индию, Малую Азию, и которая, заметьте, до сих пор является домом Ислама. Там, где прошел Зулькарнайн, мусульмане у себя дома, а вот куда он не пришел, например, в Испанию, оттуда Ислам вынужден был уйти. Когда пророк Иса (АС) отбросил монету с изображением Кесаря, он вовсе не имел при этом в виду (как многие сейчас считают), что надо платить налоги Кесарю. Он хотел сказать, что его община не будет этим пользоваться, его джамаат другой. Иными словами, Иса (АС) имел в виду альтернативную власть. Его люди были вооружены (напомню, что Петр мечом отрубил ухо рабу Малху в Гефсиманском саду при попытке ареста), а ходить в то время вооруженным по оккупированному Иерусалиму – это примерно то же самое, что сейчас ходить по Грозному с автоматом и без документов. Личность пророка Исы совершенно не понята, он не отказывался от власти, он говорил: «Я принес меч». Реализация этого проекта принадлежала последнему пророку, «хатаму ан-набийя» («печати пророков»), Мухаммаду (САС). Истинная политика никогда не запятнает Ислам. Вы говорите слово «религия», как будто Вы француз, но у нас есть свое слово – «дин», а это означает «закон», а закон – это политика.
ВОПРОС: В современном Азербайджане сегодня сложилась, к сожалению, такая ситуация, что под видом различных гуманитарных организаций, в т. ч. и американских, проводится миссионерская деятельность… Если мы говорим о современной азербайджанской молодежи, то в Азербайджане существует реальная угроза для Ислама, потому что люди (чаще по материальным соображениям) вступают в различные религиозные организации, тем самым изменяя не только своей вере, но и своим традициям и т. д. Как законно бороться с этими проявлениями в обществе, если учесть, что Азербайджан является светским государством, и в Конституции отдельным пунктом записана свобода вероисповедания? Как Ислам воспринимает конституциональную норму свободы вероисповедания и что Вы можете сказать о нынешней религиозной ситуации в Азербайджане?
Г.Д. Ислам ведь не воспринимается, как я уже сказал, как конфессия или религия среди прочих. Быть мусульманином – это все равно, что принять присягу и вступить в вооруженные силы. Бегство из вооруженных сил – это дезертирство, и оно карается. Особенно во время войны. А в данном случае нужно вести широкую разъяснительнопропагандистскую работу. Надо понимать, что, прежде всего, своей вере изменяют представители финансовой элиты, то есть представители тех кругов в Азербайджане, которые овладели материальными ресурсами, принадлежащими народу, и теперь они на базе этих ресурсов хотели бы войти в мировой, может быть, американский, может быть, европейский истеблишмент. И, чтобы не возмущать своих новых партнеров по клубу не тем вероисповеданием, они тайно это вероисповедание меняют. Их примеру следуют недалекие люди из более низких социальных слоев. Ответственность за это печальное положение лежит на шейху-ль-исламе Аллахшукюре Пашазаде и на тех ахундах, которые компрометируют Ислам и компрометируют шиитский джафаритский мазхаб. С чем сталкивается человек, приходя в Тезе-пир в поисках духовной опоры, поддержки, истины? Он встречает там разжиревших грабителей в чалмах, которые демонстрируют презрение к его личности, к его проблемам, к его болезням, к его голоду, одиночеству и т. д. Естественно, такой человек становится добычей тех же баптистов, которые предлагают ему и помощь, и уход, и прочее. Если он не стоек и у него нет стержня, то он может пойти за этой «новой семьей». Но надо не сводить присутствие Ислама в Азербайджане к Тэзэ-пиру и «тэзэпировцам», а понимать, что Ислам не предполагает наличие ахундов – это не клерикальная религия, Ислам подразумевает ответственность каждого. Нет ничего такого, что мулла бы делал во время намаза, а «мирянин» не имел бы права совершать, как в христианстве или неоиудаизме. Намаз у всех одинаков, дуа у всех одинаковы, все могут прочесть Коран по-арабски, понять его смысл, делать иджтихад и т. д. И в Коране ничего не говорится о классе факихов и алимов как о персонах, имеющих какие-то особые права. Поэтому надо сделать так, чтобы люди шли за Исламом к своим братьям-мусульманам, которые больше понимают и знают, а не в Тезе-пир, не в мечеть, к имаму, который только и ждет, что получит от них денег.
У нас есть чистая площадка, где мы можем развивать наше понимание чистого Ислама – Ислама без ахундов. Советизация и маргинализация шейху-ль-ислама и его приспешников дает возможность азербайджанским мусульманам начать эту тему с чистого листа и взять под свой контроль будущее исламского проекта на Ближнем Востоке.
ВОПРОС: А кто должен быть учителем?
Г.Д. Коран – вот наш учитель. Я беседовал с ливанскими арабами, они говорят: «Ваша проблема – отсутствие таклида (подражания авторитетному богослову)» – «Таклида за кем?» – «Да за кем бы то ни было. Выбери любого аятоллу и следуй за ним». Я говорю: «Я слышал, что в Ливане был такой аятолла, который проклял Имама Хомейни и сказал, что Исламская революция – это дело шайтана». – «Да, он и сейчас есть». – «И он не поменял своих позиций?» – «Нет, не поменял». – «Так за ним можно делать таклид?» – «Да, и многие делают, ведь он же аятолла». – «И вы, готовые умереть за Имама Хомейни, так спокойно это говорите?» – «Да, в этом наша свобода». – «В чем же тогда смысл таклида? Если может прийти аятолла и назвать делом шайтана все, что вам дорого, а ваш брат или дядя скажет, что ему это интересно и он будет делать таклид за ним?» – Они говорят: «Это нормально». – «Вы дошли до предельной кризисности, до крайнего клерикального маразма! Вы становитесь заложниками игр между попами! Но Ислам этого не предполагает». Наоборот, в Исламе предполагается свободное глубокое вхождение каждого мусульманина в то, что принес нам Пророк (САС). Давайте вспомним, что было прямое общение с Пророком, когда каждый мог прийти и спросить его о чем-то, что он не понимал. А после него – свод достоверных хадисов и Коран. И главное здесь – методология и личный поиск, которым мы можем заниматься благодаря своему уму и современным возможностям. Все это мы применяем для толкования Откровения, данного нам до Судного дня. Эти аятоллы, до вчерашнего дня не интересовавшиеся тем, что делается за пределами их мира, только по приказу Имама Хомейни начали изучать европейскую философию. Мне показывали в медресе лекцию по Канту. Там на доске было написано арабскими буквами: «Кант». Не знаю, что это была за лекция, но я знаю, что когда Мусави Лари написал книгу «Запад глазами мусульманина», ее просто смешно было читать! Это не Запад глазами мусульманина, а вертеп, описанный глазами испуганного обывателя, который просто ничего не понимает, не может проанализировать. У него даже нет методологии понять Запад. Он просто говорит: «Все плохо… Реклама, проститутки…» А механизмов куфра он не знает. Есть высказывание одного из сподвижников Пророка (САС): «Я боюсь, что поколение, рожденное в Исламе, не будет знать язычества, и это погубит Ислам». Нужно знать и изучать язычников так же тщательно, как они через своих востоковедов изучают нас как объект. То, что я говорил в начале своего выступления, есть несовершенная попытка понять, что такое «неислам». Что такое тот мир, в котором Ислам содержится как драгоценное зерно, которому грозит или уничтожение, или победа. Аятоллы – это никоим образом не репрезентанты, не муджтахиды. Это люди, которые просто из поколения в поколение переписывают, как надо совершать омовение, что такое «тахарат» (ритуальная чистота), как совершается «мута’» (временный брак), «никях» (постоянный брак) и т. д. Причем Ленкорани должен обязательно написать свою книжку «Тоузех аль-мисаиль» («Разъяснение положений») на те же предметы и темы, которые были освещены в аналогичном труде Имама Хомейни, и без всяких доказательств заявить, например, что надо и нос, и лоб класть на мухур (кусок глины), а не только лоб, как у Хомейни. Каждый аятолла должен написать такую книжку, иначе он не достигнет желаемого статуса. Такие ли нам нужны учителя? Я считаю, нет. Я считаю, что мы должны действовать как шура, как джамаат, и стараться максимально углубить наше понимание коранического текста, который является ясным. Я всегда буду повторять, что это ясный прозрачный текст, который надо читать в оригинале и понимать буквально. Например, там сказано: «Повинуйтесь Аллаху и его Посланнику и – дальше я буду цитировать по-арабски – Улу-ль-амри мин кум». Некоторые переводят это как «имеющим власть среди вас», но правильно арабский текст надо понимать так: «достойнейшим власти среди вас». Вот тезис, который является базой для истинной исламской демократии. И именно его постарались максимально переврать, в том числе и носители арабского языка. У кого мы будем учиться? У людей, получающих политический заказ из ЦРУ, а потом надевающих чалму и позирующих в качестве учителей? Или будем учиться у наших сердец, которые полны Имана?
ВОПРОС: Cалмана Рушди приговорили к смерти. Как Вы относитесь к этому кровожадному решению некоторых исламских деятелей?
Г.Д. Салман Рушди оскорбил Пророка (САС), и за это полагается смерть. Теперь он прячется по конспиративным квартирам, являя пример того, какой должна быть жизнь подлеца, если ему удается избежать заслуженной кары. Что же касается агрессивности и кровожадности, то есть аят Корана, в котором говорится, что не дозволяется никому брать человеческую жизнь, кроме как душу за душу, или для того, чтобы остановить нечестие. Два варианта, при которых казнь является нормой: это убийство убийцы и убийство того, кто является проводником сатанинской деструкции, нечестия на земле. А говорить о толстовстве, непротивлении злу насилием, о категорическом запрете на пролитие крови в смысле буддийской ахимсы – это несерьезно. Всевышний сделал нас инструментом Своей воли. Человек – не цель, как у материалистов, а средство. Аллах сказал: «Мы сотворили людей и джиннов, для того чтобы они узнавали нас и поклонялись нам (т. е. служили нам)». Это означает, что цивилизация есть форма поклонения, а мы – инструмент Провидения.
ВОПРОС: В Азербайджане женщинам запрещено фотографироваться на паспорт в хиджабах. Как вы думаете, правильно ли это, и как азербайджанки могут отстоять свои права?
Г.Д. Я думаю, что здесь есть такой путь. В России это было решено судом, который встал на сторону женщин и разрешил им фотографироваться в платках. Тем более, что никакой логической подоплеки, никакого обоснования, кроме ненависти к Исламу, у запрета на такие фотографии нет, потому что фотография в платке для полицейской цели идентификации годится лучше, чем фотография с прической. Поэтому запрет на платок – чисто политическая вещь. В России разрешение было получено по суду. Что касается Азербайджана, то я думаю, что здесь тоже надо идти тем же путем. Я полагаю, что в плане борьбы, в плане политтехнологий, можно, например, сделать такую вещь: после того, как проиграны все инстанции в азербайджанских судах, обратиться в Международный суд в Гааге, в гаагский трибунал по правам человека, и испытать на прочность новообретенную европейскую дружбу с мусульманами. Я думаю, что сама борьба даст хорошую возможность для интеграции активисток, для привлечения сюда многих сил, которые хотели бы выступить на поприще исламской политики. Кстати говоря, это покажет Западу, что есть в Исламском мире не одни провокационные феминистки алжирского происхождения, которые за премии и за гранты позируют в качестве сторонниц раскрепощения и «освобождения», но есть и настоящие мусульманки, которые знают, что хиджаб – это особая честь женщины. Женщины, понимающей, что она не наложница и невольница, а истинно свободная, принадлежащая к Умме избранных. Как сказано в Коране: «И скажите своим женам, своим дочерям и женщинам верующих, чтобы они сближали на себе покрывала. Так их будет лучше узнать (как мусульманок – комм.), и не испытают они оскорблений» (33:59). Хиджаб – это отличительная черта свободной женщины. Так это понималось в Европе под исламским влиянием, где до начала Первой Мировой войны аристократки носили вуали, а простолюдинкам не разрешалось даже шляпку надевать, они были «простоволосыми». После Первой Мировой войны эстетические ориентиры в Европе были изменены, потому что был прорыв идей снизу, большой приход плебеев наверх, которые принесли свои вкусы. А на самом деле в классической традиционной Европе хиджаб, вуаль, плащ с капюшоном – это достояние только аристократических женщин, высших слоев общества. Поэтому и наши женщины должны понимать, что когда они надевают хиджаб, они носят своеобразную военную форму.
ВОПРОС: По прогнозам социологов и демографов, через десять лет количество граждан России, исповедующих Ислам, превысит численность православных россиян. Ислам станет самой распространенной религией на территории России. Как изменится жизнь мусульман в России после этого?
Г.Д. Ситуация в стране изменится намного раньше, чем настанет тот момент, когда большинство будет исповедовать Ислам. Ну конечно, чем больше будет исповедовать, тем лучше. Я думаю, сейчас процесс такой идет, и что русские мусульмане вместе с мусульманами другого этнического происхождения будут, иншаАллах, играть решающую роль в определении судеб России на протяжении уже ныне живущего поколения. Потому что самая пассионарная часть населения России – это мусульмане. Это кавказцы и это те русские, которые, пренебрегая давлением родственников, угрозами в институте и на работе, преследованием органов, принимают Ислам, открыто говорят об этом! И таких уже больше 100 тысяч в России. Причем этот процесс нарастает. Раньше девушки становились мусульманками, выходя замуж за арабов или чеченцев, а теперь они сами принимают Ислам и требуют от своих избранников того же.
Поэма для героя (интервью)
Алина ВИТУХНОВСКАЯ. Как Вы думаете, что делать в современной ситуации подлинному герою? Я имею в виду, что те, кого нам презентуют как героев, – никакие не герои? Люди вращаются в тренажерных залах, делают на себе романтические татуировки, читают книжки про фашистов, а то и Хайдеггера, но когда с ними сталкиваешься, обнаруживается их полная пустота и абсолютное непонимание, как же им собственно жить. Они могут жить, только следуя книжным указаниям, постоянно сравнивая себя с героями прошлого, но проблема в том, что они далеко не таковы. При этом настоящий герой, мне кажется, неразличим, потому что у него другая тактика, потому что настоящий герой бесконечно изощрен и бесконечно неуловим.
Гейдар ДЖЕМАЛЬ. У Вас очень хорошая интуиция. Но, во-первых, хорошо, если они ориентируются указаниям книжек, а если у них есть курирующий офицер МВД – то все совсем просто и банально. А обычно дело не доходит до книжек, а останавливается на уровне курирующего офицера или какого-нибудь человека из структур, который организовывает их. Самое главное, понять, что герой как категория должна быть укоренена в самой органике исторического процесса. Откуда взялись герои в реальности? Дело в том, что современный герой возникает с того момента, как разрушается сословное общество, и, соответственно, сословие воинов, каста кшатриев, носителей страсти, силы, жертвы, уходит из системы пирамидальной организации – так же, как и другие касты. Буржуазия тоже исчезает. И низший слой, «вайшьи» и шудры, организованные в качестве пролетариата или рабской рабочей силы, тоже исчезают, потому что после 1945 года возникает гомогенная человеческая масса, которая крутит некое колесо, поднимающее какую-то часть к финансовому успеху и бросающее остальных вниз. И между Березовским, или Соросом, или каким-нибудь маргиналом без денег нет никакой разницы – они принадлежат к одному люмпен-пространству. И те, кто имеет корни в касте воинов, оказываются за рамками социума и образуют так называемый дальний аутсайд. Дальний, потому что есть ближний аутсайд – художественно-богемный, маргинальный, который болееменее включен в это пространство…
А.В. Вот Вы говорите, каста воинов… Как точнее можно обозначить этих людей? Это те люди, которые группируются по своим принципам, национальным или как какие-нибудь скинхеды, которые тоже претендуют, что они воины? Это люди, которые говорят, что выйдут в «час Х»?
Г.Д. Я вообще не говорил о пиаровско-постмодернистской тусовке, я имел в виду наследников тех людей, которые в XIX веке, может быть, начале ХХ века были институционализированным классом пассионариев, которых изнутри жгла жажда жертвы. Ибо если взять традиционную систему, фундаментальную метафизическую систему каст, которая представлена наиболее четким феноменальным образом в индийской социальной традиции, то у каждой касты есть своя макрозадача, цель. У брахманов, жрецов – это «дхарма», то есть закон, сохранение мировой оси в вертикальном положении, вокруг которой вращаются все вещи, у кшатриев – это «кама», страсть, или любовь, у вайшья – это «артха», их миссия это материальный мир и работа с материальным миром. Что значит «кама», то есть любовь? Когда говорится о любви, то люди не понимают слов, которые произносят. Потому что любовь есть сжигающий огонь или воля к смерти, это жажда пожертвовать собой во имя некой сверхзадачи, некого объекта, который избирается просто как предлог.
А.В. Почему же это любовь? Разве не может это быть и ненависть?
Г.Д. Ненависть – это деструкция внешнего объекта, а в данном случае речь идет о самопожертвовании как высшей форме служения, некой невыносимой энергетике, которая просто тебя взрывает.
А.В. Но именно это может происходить и через деструкцию…
Г.Д. Дело в том, что человек, который любит, для него разрушение внешнего мира не является самоценным, приоритетным. Для него самопожертвование является приоритетным, а в ходе этого самопожертвования он разрушает заодно и все, что под ногами оказывается. Это близкие очень вещи. Потому что есть степени страсти, о которых писал Гумилев. На самой верхней ступени пассионарности стоит воля к смерти, потом – воля к господству, еще понижаем температуру – воля к приключениям, еще ниже – жажда к деньгам, у субпассионариев – это криминал, еще ниже мы оказываемся в антипассионарном ключе, среди даунов, у которых не хватает воли даже просто жить. Они не стремятся умереть, просто они не могут жить, как те опущенные дегенераты, которые закидываются наркотиком, потому что у них нет сил выйти на улицу за хлебом, просто потому что встреча с ярким днем за пределами их логова, это слишком сильный удар по их слабеньким нервам.
А.В. Кого из ныне живущих персонажей можно назвать воинами?
Г.Д. Разумеется, воинами нельзя назвать спровоцированных людей, которые тусуются в каких-то коллективах и апеллируют к идеям, представляющим какие-то брэнды, какие-то фиктивные мифологические общности. Воинами нельзя назвать люмпенов, сколачивающихся в какие-то стайки скинов, которые действуют во имя великого арийского братства или других мифологем, потому что это управляемые мифологемы, это спровоцированные общности иллюзорного типа. Воинами можно назвать только тех людей, которые бросают сознательный фундаментальный вызов социуму в целом, социуму как глобальной организации, апеллируя при этом к праву собственной смерти, воле к собственной смерти. Воля дерзать за счет собственной гибели дает им право бросать вызов всему. И это, естественно, в современном мире партизаны Южной Америки или исламские фундаменталисты, радикалы…
Второй момент – путь к такому одинокому герою, явным, ярким примером которого являются Че Гевара, Карлос Шакал…
В российском пространстве термин «одинокий герой» был брошен Александром Скляром из «Ва-банка». Но Скляр только выразил идею, которая является культурным интеллектуальным конденсатом определенной традиции, которая могла к нему прийти в таком сжиженном виде от Головина. Тем не менее, за разработкой «одинокого героя» стоит Юлиус Эвола. После 1945 года этот человек, выражавший радикально правую идею, прикованный осколком американской бомбы, полученной на развалинах Будапешта, к одру и парализованный, написал еще несколько книг. Окруженный ненавистью и презрением послевоенной раздавленной либеральной Италии, оккупированной американскими войсками, в которой бесчинствовала и шумела вся либеральная нечисть, пляшущая на развалинах Европы, барон Эвола написал удивительную книгу «Оседлать тигра», в которой он сформулировал концепцию так называемого «отдельного человека». Он не назывался там одинокий герой, а отдельный или обособленный человек. Обособленность заключалась в колоссальной дистанцированности этого человека от внешнего мира, противостоянии внешнему миру, в колоссальной энергетической концентрации внутри себя, которые создавали своеобразный эффект «трезвого опьянения» или «прозрачного опьянения». Это нестерпимо яркое, ясное опьянение является экстатическим выходом за пределы конвенционального, обыденного. Для этого человека не существует разницы между природой и городским пейзажем, и ему все равно, где находиться: в грохочущем кислотном баре в городском подвале или на площадке, лужайке среди гор, потому что и то и другое является для него одинаково чуждым пейзажем.
Этот обособленный человек Юлиуса Эволы имеет отношение только к фундаментальному героическому типу и представляет собой первую внятную проработку концепции такого героя, который, совершенно независимо от правого или левого брэндов, может избрать и радикально левый, и радикально правый путь. То есть на этом уровне исчезает уже специфика, любой выбор становится в одинаковой степени беспощадно антисистемным. Но происходит интересная вещь: герои, сделавшие выбор и решившие пожертвовать своей жизнью, пойти по пути сжигающей их изнутри страсти, как правило, находят друг друга…
А.В. Для одних подвиг – умереть, а для других подвиг – жить. Если мы говорим о жертвовании, мы имеем в виду, что жизнь представляет некую ценность. А обязательно ли она представляет собой ценность для этого героя, и должны ли мы оценивать его героем за то, что его так красиво несет в сторону смерти?
Г.Д. Дело в том, что понимать под жизнью. Для одних это физическое, биологическое существование. Но герой-то жертвует не биологическим существованием, а своим внутренним самосознанием, своим ясным глубочайшим прозрением в тайну своего предела. Его внутренняя смерть, его внутреннее «нет», его внутреннее время-предел является одновременно принципом Я-присутствия, базойэнергией, базой-смыслом. Его уникальное индивидуальное присутствие есть одновременно его полная дифференцированность от всего остального, чистое нетождество всему, его предельный абсолютный смысл. И он берет этот смысл и переформатирует его…
А.В. Отказывается от собственного существования во имя идеи?
Г.Д. Да, герой жертвует своим непосредственным здесь-присутствием, которое составляет его интимное Я, интимную сущность, той точкой, которая находится здесь и теперь в противостоянии ко всему остальному пространству. Он жертвует этой точкой во имя того, что находится фундаментально за пределами его опыта. Обычно люди, которые любят, которые жертвуют, которые испытывают привязанность выбирают нечто в окружающей их среде: женщину, идею, принцип, брэнд, страну, общество, некий элемент, существующий в их среде, с которым они связывают живущую в них энергию, которую они бы хотели отдать, посвятить этой точки фиксации. Важно, что герой является героем тогда, когда он жертвует тем, что он есть, своим Я, во имя того, что он не знает, во имя того, чего у него нет. Но он может для удобства это назвать, например левой идеей, правой идеей, освобождением пролетариата и т. д.
А.В. Может ли герой совместить свое Я с жаждой власти, жаждой ничто? Может ли герой назвать себя демиургом, богом? Может ли герой претендовать на некий абсолют и после этого отказаться от собственного Я?
Г.Д. Все перечисленные вещи носят какой-то культурноконцептуальный характер…
А.В. Нет, они носят вполне физиологический характер.
Г.Д. Демиург – это, извините, не физиологическое понятие, это религиозно-метафизический термин, который предполагает за собой определенную культурную концепцию. Я думаю, что Македонский, будучи героем и героем в высшем онтологическом смысле, был за пределами всех этих визионов, но пользовался этим для управления сознанием тех, кто его воспринимал извне. Это то, что называют пиар. Я совершенно уверен, что Македонский в своем провозглашении не исходил из того, что он произошел от Зевса, – внутренне он находился в страшном ледяном молчании, камере внутри ледяной горы.
Герой вынужден идти по традиционно-мифологемной стезе, титанической линии, которая хорошо наработана в этом плане прометеически. Прометей, будучи титаном, бросил вызов олимпийцам, забрав у них огонь и передав несчастным жалким тварям, трясущимся в пещерах убогим голым обезьянам, которые еще даже не назывались людьми. Он передал им этот огонь – от полюса абсолютной силы, самодостаточности и сияния позитивного бытия к полюсу биологического дауна, бесперспективности, вязкой глины, жалкости. Можно сказать, что он взял святыню и бросил ее псам, пользуясь евангельским выражением. Огонь от олимпийцев передал вот этим тварям. Естественно, после этого он был свирепо наказан, и было бы глупо подозревать, будто Прометей не понимал, во имя кого он действует, кто такие люди, на кого он посягнул, на что замахнулся.
А.В. Я думаю, что этот жест в первую очередь был обращен к богам, а не к людям.
Г.Д. Конечно, он хотел в первую очередь оскорбить огонь сам по себе как принцип. Огонь у богов не предполагал использования для обогрева и приготовления пищи и тому подобное – это было кощунственное, святотатственное снижение огня как сакрального принципа. Потом это был жирный плевок в сторону олимпийцев, которые этот огонь хранили не для того, чтобы на нем варить пельмени. Это была мощная акция по демонтажу сакральности с полным пониманием того, что за этим последует чудовищные мучения и чудовищная деструкция. Но тем самым Прометей создавал новую трансцендентность, вернее, он впервые создавал трансцендентность. Обменивая свой статус, свой особый мощный потенциал, свое реальное существование на демонтаж сакрального – того, что выше его, – с сознательным принятием тех мук, на которые его обрекали, он создавал трансцендентность несравнимо более высокую, чем та сакральность, которую он уничтожал при этом. Возникало общество, освобожденное, эмансипированное от тягот существования в космосе за счет огня, новых технологий, общество, на которое, собственно говоря, Прометею было глубоко наплевать. Он поступил так не потому, что хотел чего-то хорошего и ему стало жаль этих убогих тварей. Он просто воспользовался ими как инструментом собственного освобождения, которое пролегало через приковывание к скале и выклевывание печени орлом.
