Галина Ракитская
Основные труды. Том 2. Идеология последовательного (революционного) гуманизма. Теория общества и хозяйства
Наряду с творческим развитием марксизма происходил отход от тех или иных принципов и категорий, которые я отнесла к критериальным характеристикам идеологии последовательного (пролетарского) гуманизма.
Этот отход шёл как в форме ревизии фундаментальных классических представлений, так и в форме сохранения, закрепления постулатов и выводов классиков в их первоначальных (конкретно-исторических и личностно окрашенных) формулировках.
При этом всякое переосмысление каких-либо положений и даже отдельных высказываний классиков (будь то в сторону развития научной идеологии рабочего класса или же в сторону действительного разрыва с революционным пролетарским гуманизмом) вызывало ожесточённое сопротивление борцов за так называемую чистоту марксизма. Они объявляли себя настоящими, истинными марксистами, а других – ревизионистами, уклонистами и т. п.
Столкновения разных позиций не ограничивались, как известно, научными спорами, а сопровождались в странах казарменного “социализма” жестокими репрессиями государства по отношению к “отступникам” как к якобы врагам революции, рабочего класса, народа, социализма и т. п. Такой метод переубеждения оппонентов заставляет весьма осторожно, взвешенно подходить к оценке той или иной совокупности взглядов как марксистской или немарксистской.
Самый лёгкий путь решения этой проблемы, избавляющий аналитика от моральной ответственности за последствия своих оценок (за “оргвыводы” из них), – считать марксистами всех, кто так себя осознаёт и называет. В этом случае в рамках марксизма пришлось бы выделить кардинально различные и, что главное, несовместимые друг с другом течения.
Исследователь, применяющий подобный подход, заранее обрекает себя на то, чтобы считать сталинизм одним из течений марксистской мысли и её практическим воплощением. Такой результат неприемлем хотя бы потому, что идеология сталинизма маскировала эксплуататорский казарменно-кастовый (тоталитарный) строй, тогда как специфика марксизма, определяющая его место в общественной мысли, – идейно-теоретическое выражение интересов и целей рабочего класса по освобождению трудящихся от эксплуатации, по утверждению социальной свободы.
Положить самоидентификацию в основу классификации направлений общественной мысли – значит смешать в одну кучу и магистральный путь развития собственной идеологии той или иной социальной группы, и идеологии иных социальных групп, использующие какие-либо формулы и самоназвания лишь в порядке социальной демагогии, в целях манипулирования общественным сознанием.
Научная классификация общественного сознания должна быть ориентирована на то, чтобы вычленить в нём действительно разнотипные тенденции, распознать демагогию за фразеологическим фасадом. В противном случае придётся, например, рассматривать национал-социализм как одно из течений социалистической мысли. Или же придётся рассматривать идеологию современных российских имперцев-державников как разновидность патриотического сознания, а идеологию и практику форсированного первоначального накопления капитала на основе принудительных (шоковых) реформ в ряде стран Центральной и Восточной Европы – как разновидность демократической идеологии и практики. Абсурдность таких подходов очевидна или же легко доказуема.
Полагаю приведённые выше аргументы исчерпывающим доказательством того, чтобы не считать необходимым и достаточным признаком принадлежности к марксизму такой формальный признак, как самоидентификация. Предложу иной подход к классификации направлений общественной мысли, самоопределяющихся как марксистские.[14]
Очерченная выше (см. раздел 5) система мировоззренческих и методических принципов и базовых категорий марксизма – это реально применяемые подходы, но применяемые далеко не во всех обществоведческих работах с марксистской самоидентификацией. Можно соглашаться или не соглашаться с тем, что именно эта система принципов и категорий выполняет роль критерия принадлежности к марксизму. Однако несогласие с этой позицией требует выдвижения иного критерия и не менее обстоятельного, чем в данной работе, раскрытия его содержания.
Из жёсткого (многопланового) критерия принадлежности к марксистскому течению общественной мысли, раскрытого в данной работе, вытекает бессмысленность поиска существенно различных направлений (течений) в структуре развивающегося марксизма. В специальных работах по истории марксизма надо, конечно, анализировать различия, касающиеся частных проблем, фиксировать и оценивать вклад тех или иных авторов в марксистское обществознание. Однако данная работа не является работой по истории мысли. У неё другая задача – синтезировать и представить в системном виде те подходы и категории, которые сформулированы классическим марксизмом, развиты его творческими продолжениями и которые являются (на данном этапе истории) теоретико-методологической основой революционного пролетарского гуманизма.
Введя системный критерий принадлежности к марксизму, мы тем самым отграничили его от таких направлений общественной мысли, которые используют терминологию, внешне сходную с марксистской, самоопределяются как марксистские, но на деле порывают с пролетарской наукой и выражают интересы других слоёв трудящихся или же интересы эксплуататорских классов (каст).
Зафиксирую ещё раз, что под марксизмом (включая творческие продолжения классического марксизма) я понимаю такое цельное направление (течение) общественной мысли, которое путём анализа и обобщения реальной социальной истории формирует и развивает идеологию последовательного пролетарского гуманизма как идейно-теоретическую основу революционного рабочего движения.
В рамках творческих направлений марксизма существует разнообразие теоретических идей, конкретных подходов, трактовок тех или иных проблем и категорий, образуются временные различия (фракции) по тактическим вопросам рабочего движения, возникают и преодолеваются частные ошибки и заблуждения. Такое разнообразие неотъемлемо от процесса добывания научных знаний, но характеристика этих деталей не входит, как уже отмечено выше, в задачи настоящей работы.
Для выполнения её задач, т. е. для более точного понимания сути марксистских теоретико-методологических подходов важно (необходимо) другое – обозначить основные линии разрыва с пролетарским революционным гуманизмом при сохранении марксистской самоидентификации.
Такие разрывы, если брать чисто гносеологические их основания, идут по следующим главным линиям:
– непоследовательность, нецелостность мышления. Применительно к марксизму это означает пренебрежение какими-либо из принципов и категорий, которые являются (становятся) базовыми в развивающемся марксизме, составляют идейно-теоретическую основу революционно-гуманистического рабочего движения;
– догматический способ мышления. Такое мышление возводит в ранг неизменных, абсолютных истин конкретные положения из классического наследия (в общем случае – конкретные высказывания старых авторитетов). При этом игнорируются перемены в обществе (в объекте исследования) и результаты применения теоретических положений в реальной социальной практике;[15]
– метафизический (недиалектический) способ мышления, который выводит рассмотрение за пределы реальности как она есть в противоречивом, но целостном виде.
Разрывы с марксизмом по указанным линиям уместно называть отступлениями от марксизма (или деформациями марксизма), если они не закреплены в качестве устойчивых направлений мысли какими-либо социально-групповыми (классовыми, кастовыми) интересами.
Если же разрывы с марксизмом из-за гносеологических пороков прочно соединяются с какими-либо социально-групповыми интересами и, тем более, если становятся основой социально-групповой общественной практики, то правомерно считать и называть такие направления мысли выпадениями (“истечениями”) из марксизма. Правомерно также говорить в таких случаях о перерождениях марксизма.
Будем далее применять термин “псевдомарксизм” к тем направлениями мысли, которые по своему генезису являются перерождениями марксизма (“истечениями”, выпадениями из него), но продолжают самоопределяться как марксистские. Это позволяет отличить псевдомарксизм от немарксизма, в том числе от тех направлений, которые являются по своему генезису перерождениями марксизма, но отбросили внешне марксистское словесное оформление и название.
Каждое из псевдомарксистских направлений общественной мысли вбирает в себя не только какие-либо из указанных выше гносеологических пороков в качестве доминирующих, но и всю совокупность этих пороков.
Перечислю главные псевдомарксистские течения общественной мысли.
1. Левацкий (рабочий или мелкобуржуазный) экстремизм под маской марксизма с претензией на роль авангарда и гаранта общественного прогресса.
В левацком экстремизме доминирующим познавательным пороком выступает, как правило, догматизм. Экстремист-догматик не понимает, не признаёт необходимость развития научной доктрины в целом, системного переосмысления отдельных категорий и конкретно-исторических выводов.
2. Пролетарский или же буржуазный социал-реформизм под маской марксизма с претензией на его развитие, на преодоление “ошибок” классиков.
Доминирующий познавательный порок социал-реформизма – непоследовательность (нецелостность) мышления и прежде всего отход от последовательно пролетарской позиции в понимании общественного прогресса, в том числе свободы, справедливости, социального равенства. Социал-реформизм под маской марксизма вырождается в абстрактный (с претензией на надклассовость) гуманизм.
Абстрактный гуманизм облекается в разные конкретные формы. Общее в них: приоритет интересов рабочего класса, трудящихся в общественном прогрессе замещается, подменяется приоритетом иных интересов (якобы надклассовых) – общенациональных, государственных, национально-государственных, общечеловеческих и т. п. На практике это означает отказ от собственной – революционной и дальновидной – стратегии рабочего движения.
3. Кастово-эксплуататорский казарменный “социализм” (казарменный “коммунизм”).
Казарменный “социализм” отходит не только от последовательно гуманистической (пролетарской) позиции в понимании общественного прогресса, но вообще порывает с гуманизмом – в частности, в форме теоретического оправдания тех антигуманных средств, которые применялись в тоталитарной практике якобы в целях построения социализма и коммунизма.[16]
Для казарменного “социализма” характерна метафизичность мышления в форме экономического материализма (экономического детерминизма).
Разрыв с гуманизмом в соединении с экстремальным экономическим материализмом – доминирующий познавательный порок казарменного “социализма”.
Имеет смысл дать несколько дополнений, разъясняющих отличия марксистской культуры мышления от догматизма, поскольку догматизм – чрезвычайно распространённое явление среди исследователей и политиков, причисляющих себя к марксистам.
Отступления и перерождения на почве догматизма сопровождают каждый шаг развития марксистской теории и методологии и всю историю рабочего движения.
Догматизм окончательно отделился от творческого марксизма и закрепился в псевдомарксизме после Октябрьской революции 1917 г. в Российской империи. Первая в истории победившая (на политическом уровне) социалистической революция сделала практически актуальным вопрос о стратегии, ближайших задачах, способах и формах преобразования общественных отношений и методов управления обществом и хозяйством.
К.Маркс и Ф.Энгельс, говоря о коммунистической (рабочей) революции как о начале создания нового общества, не давали сколько-нибудь конкретных описаний его политического и экономического устройства. У основоположников можно найти лишь самые общие, сущностные характеристики будущего строя[17], да ещё соображения о возможных самых первых мероприятиях пролетарского государства по “деспотическому вмешательству в право собственности и в буржуазные производственные отношения”[18].
О том, что у марксистов до Октябрьской революции не было и не могло быть конкретных преобразовательно-созидательных проектов, заранее разработанных инструкций по введению социализма, предельно откровенно сказал В.И.Ленин в мае 1918 г.:
“Всё, что мы знали, что нам точно указывали лучшие знатоки капиталистического общества, наиболее крупные умы, предвидевшие развитие его, – это то, что преобразование должно исторически неизбежно произойти по такой-то крупной линии, что частная собственность на средства производства осуждена историей, что она лопнет, что эксплуататоры неизбежно будут экспроприированы. Это было установлено с научной точностью. И мы это знали, когда мы брали в свои руки знамя социализма, когда мы объявляли себя социалистами, когда основывали социалистические партии, когда мы преобразовывали общество. Это мы знали, когда брали власть для того, чтобы приступить к социалистической реорганизации, но ни форм преобразования, ни темпа быстроты развития конкретной реорганизации мы знать не могли. Только коллективный опыт, только опыт миллионов может дать в этом отношении решающие указания…".[19]
Развивающийся марксизм осознал необходимость творческого, конкретно-исторического, самостоятельного подхода революционеров к решению задач социалистического строительства, причём их решения на основе вовлечения в этот процесс инициативы и опыта широких масс трудящихся. Развивающийся марксизм стал после Октябрьской революции и продолжает сейчас активно осваивать такой подход.
Другое направление пошло по пути выискивания у своих учителей-классиков высказываний по конкретным вопросам, воспринимая их как не подлежащие корректировке указания по воплощению марксистской теории в жизнь.[20] При этом в роли учителей-классиков (непререкаемых авторитетов) выступали поначалу К.Маркс и Ф.Энгельс, а затем – в разных разветвлениях догматического “истечения” из марксизма в порядке дополнительной канонизации – В.И.Ленин, Л.Д.Троцкий, И.В.Сталин, Мао Цзэдун, ЦК КПСС и др.
В предельном варианте догматики, называющие себя марксистами, канонизируют всё, что было написано и сказано классиками, и в лучшем случае являются лишь марксоведами или лениноведами. А в худшем случае (и это – по большей части) – эпигонами, не сумевшими понять и освоить смысл и способы научного труда.
7. ПРОБЛЕМЫ И ВЫВОДЫ РАЗВИВАЮЩЕГОСЯ МАРКСИЗМА В СООТНЕСЕНИИ С ПСЕВДОМАРКСИСТСКОЙ МЫСЛЬЮ
Строго говоря, выводы марксистского обществоведения по всем без исключения вопросам разошлись с выводами псевдомарксизма.
В то же время отдельные результаты, взятые вне контекста представлений в целом, могут быть в марксизме и псевдомарксизме сходными, что и даёт повод получателям таких результатов относить себя к марксистам, а критикам марксизма – повод смешивать совершенно разные идейно-теоретические течения.
Обозначим на примере нескольких крупных проблем принципиальные расхождения (в силу несовместимости культуры мышления) марксизма и псевдомарксизма.
Учение о посткапиталистической перспективе, о социализме и коммунизме
Марксизм в течение XX века проделал огромную работу по конкретизации научных представлений о послекапиталистической перспективе.
Было разработано учение о двух фазах коммунистической формации, следом за этим развёрнуто учение о социализме как качественно определённом способе производства и общественной формации.
Проделан научный анализ общества, утвердившегося в СССР с конца 20-х годов (и других обществ подобного типа), обнаружен несоциалистический характер таких обществ. Сделаны существенные шаги в сторону анализа причин, по которым вскоре после социалистической революции на территории бывшей Российской империи утвердился казарменный “социализм”.
Развито учение о деформациях и перерождениях социализма, о номенклатуре как правящей касте тоталитарного общества. Тем самым созданы предпосылки реабилитации и возрождения научного социализма.
В то же самое время псевдомарксистские направления догматически настаивали на прямолинейной проекции полного коммунизма на посткапиталистическую реальность, в результате чего членили живое реальное общество на элементы коммунизма и остатки от докоммунистических формаций.
Качественная определённость социализма как общественного строя отрицалась. Закономерности социализма считались нонсенсом. В так называемые ростки коммунизма в псевдомарксизме попадает всё предельно обобществленное, стандартизированное и управляемое из единого центра (то есть прежде всего казарменное, тоталитарное).
Псевдомарксисты проглядели сталинистскую фашистскую контрреволюцию, возникновение политической диктатуры фашистского типа в СССР и казарменно-“социалистических” (тоталитарных) обществ в СССР и в других странах так называемого социалистического лагеря.
Псевдомарксисты проглядели формирование кастово-эксплуататорской социальной структуры в странах казарменного “социализма”, не были способны осознать роль номенклатуры в этих странах как правящей эксплуататорской касты. Они догматически повторяли сталинскую трёхчленку (рабочий класс – колхозное крестьянство – народная интеллигенция).
Псевдомарксисты проглядели восстановление имперских отношений в СССР.
Псевдомарксисты не заметили, как сами стали апологетами и идеологами тоталитаризма.
Сегодня псевдомарксисты по-прежнему не способны освоить научную оценку прошлого состояния общества в СССР и в других странах так называемого социалистического лагеря. Они дают односторонне позитивную оценку положения трудящихся в странах казарменного “социализма”, противопоставляя прежнее положение трудящихся его резкому ухудшению в связи с шоковыми реформами первоначального накопления капитала. Применительно к странам – бывшим республикам СССР псевдомарксисты развивают идеологию восстановления якобы социалистических (коммунистических) прежних порядков. Позиция псевдомарксистов по этим вопросам существенно тормозит преодоление кризиса в мировом рабочем движении после антиказарменной революции в СССР и его распада, существенно затрудняет развитие собственной идеологии и стратегии рабочего движения, учитывающей современные особенности экономической политики национальных и международного капиталов.
Тип хозяйства
Марксизм шаг за шагом продвигался от абстрактных представлений о нетоварном, нерыночном коммунистическом хозяйствовании к учению о социалистическом товарном производстве и планомерно организованном и регулируемом социалистическом рынке.
Шагами в этом направлении были: политика НЭПа, практическая организация устойчивого денежного обращения и неинфляционная организация хозяйства, учение о демократическом централизме в народном хозяйстве, учение о хозрасчёте и др.
Марксизм показал, что в демократическом обществе товаропроизводитель может быть полноценной хозяйственной фигурой при любой форме собственности, в том числе и при государственной. Создано учение о социалистическом товаропроизводителе и принципах его функционирования. Разработаны механизмы взаимодействия государства, товаропроизводителей, работников в социалистическом товарном хозяйстве.
Псевдомарксизм и до сих пор ставит знак тождества между капитализмом и товарным производством, между капитализмом и рынком. Более того. Ставится знак тождества между рынком и эксплуатацией. Отсюда отрицание рынка как годной для социализма формы кооперации общественного труда.
“Рыночный социализм” объявляется опасным ревизионизмом и подрывом марксизма.
Идейно-догматический тупик не позволяет псевдомарксистам выдвинуть сколько-нибудь реалистические альтернативы капитализму, современному организованному и повсеместному (глобальному) наступлению международного капитала на завоевания трудящихся, шоковым реформам в странах Центральной и Восточной Европы.
Идейно-догматический тупик заставляет современных российских псевдомарксистов протаскивать в программах действий сохранение частной собственности как уступку, свидетельствующую о неплодотворности, нежизненности подходов. Отсюда – склонность к компромиссам с разными “народными капитализмами”, “новыми социализмами”, реформизмами, компенсируемая громкой словесной революционностью и угрозами сезонных наступлений.
Увязка социальной справедливости и эффективности
Марксизм создал научную теорию социально-экономической эффективности общественного производства и научно-технического прогресса, в которой впервые проблемы социальной справедливости и экономической эффективности взяты в целостной взаимосвязи как ипостаси единого процесса общественного развития. Доказан приоритет социальных критериев над экономическими, доказана методологическая ущербность вычислительного фетишизма, ставящего количественными вычисления экономические и социальные процессы на одну плоскость.
Выработаны способы ранжирования целей, преодолён барьер тождества социальных результатов при сравнении экономически разноэффективных вариантов. Тем самым теория и методология социально-экономической эффективности, предложенная марксизмом, стала практически применимой как в общественных стратегиях, так и в хозяйственной практике.
Псевдомарксизм силится решить проблему критериев эффективности на путях продолжения узкоэкономической методики исчисления эффективности за пределами собственно экономики, механически суммируя экономические и социальные эффекты. Псевдомарксизм склонен идти на компромисс и признавать социально направленными и даже социалистическими варианты капиталистического хозяйствования, при которых экономическая эксплуатация компенсируется государственным перераспределением части эффекта в пользу трудящихся и особенно бедных.
Проблемы плодотворной и практической увязки антагонистически противоречивых экономической эффективности и социальной справедливости ни теоретически, ни практически оказались неразрешимыми вне марксистской методологии. Над этими проблемами безуспешно бились и бьются как идеологии и практики тоталитаризма, так и теоретики и практики социального рыночного хозяйства.
Вопрос о носителе (движущей социальной силе) общественного прогресса
Марксизм с первых шагов своего зарождения поднял вопрос о прогрессивной роли тех или иных социальных сил. К.Марксом и Ф.Энгельсом была по-новому поставлена и разрешена проблема так называемой “язвы пролетариатства”, неподъёмная для буржуазной социальной и экономической науки.
В рабочем классе марксистская идеология усмотрела преемника дела общественного прогресса, способного осуществить руководство обществом и производством, когда буржуазия станет неспособной к этой функции.
Марксизм на основе научного анализа показал генезис индустриального рабочего класса и появление новой исторической фигуры – индустриального (фабричного) рабочего.
К.Марксом и Ф.Энгельсом, а позже В.И.Лениным рассмотрены проблемы формирования рабочего класса как субъекта исторического действия, процесс его превращения из “класса для капитала” в “класс для себя”. Идейно обоснована освободительная функция рабочего движения и особенно революционного народно-демократического рабочего движения.
Эти выводы марксизма были практически использованы в XIX и в начале XX века в ходе европейского рабочего движения и социалистической революции в Российской империи.
Следует подчеркнуть, что современный марксизм осознаёт недопустимое отставание в разработке проблемы носителя общественного прогресса в современных условиях. Практика капиталистической эксплуатации за последние десятилетия ушла далёко вперед, кардинально изменились организационные и технико-технологические формы производства (НТР и новая производственная революция).
Марксистский анализ изменений характера труда и центральной фигуры современного производства – работника пока что не проведён в необходимых масштабах и с достаточной глубиной. Осознавая крупное отставание теоретической работы от потребностей современной практики в обозначенной сфере, марксизм не торопится ухватиться за: первые попавшиеся поверхностные объяснения назревших вопросов.
Псевдомарксизм, напротив, сохраняет самоуверенность относительно решения вопроса о носителе прогресса, придерживается выводов вековой давности об индустриальном рабочем классе и его роли в общественном прогрессе, закрывает глаза на существенные перемены в составе, характере и доле в общественной структуре индустриальных рабочих. Отсюда – свойственные псевдомарксизму левацко-экстремистские лозунги о ведущей роли человека от станка в развитии современного общества. Отсюда же и, казалось бы, нелогичные, а на самом деле вполне закономерные заимствования чуждой идеологии и компромиссные скоропалительные поддакивания утверждениям о выдвижении на роль носителей прогресса то интеллигенции, то предпринимателей, то крестьян и т. п.
Марксизм с озабоченностью осознаёт реальную вероятность того, что человечество “проскочило” ту историческую ситуацию, при которой носитель общественного прогресса мог сформироваться из среды эксплуатируемого трудового народа (например, в виде индустриального рабочего класса, союза рабочих и крестьян).
Может случиться, что современное так называемое постиндустриальное общество обрекает трудовую массу на такое состояние, при котором в её составе не может возникнуть и окрепнуть достаточно сильный носитель общественного прогресса. Это означало бы, что трудовая масса утратила потенциал освобождения труда, а тем самым и освобождения всего общества от эксплуатации. Это значило бы, что дальнейшее развитие пошло бы под эгидой эксплуататорских классов. Такая перспектива неизбежно порождала бы тенденции утраты человечеством гуманно ориентированного будущего.
Псевдомарксизм не ставит подобных проблем, с пустой беззаботностью уповая на безальтернативность так называемого светлого будущего.
8. РАЗРЕШАЮЩАЯ СПОСОБНОСТЬ МАРКСИЗМА (ИСТОРИЧЕСКИЕ ВОЗМОЖНОСТИ ЕГО ПРИМЕНЕНИЯ)
Разрешающая способность марксизма – это проблема развивающегося марксизма, осознавшего существование конкретно-исторических границ своей общественной значимости, т. е. своей применимости как познавательной стороны социально-преобразующей практики определённого класса.
Марксизм возник как идеология индустриального рабочего класса в капиталистическом обществе. Его разрешающая способность в этом обществе – быть идеологией социалистической пролетарской революции, а в истории, кроме того, – идеологией построения социалистического и коммунистического общества.
Марксизм не претендует на роль общечеловеческой (надклассовой) идеологии. Если общество и его социальная структура изменяются таким образом, что индустрия перестаёт быть основной формой производительных сил, и если рабочий класс перестаёт быть главной фигурой трудового народа, то возникает вопрос о судьбах марксизма как идеологии.
Очевидно, что есть две возможности. Либо марксизм трансформируется в идеологию освобождения труда от эксплуатации в постиндустриальном обществе, в идеологию преодоления в этом обществе других (возможно, существенно новых) форм насилия над личностью, стандартизации личности, преодоления социальной деградации людей, оттесняемых от созидательной деятельности. Либо появится иная идеология, выполняющая такую же освободительную функцию.
Марксизм не трепещет по поводу возможного исчерпания своей исторической роли и даже по поводу возможного ухода с исторической сцены. Осознание и постоянное обращение к проблеме своей разрешающей способности отличает марксизм от концепций, претендующих на роль надклассовых.
Декабрь 1997 г.
Печатается по тексту
Г.Я.Ракитская. Методология марксизма и историческое поприще её плодотворности. – В книге: Г.Ракитская, Б.Ракитский. Методология марксизма и историческое поприще её плодотворности. М.: Институт перспектив и проблем страны. 1998. Стр. 5–50
Сходный текст под названием «Марксизм и псевдомарксизм» опубликован в периодическом издании “Альманах Центра общественных наук”. – М.: май 1998. № 8. Стр. 67–82;
А также в книге: «Постижение Маркса, (по материалам международной научной конференции, посвящённой 180-летию со дня рождения К.Маркса) – М.: Московский университет, ТЕИС. 1998. Стр. 89-103.
