Г. П. Шалаева
Кто есть кто в мире мифологии и религии
Язычество и колдовство
Что такое язычество?
Для древних людей окружающий их мир был полон загадок. Почему, например, гремит гром или дует ветер? Почему в один год земля дает богатый урожай, а на другой год все засыхает и люди остаются без хлеба? Почему болеют и умирают люди или вдруг на скот нападает мор?
Люди не могли объяснить ничего из того, что происходит в природе или в их жизни, и верили, что всем управляют какие-то сверхъестественные существа – боги. Причем древние считали, что бог не один, а их много и у каждого из них свои обязанности. Это и есть язычество.
Древние славяне тоже были язычниками, и у них тоже было много богов, к которым они относились по-разному. Одних считали добрыми и любили их, других боялись и, чтобы задобрить их, приносили им жертвы.
Особенно много жертвоприношений доставалось главному из всех языческих богов – Перуну, который, как считали древние люди, жил на небе, прятался за тучами и был очень грозен. Недаром ведь стоило ему за что-нибудь разгневаться на людей, как небо затягивалось черными тучами, громыхал гром и сверкали молнии.
Люди даже вырезали из дерева идолов – статуи бога Перуна и других богов, как они себе их представляли, ставили на самое почетное место и приносили им жертвы, мазали деревянного идола кровью убитого животного или даже человека.
А самым любимым богом было Солнце – Дажьбог, как люди его называли. Они славили его доброту в песнях и устраивали в его честь праздники. Ведь Дажьбог давал людям тепло и богатый урожай.
Бог Велес был «скотьим богом», он заботился о домашнем скоте и был заступником скотовода. Так что если что случалось со скотиной, надо было обращаться к богу Велесу и просить его о помощи.
А вот бог Сварог считался у славян покровителем небесного огня. Существовало даже предание, что именно Сварог сбросил с небес кузнечные клещи и научил людей ковать оружие.
Очень почитался славянами бог плодородия Ярило, который даровал урожай.
Кроме главных богов существовали и другие, которые помогали избавиться от разных мелких забот. А еще были духи, к которым древние люди относились очень трепетно. Одних всячески ублажали и привечали, как, например, домовых и лесовиков, русалок и берегинь, а других ненавидели и боялись. Им и названия придумали такие, от которых в дрожь бросает: вурдалаки, упыри.
Со временем, когда русские люди приняли христианство, они стали верить в одного бога, но вера в различных духов остается и до сих пор. Не исключено, что некоторые из вас слышали от своих бабушек о том, что в каждом доме живет домовой, а по ночам на берегах рек и озер резвятся русалки.
Можно ли поклоняться природе?
На первый взгляд, на этот вопрос ответить несложно. Ассоциации позволяют нам вспомнить, что многие языческие народы поклонялись окружающей их природе. Вспомним, например, обычай славян в майские дни водить хороводы вокруг березы и украшать ее лентами.
Однако нам хотелось бы поговорить об одной из древнейших мировых религий. Она называется синтоизмом и является национальной религией японцев. Религия возникла в глубокой древности и сохранила до наших дней особенности представлений о мире, присущих первобытному человеку.
Как известно, древние люди обожествляли практически все предметы и явления окружающего их мира. Они считали, что в них обитают невидимые божества, духи, которые называются ками. Все они подчиняются верховному духу, которого называют Аматерасу О Миками, в переводе с японского это означает «великий дух, сияющий на небе».
Нетрудно догадаться, что под подобным пышным наименованием скрывается Солнце, духу которого поклонялись все первобытные народы. Наряду с обожествлением предметов и явлений природы японцы обожествляли и всевозможные понятия. Они верили, что даже в словах заключен свой дух – Коттодама.
Подобные представления связаны и с весьма своеобразной обрядностью, в основе которой лежит традиция умилостивительной магии. Чтобы уберечься от злой силы, человек должен совершать подношения соответствующим духам и превратить их в своих покровителей и союзников. Не все из этих представлений дошли до наших дней.
Наиболее полно сохранилось лишь почитание природы, которое является одним из основных элементов современного синтоизма. Вот почему в Японии отмечают такие праздники, как дни любования цветущей вишней или цветущим персиком. Считается, что каждый японец обязан раз в жизни совершить восхождение на вершину горы Фудзияма, которая является одной из главных синтоистских святынь. Во время долгого пути он любуется открывающимися перед его глазами красотами, отчего и наступает его очищение от всего вредного и плохого.
Отсюда и возникла традиция составления букетов (икебана), а также постройка около традиционного жилища японцев небольших садиков, где можно любоваться природой после напряженного трудового дня.
Что такое гадание?
С давних пор человек стремился заглянуть в будущее и узнать, что ждет его и его близких. Одним из ритуалов, направленных на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем, и является гадание.
Поскольку люди использовали этот способ с незапамятных времен, сложилось много различных приемов гадания. В их основе лежат верования в то, что при соблюдении определенных условий (выбора времени и места, особого поведения гадающего, использования специальных предметов и т. п.) человек может с помощью сверхъестественных сил получить знаки, в которых «зашифрована» его будущая судьба. Он должен суметь лишь правильно истолковать их.
Такими знаками могут быть сновидения, случайно доносящиеся звуки, произнесенные кем-то слова, отражение (в зеркале, воде, стекле), очертания тени, следов, вмятин, формы, которые принимают растопленный воск, олово, вылитый в воду белок, выпеченный хлеб, поведение животных и насекомых, состояние расцветших, зеленых или увядших растений, четное или нечетное количество предметов, ощущения (прикосновение голой или мохнатой руки к гладкой или шершавой поверхности), расположение брошенных предметов и др.
Типичный ритуал гадания включает три этапа: подготовительные действия, получение знака судьбы и толкование его.
Поскольку, по народным представлениям, для угадывания будущего было необходимо посредничество духов, нечистой силы, умерших, гадание считалось делом нечистым, грешным и опасным. Ты, наверное, помнишь, как Том Сойер и Геккельбери Финн отправляются на кладбище с мертвым котом.
Конечно, им не был знаком ритуал гадания, например специальные словесные формулы, призывающие нечистую силу явиться и открыть будущее, широко распространенные, например, в северорусских ритуалах, типа «Лешие лесные, болотные, полевые, черти, бесы, дьяволы, приходите ворожить!». Но они постарались как можно точнее произнести те слова, которые знали. Правда, из этого ровным счетом ничего не вышло, бородавки остались при них.
Чтобы установить контакт с духами, гадающие снимали с себя крест и пояс, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы, выходили из дома не перекрестясь, шли к месту гадания молча.
Ночью гадать можно было только до первых петухов, дальше уже ничего не угадывалось.
Чтобы духи не утащили гадающего с собой, обязательно принимали защитные меры: очерчивали вокруг себя круг, надевали на голову глиняный горшок, держали друг друга за мизинцы. Иногда до гадания скакали на левой ноге против солнца с приговором: «Чертово место, черт с тобой!», после него – на правой ноге по солнцу со словами: «Богово место, Бог с тобой!» Верили, что если не «разворожиться», то можно навсегда остаться во власти нечистой силы.
В соответствии с этими поверьями для гаданий избирали нечистые места, где обычно обитали или появлялись духи. Такими местами считались баня, овин, хлев, подвал, чердак, сени, ворота, места возле колодца, источника, проруби, перекрестки, расходящиеся дороги, межи, кладбища.
Благоприятными для гадания днями считались переломные, пограничные периоды года, которые считались наиболее опасными. Это прежде всего зимний (святки) и летний (Иванов день) солнцевороты. Кроме святок и Иванова дня, гадали также и в Юрьев день, на масленицу, а также в дни «зимних» святых: Екатерины, Варвары, Андрея, Николая.
Однако уже в XIX веке гадание воспринималось в основном как ритуал, своеобразная игра в канун Рождества или других праздников. Мистической основе гадания особого значения не придавалось. Именно так описывают традиционное гадание девушек накануне Нового года поэты начала века (Жуковский и Пушкин).
Во что верили древние славяне?
Предки русского народа – восточные славяне – были язычниками. Языческая религия не признавала единого Бога. Как и другие древние народы, славяне поклонялись силам природы и почитали предков. Силы природы воплощались у них в образах божеств. Первое место в этом многобожии занимало божество солнца – Дажьбог (иначе Даждьбог, Дажебог). Его почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ. Другим важным божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносной молнией. Имел свое божественное воплощение и ветер – Стрибог. Небо, в котором пребывал Дажьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, поэтому Дажьбогу было присвоено отчество Сварожича. Внешний культ у славян не имел развития: не было ни храмов, ни священников. Лишь кое-где на открытых местах, на холмах ставились грубые изображения богов – идолы. Им приносились жертвы, иногда человеческие.
Кроме того, славяне верили в различных духов, что было связано с культом предков. Родоначальник, давно умерший человек, боготворился и считался как бы живущим покровителем своего потомства.
Его звали родом или щуром (отсюда наше слово «пращур»), ему приносились жертвы. Почитались и женские предки, которые звались рожаницами. Когда родовые связи стали слабеть, когда началось обособление семей, важное место занял «дедушка домовой» – покровитель семьи, управляющий всем ее хозяйством.
Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда появились лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники: коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей – свадьбы, например. Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие – старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда – к святкам, проводы зимы – к Масленице, купала – к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.
Как звали главного бога славян?
В самом начале XII века неизвестный нам русский писатель впервые попытался разобраться в истории тех богов, в которых верили древние славяне. Вот что мы можем прочитать в его сочинении, которое принято называть «Слово об идолах».
В глубокой древности возникло представление о том, что человек окружен невидимыми духами, которые делятся на враждебных и доброжелательных. Еще первобытные охотники каменного века приносили жертвы добрым богиням Берегиням, которые защищали их от злых духов тьмы. Отголоски этого представления дошли до нас в многочисленных рассказах и сказках о вампирах.
С течением времени на смену им пришла вера в Рода и рожаниц. Это были добрые боги, с которыми было связано представление о плодовитости всего живого на земле. Роду приносили жертвы для обеспечения хорошего урожая, здорового потомства. Его изображение дошло до нашего времени на многочисленных вышивках, где часто встречается человеческая фигура с поднятыми руками.
Когда появилась Киевская Русь, то главным богом стал Перун, который олицетворял представление о грозе, громе и молнии. Он же стал богом войны, а следовательно, покровителем воинов и князей.
Вот почему святилища, посвященные Перуну, существовали в Киевской Руси до самого принятия христианства.
Кто такая кикимора?
У восточных славян было только одно женское божество – Мокоша. О ней даже упоминается в таком памятнике древнерусской литературы, как «Повесть временных лет». Нельзя оставлять кудель (волокнистую часть льна или пеньки, из которой пряли нитки) в избе на ночь – придет Мокоша и спрядет ее. После принятия христианства поклоняться Мокоше перестали, но память о ней осталась. Ее образ продолжил злой дух, живущий в доме, который назвали кикиморой или шишиморой. Славянам он представлялся в виде маленькой, очень зловредной женщины-невидимки. Ночью она беспокоит детей и женщин – не дает им спать, путает пряжу. А еще не любит хозяина дома и почему-то кур. Может быть, потому, что они суетливы? Ну, а живет кикимора в темном и сыром месте. Например, в подвале. Кстати, в ряде местностей кикимору считали женой домового.
Кто такие русалки?
Русалок никогда на свете не было, однако они присутствуют в легендах и сказаниях почти всех народов. Они описываются как прекрасные создания, живущие в море, – наполовину девушки, наполовину рыбы.
В древнегреческой мифологии этих духов называли не русалками, а сиренами. Они очаровывали своим пением моряков настолько, что те погибали, бросаясь за борт навстречу манящему зову. В германских преданиях они назывались рейнскими девами, жившими в замке на дне реки. Даже у североамериканских индейцев существовала легенда о русалках!
В большинстве легенд русалки представляются созданиями, имеющими человеческий облик до пояса и рыбий хвост вместо ног. Помимо русалок в преданиях говорится также о водяных – существах мужского пола. Последние, как рассказывают старые легенды, часто влюблялись в смертных девушек, которых они ловили или заманивали в ловушку.
Может быть, поводом к созданию легенд послужили встречи людей с морскими животными, чей внешний вид отдаленно напоминает человеческий. Возможно, что иногда тюлени, моржи или морские коровы воспринимались как таинственные, наполовину человеческие существа. В разных странах сложились разные легенды про русалок. В некоторых они обладают способностями предсказывать будущее и наделять людей сверхъестественными силами и возможностями. Есть сказка о том, как русалка, влюбившись в обыкновенного юношу, покинула море, чтобы жить с ним вместе, но затем из-за нарушенного им обещания вернулась в свой настоящий дом. В другой легенде, наоборот, русалка так очаровывает человека, что он уходит жить к ней на морское дно.
Где живет домовой?
Во все века восточные славяне очень уважительно относились к домовому, или духу дома. По поверьям, он походил лицом на хозяина либо представлялся бойким старичком с большой белой бородой. Считалось, что от характера домового зависело благополучие дома – его обитателей и домашнего скота. Добрый домовой – скот здоров, нет – беспрестанно болеет и мрет. При переезде на новое место жительства надлежало уговорить домового отправиться вместе с хозяевами. Ну а если тот не захочет – быть беде.
Славяне различали домовых. Один из них, доможил (или доброжил), обитал за печкой в углу, куда следовало бросать мусор, чтобы он не покинул дом. Доможила также называли доброхотом, кормильцем, соседушкой. Другой домовой – дворовой – во дворе. Этому духу полагалось приносить немного еды. Например, в хлев, где он мог иногда ночевать. Считалось, что домовой способен обращаться в кошек, собак, лягушек, реже – в змей. К слову сказать, нечто похожее на славянского домового существовало и существует в мифологиях очень многих народов.
Кто такой леший?
В древности человек населил окружавший его мир сверхъестественными существами. Он верил, что в воде живет водяной; в доме – домовой; а в лесу – леший (лесовик, боровик, лешак).
Люди верили, что леший – хозяин леса и зверей, которые в нем живут. Поэтому все, кто так или иначе связаны с лесом – охотники, угольщики, сборщики шишек и меда, – должны обязательно заботиться, чтобы ненароком не обидеть лешего.
Подобные обряды долго сохранялись в памяти и выполнялись, несмотря на принятие христианства. Еще в конце прошлого века лешему оставляли в специальных местах еду и даже писали ему послания, которые приколачивали к деревьям. Только тогда, когда леший разрешал, можно было заниматься в лесу какой-нибудь хозяйственной деятельностью.
По многочисленным рассказам, леший якобы выглядит как обычный человек, но иногда народная фантазия награждала его огромным ростом, рогами, копытами, шерстью, которая покрывала все тело.
Рассказывали даже, что леший живет в чаще леса вместе с женой – лешачихой и маленькими лешачатами и на зиму ложится в спячку, подобно медведю.
Но гораздо чаще леший представал в образе охотника, одежда у которого одета не так, как у людей: левый башмак надет на правую ногу, левая сторона одежды запахнута за правую.
Лешему приписывались все те явления, которые человек не мог объяснить или понять. Например, резкие крики, раздававшиеся ночью в темном лесу, хлопанье крыльев ночных птиц.
При встрече с ним следовало вежливо поздороваться и приветствовать лесного хозяина, сняв шапку. Иначе леший мог заставить проплутать по лесу. Сегодня мы можем объяснить, почему человеку трудно найти выход из леса: он делает одной ногой больше шаг, чем другой, поэтому и ходит по лесу на одном месте, кружит. Раньше же считалось, что это леший балуется, дразнит и насмехается над незадачливым охотником или рыболовом.
Так в одном образе соединились меткие народные наблюдения над природой и пережитки древнейших верований, сохранившиеся с первобытных времен.
Кто такой банник?
Банником в восточнославянской мифологии называли духа, якобы обитавшего в бане.
Баня, куда люди ходили мыться каждую неделю, всегда считалась опасным для человека местом. Баню всегда старались строить как можно дальше от дома, руководствуясь чисто практическими соображениями и здравым смыслом: чтобы случайная искра из ее трубы не стала причиной пожара.
По преданию, банник обитал в бане под печкой и всегда представлял опасность для моющихся: он мог сбросить камень с печи, обжечь слишком горячей водой или оцарапать чем-нибудь, оставаясь невидимым в банном пару.
Считалось, что банник приходил мыться в баню после того, как в ней помоются люди. Поэтому тот, кто мылся в бане последним, всегда оставлял для него немного теплой воды и кусочек мыла. Чтобы не обидеть банника, запрещалось открывать дверь бани после полуночи и тем более ночевать в бане. Выглядел банник как чистенький старичок ростом с кошку, с длинными светлыми волосами.
Каждый год баннику нужно было сделать подарок – преподнести черную курицу. Только тогда баня будет хорошо топиться и в ней будет много пара. На примере рассказов о баннике мы видим, как народная фантазия населяла сверхъестественными существами самые обычные предметы.
Что такое заклички?
Закличками обычно называют стихотворные обращения детей к явлениям природы, растениям и животным:
Дождик, дождик, поливай —
Будет хлеба каравай!
Или:
Дождик, дождик, пуще,
Будет в поле гуще!
Происхождение закличек теряется в глубине веков. Когда-то они входили в ритуальные комплексы, посвященные заклинанию сил природы для обеспечения урожая, удачной охоты или рыбной ловли.
Вот почему в настоящее время заклички практически исчезли из живого бытования, хотя до двадцатых годов нашего столетия они записывались повсеместно и в большом количестве.
В настоящее время заклички сохранились лишь в составе поэзии пестования, обращенной к самым маленьким. Как только дети начинают самостоятельно передвигаться, их внимание привлекают ярко окрашенные насекомые, певчие птицы, а также домашние животные.
К ним и адресованы следующие обращения:
Бабочка, бабочка, сядь на ладошку,
Дам тебе лепешку.
В некоторых приговорках сохранились следы древних заклинаний, например, если набралась в уши вода, говорят:
Ухо, ухо, вылей воду
На дубовую колоду.
Откуда произошла «костяная нога» Бабы-яги?
Баба-яга – один из самых популярных героев русской сказки. Она живет в маленькой избушке, затерявшейся «за тридцатью озерами», в тридесятом царстве, а иногда даже и под землей. Чтобы добраться до нее, герой должен одолеть трудный путь, пройти через «дремучий лес, где света белого не видно».
Откуда же произошла ее «костяная нога»?
Уже само наименование – яга – означает «злая» и одновременно «больная». С ним связана и такая постоянная примета Бабы-яги, как костяная нога (кстати, в некоторых славянских языках слово «ягая» обозначает человека с больной ногой). Интересно, что уже в 1200 году одного новгородского посадника прозвали «ягиницей» за склочный и сварливый характер. Но в литературе она упоминается совсем недавно – первую сказку о Бабе-яге любитель-фольклорист М. Н. Макаров опубликовал лишь в 1820 г.
Обычно Баба-яга живет в глухом лесу в маленькой избушке. Попасть к ней, как мы уже говорили, непросто: ведь для этого надо переместиться из мира людей в мир духов. Поэтому необычен и даже странен внешний вид ее жилища. Перед нами не традиционная русская изба, а сказочный домик, который стоит на курьих ножках и всегда обращен «к лесу передом». Поэтому, добравшись до него, герой должен произнести волшебные слова: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом!». Попробуем разобраться, что же это значит и откуда взялись в лесу «курьи ножки». Все вы, конечно, видели, как вокруг векового дерева змеятся по земле корни. Они цепко держатся за землю и не дают дереву упасть даже в сильный ветер. Не случайно те, кто часто бывает в лесу – охотники, сборщики шишек, пчеловоды, старались использовать такие пни как основание для небольших домиков, где можно было провести ночь, не опасаясь диких зверей. Народная фантазия превратила их в «курьи ножки».
Баба-яга – персонаж на редкость многоликий. Она действует в сказках практически всех народов Европы, но не менее хорошо известна и на других континентах. И всегда она тесно связана с живой природой и, как часть ее, то помогает герою, то вредит ему. Правда, имена у нее другие – Шамус-баба, Лаума, Сюоятар или просто бабица.
Как древние славяне хоронили умерших?
Погребение умерших древними славянами было обставлено многообразной обрядностью, которая существенно менялась с течением времени. В глубокой древности тело умершего помещали в деревянный гроб, который переносили на возвышенное место, где уже был приготовлен постамент из дров, обкладывали сухой соломой и сжигали.
Оставшиеся после сожжения останки помещали в урну и хоронили в специальном могильнике. С течением времени (по мере того, как развивались представления о загробном мире) обряд погребения претерпел существенные изменения. Они особенно заметны при многочисленных раскопках богатых княжеских погребений.
Когда в 1015 году скончался киевский князь Владимир, его тело было положено в гроб и торжественно захоронено в полном вооружении, вместе с запасами пищи в глубокой могиле, на которой был насыпан высокий курган.
Обязательной частью погребального обряда была тризна – поминальный пир, во время которого приветствовали богов подземного мира и призывали их как можно скорее принять к себе умершего. Для этого осуществлялось «кормление земли» – ритуальное закапывание специально приготовленных яиц и сосудов с брагой. Во время тризны поминали и других умерших, которых почтительно называли дедами.
Отголоски этого обычая дошли до наших дней в виде обычая оставлять угощение на кладбищах на Пасху и в субботний день перед началом Дмитровского поста – дмитровскую родительскую субботу (первую субботу ноября).
Культ предков, уходящий своими корнями в глубокую древность, был воспринят пришедшим на Русь христианством, которое дополнило его своими представлениями о загробной жизни.
Где живет Дед Мороз?
Обычно принято считать, что Дед Мороз или, как его называют по-другому, Санта-Клаус живет где-то на Крайнем Севере, например в Лапландии. Там всегда лежит снег и никогда не бывает лета. Каждый год Дед Мороз садится в свою оленью упряжку и отправляется в далекий путь, чтобы привезти детям подарки, а людям – Новый год. Понятно, что после долгого пути Дед Мороз очень устает и потом целый год отдыхает. Вот почему ему так нужен уютный дом.
Любопытно, что в Америке у Санта-Клауса не один, а целых два дома. В маленьком городке Торрингтон в штате Коннектикут построена специальная рождественская деревня, где Санта-Клаус вместе со своими помощниками-эльфами делает детям подарки.
В Уилмингтоне, расположенном около горы Уайтфейс в штате Нью-Йорк, также построена деревня для Деда Мороза. Ее создателем стал Арто Монако – предприимчивый человек, решивший подарить сказку детям и взрослым.
Кроме уютного дома он построил для Дедушки Мороза кузницу (чтобы ковать снежинки) и даже церковь и, конечно, почтовое отделение. Каждый год туда приезжает больше 100 000 туристов и приходит огромное количество писем.
Есть в Америке и город под названием Санта-Клаус. На каждое Рождество туда приходит более 3 000 000 писем, адресованных Деду Морозу. Но о нем напоминает лишь статуя высотой с трехэтажный дом, стоящая в городском парке.
Почему многие народы закапывали умерших в землю?
У древних славян бытовали три вида захоронения умерших – сожжение на костре, захоронение в земле и оставление в каком-нибудь пустынном месте. Обычай сжигать умерших исчез с принятием христианства. Любопытно, что захоронение в земле было возможно лишь в тех случаях, когда покойник был чист, то есть не связан ни с какими враждебными силами, которые могли бы осквернить землю. Подобное представление основывалось на том, что древние славяне обожествляли землю, считая ее живым существом. Поэтому тех, кто по какой-либо причине умер раньше отведенного природой срока, не закапывали в землю, а оставляли в особом месте, прикрыв сучьями и листьями.
Такой способ захоронения не был свойствен исключительно древним славянам: ученые установили, что он был распространен у всех первобытных народов. Похороненных подобным образом так и называли – заложными покойниками.
Обряд для умилостивления земли сохранился и в некоторых позднейших религиозных системах. Например, древние зороастрийцы заканчивали похороны специальной искупительной жертвой, цель которой – не допустить гнева земли. Этот гнев земли, не принимающей умершего, может выразиться и в том, что тот сможет выходить по ночам из могилы. В то, что умершие, которых не принимала земля, могут выходить из могил, верили во многих странах. Отсюда и происходят рассказы о вампирах и вурдалаках, широко распространенные в Средние века.
Для того чтобы избежать подобной опасности, древние славяне, например, придумали специальный ритуал. Он заключался в том, что умерших хоронили в большой яме, над которой возводили легкую постройку, не засыпая ее полностью землей. Такое сооружение называлось убогим домом и строилось в глухих местах, чаще всего в оврагах или среди болот.
Позже, после распространения христианства, над такими местами возводили церкви, и тогда место захоронения превращалось в кладбище.
Каким камням и почему поклонялись древние славяне?
Почитание камней было распространено у древних славян задолго до появления христианства. Оно было основано на том, что камень рассматривался как результат слияния земли и неба, замок, соединяющий их воедино. Поэтому около языческих святилищ часто располагались большие камни.
Обычно это были необработанные валуны значительных размеров и причудливой формы. Люди приходили к таким камням, совершали около них различные ритуальные действия. Часто при этом они просили наделить их свойствами камня: твердостью, прочностью, спокойствием.
Некоторые камни одушевлялись, и им приносили еду – ягоды и хлеб. Так, на берегу реки Кимерши в Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой валун. К нему приносили больных детей, обливали камень водой из реки, собирали ее в особую посудину и обмывали этой водой ребенка.
Понятно, что с распространением христианства с такими камнями связали и обрядность этой религии. Большинство камней, признанных чудотворными христианской церковью, являются следовиками – на них видны углубления, напоминающие отпечаток ступни. Их приписывали Иисусу Христу, Богородице или местным святым.
Один из подобных камней и теперь хранится в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Легенда гласит, что святой Антоний, который родился в Риме, был перенесен на этом камне по воздуху в Новгород, где и основал монастырь.
Наряду с реальными на Руси поклонялись и мифическим камням, первое место среди которых принадлежит Алатырю. Хотя этот камень никто никогда не видел, но его распространенность в заговорах позволяет воссоздать конкретный образ этой святыни. По-видимому, это был большой кусок янтаря, с греческим названием которого – электрон – и связано его русское наименование.
Уже в христианские времена слово «алатырь» сблизилось с латинским «алтарь», а сам образ камня – со священными камнями Иерусалима.
Что такое идолы?
В языческие времена у древних славян сложились различные формы культа – обращения к поту сторонним силам, рожденным сознанием древнего человека. Существенное место среди них занимали жертвоприношения перед изображениями богов.
Современные археологи раскопали несколько святилищ в разных районах расселения славян и установили, что все они устроены почти одинаково. Место поклонения богам, или святилище, находилось в стороне от поселения на ровной и обязательно огороженной площадке.
В центре площадки стояло несколько каменных идолов, высота которых достигала трех метров. Они были вытесаны из мягкого камня и напоминали фигуры людей, у которых были руки, ноги и обязательно четыре лица, смотревшие на все стороны.
Согласно представлениям древних славян, такой идол оберегал от злых сил, которые находились спереди и сзади, справа и слева.
Около этих идолов совершались регулярные жертвоприношения, к ним обращались, когда нужно было защититься от какой-нибудь беды: неурожая, мора людей и скота, непогоды или войны.
В начале весны, когда начинал таять снег, около святилищ проводился обряд встречи весны. Осенью богов обязательно благодарили за хороший урожай и просили у них теплой и сытой зимы.
Любопытно, что вера в чудесную силу таких идолов сохранялась и после принятия христианства. Так, обряд встречи весны, который отмечался хороводами и плясками на холме или возвышенном месте, стал называться Красной горкой и происходил в первое воскресенье после Пасхи.
