Франческа Феррандо
Философский постгуманизм
Библиографическое примечание
Данная работа является переработанным и дополненным переводом книги доктора Франчески Феррандо Il Postumanesimo filosofico e le sue alterità («Философский постгуманизм и его альтернативы»), опубликованной издательством ETS в 2016 году и основанной на ее докторской диссертации, которая удостоилась философской премии Sainati президента Италии Джорджо Наполитано в 2014 году.
Введение: от человека к постчеловеку
Постгуманизм – философия нашего времени. Это можно заметить по значительному интересу к этой теме, по множеству конференций, исследований и идей, появляющихся в самых разных странах. Понятие «постчеловек» стало ключевым в современных академических дискуссиях, задача которых в том, чтобы полностью переопределить понятие человека в свете онто-эпистемологических, а также научных и биотехнологических новаций XX и XXI веков. Сложившийся за это время философский ландшафт включает несколько движений и школ мысли. Термин «постчеловек» часто употребляют в общем и сборном смысле как обозначение любого из этих подходов, создавая тем самым методологическую и теоретическую путаницу, жертвами которой становятся как специалисты, так и обычная публика[2]. В частности, «постчеловек» стал общей категорией, под которую подводятся постгуманизм (философский, культурный и критический); трансгуманизм (в его различных вариантах, таких как экстропианство, либеральный трансгуманизм и демократический трансгуманизм); новые материализмы (особое направление феминизма в рамках постгуманизма); несколько инородная область антигуманизма; территория объектно-ориентированной онтологии; наконец, постчеловечество и метачеловечество вместе с постгуманитарными науками. В книге, с одной стороны, делается попытка выявить сходства и различия всех этих терминов и школ мысли, изучив их генеалогии, аналогии и зоны пересечения. С другой – она вносит оригинальный вклад в сам философский постгуманизм, позволяющий проработать его теоретические ставки на онтологических, эпистемологических и этических основаниях. Книга делится на три части, посвященные трем тематическим узлам, которые определяются следующими вопросами.
1. Что такое философский постгуманизм?
2. Какого «человека» должен сменить «постчеловек»?
3. Всегда ли люди были постлюдьми?
Между тремя этими вопросами нет непреодолимых тематических границ, но их можно считать общими ориентирами, определяющими развитие дискурса. По этой причине главы пронумерованы сквозной нумерацией, хотя и обособлены друг от друга, что позволяет подчеркнуть связность повествования. В качестве навигационного инструмента используются специальные вопросы, вкрапленные в текст – они помогут читателям двигаться в русле повествования, постепенно его осваивая (полный список вопросов дан после этого введения). Примечания составляют существенную часть текста и должны считаться полноценным элементом повествования. Если рассматривать три тематических узла, обозначенных выше, историческая реконструкция философского постгуманизма (главы 1–10) соответствуют первому вопросу. Философский постгуманизм представляется в своих недавних версиях критического и культурного постгуманизма, которые возникли в области литературной критики – с первого упоминания термина [Hassan, 1977] до 1990-х годов и публикации ключевого текста Кэтрин Хейлз «Как мы стали постлюдьми?» [Hayles, 1999]. Если сравнивать его с критическим и культурным постгуманизмом, начиная с первого десятилетия XXI века и вплоть до наших дней философский постгуманизм, который пока еще только создается в качестве особой философии, позволил разрабатывать более строгий философский подход. Его генеалогия начинается с «Письма о гуманизме» (1947) Мартина Хайдеггера, а затем проходит через постмодернизм и исследования различия (включая, в частности, гендерные исследования, критические расовые исследования, квир-теорию, постколониальные исследования и исследования инвалидности), а также теорию киборга. Философский постгуманизм генеалогически связан с радикальной деконструкцией «человека», начавшейся в качестве политической задачи в 1960-е годы, превратившейся в академический проект в 1970-е и преобразованной в 1990-е годы в эпистемологический подход, который привел к умножению числа ситуативных и локальных взглядов.
Осознавая свои эпистемические ограничения (теория которых создается людьми и для людей), неиерархическая позиция постчеловека не наделяет никакой привилегией человека, стремясь определить условия эпистемологии, занимающейся нечеловеческим опытом как местом знания – опытом нечеловеческих животных [Wolfe, 2010], искусственного интеллекта, роботов и даже неизвестных форм жизни [Badmington, 2004]. Такой всеобъемлющий подход укоренен в признании различия, которое уже конститутивно для человека как вида, характеризующегося множеством гендерных, этнических, социальных и индивидуальных отличий. Другими словами, постчеловеческое признание нечеловеческой инаковости начинается с признания инаковости человека. Постгуманизм можно считать, таким образом, вторым поколением постмодернизма, которое ведет к окончательной деконструкции человека, осуществляемой благодаря теоретической ревизии «специзма», то есть привилегии некоторых видов перед другими. Онто-эпистемологическая открытость постгуманизма зависит от гибридного представления о самом человечестве: благодаря киборгу[3], позиция которого была проработана в критических исследованиях Донны Харауэй [Харауэй, 2017], постгуманизм стал считать гибрид своей отправной точкой (то есть началом, у которого нет начала[4]). С одной стороны, постгуманизм может рассматриваться в качестве «пост-гуманизма», то есть радикальной критики гуманизма и антропоцентризма; с другой стороны, в смысле «постгуман-изма» он признает те аспекты, которые конститутивны для человека и в то же время выходят за конститутивные пределы человека в строгом смысле слова. Постгуманизм – это праксис, но также философия медиации, которая проявляется в пост-дуалистических, пост-централизующих, всеобъемлющих и «признающих» подходах, в том смысле, что они признают инаковость и признают сами себя в ином (инаковость – термин, который кажется особенно удачным, поскольку в нем скрывается двойное значение признания и выражения благодарности, то есть модальности, связанные в философии «признания»).
Затем постгуманизм сравнивается с другими направлениями мысли (глава 3), начиная с основного различия между постгуманизмом и трансгуманизмом (главы 4–7). Оба движения возникли в 1990-е годы и ориентировались на близкие темы, однако у них разные истоки и подходы. Если постгуманизм возник из постмодернизма, то трансгуманизм возводит свое начало к Просвещению, а потому не отказывается в полной мере от гуманизма; напротив, его можно считать «ультрагуманизмом» [Onishi, 2011]. Чтобы максимально усилить человеческие возможности, трансгуманизм решается на радикальное преобразование самого положения человека, для чего предлагается использовать современные, только-только возникающие или спекулятивные технологии (такие, например, как регенеративная медицина, радикальное продление жизни, загрузка сознания в компьютеры, крионика). С точки зрения некоторых трансгуманистов, люди со временем могут настолько изменить самих себя, что станут постлюдьми (при этом само понятие постчеловека интерпретируется в специфическом трансгуманистическом стиле). Здесь важно отметить, что трансгуманизм – движение неоднородное. В частности, мы представим некоторые важнейшие направления – экстропианство [More, 1990; 1998; Vita-More, 2004], демократический трансгуманизм [Hughes, 2004] и теорию сингулярности [Kurzweil, 2005]. Все эти течения, отличаясь друг от друга в некоторых отношениях, разделяют главную цель трансгуманизма, а именно задачу усовершенствования человека. Говоря в целом, хотя сила трансгуманизма в открытости тем возможностям, какие создаются наукой и техникой, в этом же заключена и его слабость, которую можно заметить в техно-редукционистской интерпретации существования и в прогрессистском подходе, который не оставляет места практикам деконструкции.
Если рациональность и прогресс составляют ядро идей трансгуманизма, то радикальная критика тех же понятий – самое главное в антигуманизме, философской позиции, которую, хотя она и коренится, как и «постчеловек», в постмодерне, нельзя с ним смешивать (глава 9). Деконструкция человека, которой в трансгуманистических идеях почти не заметно, составляет ключевой момент антигуманизма. И это одно из главных его пересечений с постгуманизмом, тогда как их основное различие заключено в самой морфологии этих терминов: структурная оппозиция, подразумеваемая приставкой «анти-», оспаривается постгуманистическим пост-дуалистическим процессуально-онтологическим горизонтом. В конечном счете постгуманизм осознает то, что отказаться от иерархических гуманистических посылок или уничтожить их не так-то просто. В этом отношении постчеловек созвучен не столько провозглашенной Фуко смерти человека, сколько деконструктивному подходу Деррида [Деррида, 2000]. В этой главе Übermensch Ницше [Ницше, 1996a; 1996б] будет рассматриваться с разных точек зрения пост-, транс- и антигуманизма. Еще один момент, который будет представлен в сравнении с постчеловеческим сценарием (понимаемом здесь в максимально широком смысле) – это технология и ее возможности в деле пересмотра самого понятия человека (глава 8). В трансгуманистической мысли технология, являющаяся главным предметом рассмотрения, инструментализуется, становясь средством, позволяющим достичь специфических целей начиная с развития техники и заканчивая бессмертием, которое теперь определяется как радикальное продление жизни. С одной стороны, философский постгуманизм исследует технологию как модус раскрытия потаенного, отправляясь от «Вопроса о технике» (1953) Мартина Хайдеггера и заново изучая ее онтологические и экзистенциальные потенциалы; с другой – понятие технологии себя [Фуко, 2008] приобретает особое значение в постгуманистическом сценарии, который деконструировал дуализм Самости/Других (глава 10).
Теперь мы можем перейти ко второму вопросу: какого «человека» должен сменить «постчеловек»? В истории статус человека постоянно то присваивался кому-то, то отзывался. Например, в западной истории понятие «человека» было вписано в категории, отмеченные практиками исключения. Сексизм, расизм, классизм, эйджизм, гомофобия и эйблизм, как и другие формы дискриминации, – все они определяли писаные и неписаные законы признания того, кого именно считать человеком. Так, рабы и женщины, как и некоторые другие категории, считались маргиналиями человеческого, хаосом, недисциплинируемым (глава 14). В западной истории «человек» обозначал, строго говоря, белого, гетеросексуального граждана-собственника, который соответствовал институциональным нормам, а также определенным этническим, культурным и физическим характеристикам. Чтобы начать применять всеобъемлющий и «признающий» подход к понятию человека, нужно поставить следующий вопрос: как люди (или категории людей), которые постоянно дегуманизировались, относились к самой своей человечности? Как они переопределяли статус, в котором им было отказано? Чтобы понять, в чем заключается постгуманистический подход, сперва надо осмыслить значение понятия «человек», исследуя технологии самости, исторически разработанные человеческими «другими» (глава 15), и в то же время раскрывая способы формирования и закрепления гегемонных групп. Мы исследуем процесс гуманизации – понимаемый как глагол «гуманизировать» (глава 12), а не в качестве «антропологической машины» [Агамбен, 2012] (глава 13), – а затем погрузимся в семантику и прагматику термина «человек» (глава 16). В частности, человек будет исследован в ракурсе его латинской этимологии (Humanitas) (глава 17) и его таксономической классификации в качестве Homo sapiens (глава 18). Эти исследования необходимы, чтобы продумать значение полагания «пост», прибавляемого к понятию человека. С одной стороны, постчеловек должен осознавать свою генеалогическую связь с человеком, а потому и погрузиться в исторические, а также философские смыслы, связанные с человеком. С другой – постгуманизм успешно демонстрирует свои критические намерения и определяет свой подход через условия «пост» (глава 11).
Постчеловек подрывает пределы и символические границы, положенные понятием человека. Такие дуализмы, как человек/животное, человек/машина и, в целом, человек/нечеловек исследуются в рамках подхода, который не основывается на оппозиционных схемах. В том же смысле постчеловек деконструирует четкое деление жизни/смерти, органического/синтетического и естественного/искусственного. Теперь мы переходим к области третьего вопроса: всегда ли люди были постлюдьми? Здесь мы будем исследовать область «био», то есть область жизни и биологии (главы 19–22), а также биоэтики и биотехнологической эволюции постчеловечества (главы 23–25). Антропоцентрический выбор bios, которому отдается привилегия перед zoē, показывает наличие эксклюзивной сферы самой «жизни», которую лучше представить как человеческое понятие, основанное на человеческом когнитивном аппарате. В этой части постчеловеческий перспективистский подход будет признан в самой его телесности, исторически выявляемой благодаря тезисам Фридриха Ницше [Ницше, 1996в; 2005], а биологически – в критической оценке понятия «аутопоэзиса» [Maturana, Varela, 1972] (глава 26). В конечном счете постгуманизм ставит под вопрос биоцентризм, сентиоцентризм, витализм и само понятие жизни, размывая границы между одушевленным и неодушевленным, в соответствии с квантовым подходом к физике существования. Затем мы перейдем к третьему уровню реконфигурации постчеловека, являющемуся онтологическим в более узком смысле. Мы начнем с исследования динамической и плюралистической прирокультуры[5] материи (глава 29), затем перейдем к квантовой физике и теории струн, получившей философскую интерпретацию в новых материализмах (глава 28) и, в частности, в работах Карен Барад [Barad, 2007] и в ее реляционной онтологии. В этом контексте человек понимается не как единичный агент, а как часть семиотической и материальной многомерной сети [Латур, 2013; 2014]; в этом смысле человек уже является постчеловеком. Эволюция в ее материалистическом исполнении может рассматриваться в качестве технологии существования; каждое материальное проявление может восприниматься в качестве узла становления, если следовать плюралистически-монистическому, но в то же время монистически-плюралистическому подходу к мультиверсуму.
Понятие мультиверсума (глава 30) означает научные исследования материи на микро- и макроуровнях материализации, которые недавно привели разные области научного исследования (начиная с квантовой физики и заканчивая космологией или астрофизикой) к одному гипотетическому выводу: наш универсум может быть одним из многих. Гипотеза мультиверсума по самой своей сути является постчеловеческой; она не только расширяет любой универсо-центричный подход (проблематизируя инклюзивное, но все еще централизованное понятие универсума), но и материализует размывание строгих бинарных оппозиций, дуалистических модусов и эксклюзивистских подходов. В то же время, несмотря на безусловно нечеловеко-центричный характер этого понятия, гипотеза мультиверсума в основном развивалась в человеко-центричных, солипсистских категориях, как в науке [Everett, 1956], так и в философии [Lewis, 1986]. Поэтому мы предлагаем пересмотреть это понятие под ракурсом ризомы [Делез, Гваттари, 2010] и развить его в спекулятивном направлении, не опираясь на эссенциализм, какие-либо полярности или строгий дуализм, но применяя гибридный, медиированный, процессуально-онтологический подход. Мы представим такую интерпретацию мультиверсума, которую назовем «постчеловеческим», выступающей мысленным экспериментом, способным расширить спекулятивное восприятие самости, и в то же время материальной гипотезой, где может таиться возможная физическая структура реального мультиверсума. Подобная гипотеза, основанная на деконструкции оппозиции самости и других, указывает на то, что материя, составляя данный универсум, актуализирует неопределенно большое число других универсумов в процессе одновременно реляционности и автономии. Это оригинальное осмысление мультиверсума подводит к постчеловеческой онтологии, в которой материализуется постгуманистическое преодоление любой строгой дихотомии.
Средство навигации: список вопросов
Это список основных вопросов, рассматриваемых в книге и распределенных по нескольким разделам.
Часть 1. Что такое философский постгуманизм?
1. Посылки
a. Влекут ли все эти сценарии сдвиг парадигмы в онтологическом и эпистемологическом восприятии человека? Является ли этот сдвиг «постчеловеческим»?
b. Почему вообще использовать приставки «пост» настолько просто?
c. Как определить философский постгуманизм?
2. От постмодерна до постчеловека
a. Что означает постгуманизм?
b. Откуда взялся постгуманизм?
c. Когда был придуман сам термин «постчеловек»?
d. Что такое критический постгуманизм?
e. Что такое культурный постгуманизм?
f. Какие же движения подпадают под общую рубрику «постчеловека»?
3. Постгуманизм и его другие
a. Какие именно движения, попавшие под общую рубрику «постчеловека», чаще путаются друг с другом?
b. Каковы основные различия между трансгуманизмом и постгуманизмом?
c. Являемся ли «мы» уже постлюдьми?
4. Рождение трансгуманизма
a. Каковы генеалогические корни трансгуманизма?
b. Почему концепция Джулиана Хаксли была антропоцентрической?
5. Современный трансгуманизм(ы)
a. Что такое трансгуманизм?
b. Что общего у всех этих движений?
c. Как можно достичь усовершенствования человека?
d. Что такое экстропианство?
6. Корни трансгуманизма
a. Откуда взялся трансгуманизм?
b. Почему согласие трансгуманизма с гуманистической традицией Просвещения проблематично, если судить с постгуманистической точки зрения?
7. Трансгуманизм и зачарованность технологией
a. Почему технология играет ключевую роль в обсуждении трансгуманизма?
b. Как, по мысли трансгуманизма, можно перепроектировать человека?
c. Как истории (в их мужском и женском вариантах) исторического человеческого тела будут влиять на наше постчеловеческое будущее?
8. Постгуманистические технологии как раскрытия потаенного
a. Почему технология важна для обсуждения постгуманизма?
b. Почему именно Хайдеггер?
c. Что такое техника?
d. Знаем ли мы на самом деле, о чем именно мы говорим, когда мы размышляем о технике?
e. Что значит «poiēsis»?
f. Почему современная технология – это «постав»?
g. Когда произошла эта перемена в мировоззрениях?
h. Какую именно угрозу имеет в виду Хайдеггер?
9. Антигуманизм и Übermensch
a. Что является главной характеристикой антигуманизма?
b. В чем антигуманизм и постгуманизм сходятся друг с другом, а в чем различаются?
c. Что, согласно Фуко, значит эпистема?
d. Если, согласно Фуко, современное понятие «человека» близится к концу, откуда такое понятие взялось?
e. Что означает Übermensch?
f. Почему Übermensch Ницше так важен для обсуждения постчеловека?
g. Поддержал бы Ницше усовершенствование человека?
h. Что представляет собой, по Ницше, метаморфоза духа?
i. Что можно сказать о сверхчеловеке в отношении к философскому постгуманизму?
j. Почему именно Заратустра объявляет о смерти Бога?
k. Почему Ницше объявил о смерти Бога?
l. В каком смысле Ницше может быть важен в нашей повседневной жизни?
m. Что если бы ваша жизнь в будущем возвращалась в том же самом виде?
n. Поддерживает ли постгуманизм смерть Бога?
o. Если Бог и человек мертвы, тогда кто же убил их?
p. Какие еще движения связаны с постчеловеческим поворотом?
10. Философский постгуманизм
a. Что такое философский постгуманизм?
b. Откуда взялся философский постгуманизм?
c. Каковы источники этой особой версии философского постгуманизма?
Интерлюдия 1
a. Что можно сказать о пост-дуализме?
b. Какой именно дуализм деконструируется философским постгуманизмом?
c. Почему пост-дуализм важен?
d. Каковы генеалогические источники пост-дуализма, соотносимого с философским постгуманизмом?
e. Почему важна приставка «пост»? Откуда берется понятие человека? И в частности, какого «человека» должен сменить «постчеловек»?
Часть 2. Какого «человека» должен сменить «постчеловек»?
11. Сила дефиса
a. Откуда берется понятие человека?
b. Почему «пост» и дефис «-» важны для обсуждения постчеловека?
c. Почему для появления пост(-)гуманизма необходим «пост-»?
d. Когда и как мы стали «людьми»?
12. Гуманизация
a. Чем именно является «человек» – понятием (то есть существительным) или же процессом (то есть глаголом)?
b. Почему де Бовуар называет женщину «Другим»?
c. Почему интеллектуальный истеблишмент столь болезненно среагировал на идеи Иригарей?
d. Существует ли субъект, исполняющий процесс гуманизации? Чем является гуманизация – процессом или проектом (или и тем и другим)?
13. Антропологическая машина
a. Кем были эти люди, и кто определил стандарты «человека»?
b. «Кто» «кого» гуманизирует?
c. «Настолько» ли важен язык в формулировке философских концепций?
14. Почти, человек
a. Как добиться всеобъемлющего анализа процесса гуманизации?
b. Как исключенные субъективности воспринимали сами себя в соотношении с понятием человека?
c. Какие люди исключались из понятия человека?
d. Почему мы возвращаемся ко временам Конкисты?
e. Как геноцид становится следствием процесса дегуманизации?
f. Все ли люди-«аутсайдеры» считались не вполне людьми?
15. Технологии себя как постгуманистические источники и ресурсы
a. Как люди (и категории людей), которые раз за разом подвергались дегуманизации, относились к своей собственной человечности? Как они смогли переопределить статус, в котором им было отказано?
b. Как описать аутсайдеров дискурса?
c. Что такое технологии себя?
d. Как же подойти к не-гегемонным взглядам на понятие человека?
e. Что тогда можно сказать о духовности?
16. Откровение становления человеком
a. Какие могут быть исходы у процесса гуманизации?
b. Как можно определить цель человека (или людей) как вида, если человек не один, то есть если людей много?
c. Почему указанный панорамный эффект важен для постгуманистического подхода?
d. Как и когда люди стали «человеком»?
e. Встроены ли в само понятие человека определенные предубеждения?
f. Что такое человек?
17. Откуда взялось слово «человек»?
a. Когда и как возникло латинское понятие «humanus»?
b. Если термин «humanus» был придуман в эпоху Римской республики, какие именно авторы начали его использовать?
18. Млекопитающие или Homo sapiens?
a. Как люди классифицируются в биологии?
b. Когда и как люди были впервые классифицированы как Homo sapiens?
c. Встроены ли в систему Линнея какие-либо предубеждения? И если встроены, допускают ли они беспристрастное включение всех людей в понятие Homo sapiens?
Интерлюдия 2
a. Какого «человека» должен сменить «постчеловек»?
Часть 3. Всегда ли люди были постлюдьми?
19. Пост-антропоцентризм в антропоцене
a. Почему антропоцентризм является проблемой?
b. С какой датой можно связать начало геологической эпохи антропоцена, которая определяется неформально?
c. Оспаривалось ли само понятие антропоцена?
d. Как мы можем достичь пост-антропоцентрического сдвига парадигмы?
e. Что такое Земля? Можно ли считать саму планету организмом?
f. Что представляет собой гипотеза Геи?
g. Какие вопросы поднимает теория Геи?
h. Как жизнь и смерть могут существовать друг с другом?
20. Постчеловеческая жизнь
a. Задает ли понятие «жизни» решающую границу между одушевленным и неодушевленным?
20a. Bios и Zoē
a. Каково научное определение жизни?
20b. Одушевленное/Неодушевленное
a. Что такое жизнь?
b. Если жизнь является «соотносимой», то есть относительной категорией классификации, что именно это значит?
c. Почему анимизм важен?
d. Являются ли машины одушевленными?
e. Каково отношение между людьми и роботами?
f. Являются ли роботы живыми?
21. Искусственная жизнь
a. Может ли жизнь быть искусственной?
b. Должна ли жизнь быть телесной?
c. Почему биологический ИИ является поворотной точкой?
d. Отвлекает ли интерес к искусственной жизни от животных, не являющихся людьми? Иными словами, является ли философский постгуманизм техноцентрическим?
e. Получает ли искусственная жизнь новое онтологическое преимущество?
f. Что именно означает «эко-технология»?
g. Отделен ли их материальный цикл от понятия технологии?
22. Эволюционирующие виды
a. Чем является «жизнь» с эволюционной точки зрения?
b. Почему обсуждение происхождения жизни важно с постгуманистической точки зрения?
c. Что именно значит понятие «вида» с генетической точки зрения?
d. Что именно следует из понятия «вида», если судить с пост-антропоцентрической точки зрения? Другими словами, не говорит ли само понятие «вида» о специзме?
e. Почему Вандана Шива критикует понятие киборга?
f. Почему развитый капитализм оказывается пост-антропоцентрическим в извращенном смысле?
23. Постчеловечество
a. Превратятся ли люди в процессе эволюции в другие виды?
b. Как работает эволюция?
c. Что именно означает «постчеловечество»?
d. Кем был Ламарк, и почему ламаркизм снова всплыл в разговорах об эволюции?
e. Что такое эпигенетика?
f. Как работает эпигенетика?
g. Почему эпигенетика важна для философского постгуманизма?
24. Постчеловеческая биоэтика
a. Быть генетически модифицированным или не быть?
b. Что такое CRISPR?
c. Что такое евгеника?
d. Должны ли мы, как общество, продолжать идти по пути, который ведет к будущему, в котором станут возможны дизайнерские дети?
e. В чем различие между био-консерваторами и био-либералами?
f. Почему различие «терапии» и «усовершенствования» оказывается скользким?
25. Усовершенствование человека
a. Как регулировать усовершенствование человека?
b. Что представляет собой усовершенствование человека?
c. Являются ли результаты генной инженерии полностью предсказуемыми?
d. Что представляет собой генетическая дискриминация?
e. Что представляет собой принцип предосторожности?
f. Предосторожность или проактивность?
g. Что представляет собой «принцип проактивности»?
h. Какую биоэтическую позицию занимает постгуманизм по отношению к усовершенствованию человека?
i. Выступает ли постгуманизм против усовершенствования человека?
j. Будет ли эта трактовка усовершенствования человека одобрена всеми мыслителями, считающими себя постгуманистами?
k. Что собой представляет спекулятивный постгуманизм?
l. Является ли «жизнь» адекватным термином, который подходит для этих гипотетических эволюционных сценариев?
26. Когнитивный аутопоэзис
a. Существуют ли альтернативы понятию «жизнь»?
b. Жив ли интернет?
c. Являются ли роботы нечеловеческими личностями?
d. Что означает «аутопоэзис»?
e. Когда появилось понятие аутопоэзиса?
f. Является ли понятие аутопоэзиса исчерпывающим с постчеловеческой точки зрения?
g. Что представляет собой когнитивный подход Матураны и Варелы?
h. В чем различие между когнитивными науками и эпистемологией?
i. Откуда взялось понятие аутопоэзиса?
j. Что можно сказать об экспериментах над животными?
k. Является ли пост-антропоцентрическая интерпретация эксперимента с лягушкой неисторической?
l. В чем заключаются явные и неявные посылки эксперимента над лягушкой?
m. С какой критикой столкнулись теории Матураны и Варелы?
n. Что такое солипсизм?
o. Что представляет собой, по Алану Тьюрингу, вежливое соглашение?
p. Что представляет собой когнитивный антропоцентризм?
27. Постгуманистический перспективизм
a. В чем состоит различие между релятивизмом и перспективизмом?
b. Что представляет собой «что-то другое», которое предполагается понятием «релятивный»?
c. Откуда взялся перспективизм?
d. Каковы корни перспективизма в западной философии?
e. Является ли перспективизм Ницше человекоцентричным?
f. Поддерживает ли постгуманизм понятие «факта»?
g. Что значит плюрализм с философской постгуманистической точки зрения?
h. Что такое феминистская эпистемология?
i. Что представляет собой позиционная теория?
j. Что можно сказать о нечеловеческих перспективах?
k. Родство или идентичность?
l. Что такое «стратегический эссенциализм»?
m. Каково отношение между перспективизмом и телесностью?
n. Должна ли телесность быть физической и/или биологической?
o. Что такое воля к власти?
p. Что можно сказать об альтернативных типах телесности?
q. Что можно сказать о сновидной телесности?
28. От новых материализмов до объектно-ориентированной онтологии
a. Что такое новый материализм?
b. Происходит ли новый материализм от исторического материализма?
c. Кто придумал термин «новый материализм»?
d. Откуда взялся новый материализм?
e. Что такое агентный реализм?
f. С какими именно рисками могут столкнуться мыслители нового материализма?
g. Что такое витализм?
h. Что представляет собой «конатус» у Спинозы?
i. Что представляет собой «витальная материальность»?
j. Почему предложенное Беннетт понятие нечеловеческой агентности важно для философского постгуманизма?
k. В чем отличия предложения Беннетт от философского постгуманизма?
l. Чем отличается витализм от агентного реализма Барад?
m. Что такое объектно-ориентированная онтология (ООО)?
n. Каковы основные сходства между ООО и постфилософским гуманизмом?
o. В чем основные отличия ООО и философского постгуманизма?
p. Что такое плоские онтологии?
q. Как у нас могут быть плоские онтологии, если всегда есть разные перспективы?
29. Философская постгуманистическая онтология
a. Что такое материя?
b. Что такое теория струн и почему она важна для философского постгуманизма?
c. Монизм или плюрализм?
d. Что такое корпускулярно-волновой дуализм?
e. Какую именно онтологию подразумевает квантовая физика?
f. Что такое редукционизм?
g. В чем проблема с редукционизмом?
h. Какие именно постгуманистические философские теории порождаются теорией струн?
i. Что Сасскинд имеет в виду под «ландшафтом»?
j. Как теория струн связана с гипотезой мультиверсума?
30. Мультиверсум
a. Что такое мультиверсум?
30a. Мультиверсум в науке
a. Что представляют собой четыре основных взгляда на мультиверсум?
b. Является ли понятие мультиверсума постчеловеческим?
c. Зачем сосредоточиваться только на нарциссической проекции, указывающей на то, что человек может процветать где-то еще?
d. Почему от «беспокойства по поводу расточительности», вызываемого гипотезой мультиверсума, нельзя попросту отмахнуться?
30b. Мультиверсум в философии
a. Что можно сказать о понятии мультиверсума в философии?