Елена Николаевна Пронина
Античная философия. Краткий курс
Особенности генезиса античной философии
Генезис (зарождение) античной философии связан с преодолением мифологии как формы сознания родового общества. Причем к моменту перехода древних греков к цивилизации мифы уже утратили свою первозданность. С незапамятных времен они передавались из уст в уста, нередко меняя свое содержание. Многое в мифах было переосмыслено под влиянием древневосточной мифологии и космогонии. Это влияние можно обнаружить в древнейших памятниках греческой духовной культуры – в поэзии Гомера и Гесиода.
Оказалось, что боги Олимпа во многом подобны древнеиндийским богам. И те и другие подвержены всем человеческим страстям и отличаются от людей лишь бессмертием. Но несмотря на это недостижимое для смертных преимущество, они завидуют успехам и победам людей и обрушивают на них свой гнев, вынуждая человека делать им жертвоприношения. Принося жертву, человек надеялся ублажить богов, чтобы избежать их гнева.
Возможно, что слишком уж человеческое в божественной натуре было обусловлено тем, что боги Олимпа, как и древнеиндийские боги, не были всемогущими. Они не обладали абсолютной свободой. Древнеиндийские боги, подобно всему живому, подчинялись законам сансары и кармы[12]. А боги Олимпа находились во власти Судьбы – Мойры. В мифологии Гомера Судьба выступала как безличная сила, как неотвратимая необходимость. Такое понимание судьбы явилось прообразом объективного закона, который управляет мирозданием и поиском которого впоследствии занялась античная философия.
Кроме того, Гомер предварил попытки первых древнегреческих философов объяснить явления мира из одного первоначала. Первопричиной всего существующего он полагал бога Океана. Образ этого бога, который олицетворял собой текущую воду, он позаимствовал из речных цивилизаций Вавилонии и Египта. Легендарный поэт называл «глубоководный Океан» «прародителем богов», из которого «текут все реки и все море, и все источники, и глубокие колодцы»'3. Океан опоясывает Землю, и от его брака с Тефией произошли все боги, вся Вселенная.
Гесиод систематизировал древнегреческие мифы и создал поэму «Теогония». В ней он описал процесс рождения мира и представил родословную богов. Согласно Гесиоду, мир и все боги произошли из таких возникших независимо друг от друга первоначал, как Хаос, Гея, Тартар и Эрос.
Перво-наперво возник Хаос (Бездна), а затем
Широкогрудая Гея (Земля), прочное седалище навек
Всех бессмертных, живущих на вершине снежного
Олимпа,
И Тартар туманный в недрах широкодорожной Земли,
И Эрос (Любовь) – прекраснейший среди
бессмертных богов…
Из Хаоса родились Эреб (Мрак) и черная Ночь, [13]
А от Ночи произошли Эфир и Денница,
Которых она родила, зачав от Эреба в любовном
совокуплении.
Земля сначала родила равное себе
Звездное Небо (Урана), чтобы оно покрыло ее повсюду,
И да будет блаженным богам прочным седалищем
навек,
Родила и высокие Горы – прелестные обиталища Богинь-Нимф, которые живут в ущелистых горах,
Еще родила бурно волнующуюся неистощимую пучину
Море, [все это] – без вожделенной любви. А потом,
Разделив ложе с Небом, родила глубоководовертного
Океана…[14]
А также от брака Земли и Неба родились титаны. От одного из них, Кроноса, родилось новое поколение богов – олимпийские боги. Сын Кроноса Зевс в борьбе за власть отсек у отца «мужское достоинство». Упав в море с небесной выси, оно подняло сильную волну, и из морской пены появилась на свет богиня любви – Афродита. Богиня справедливости Дике и Необходимость дали начало всякому земному рождению, взяв себе в помощники Эрота. Постепенно античный пантеон пополнялся божествами, рожденными богинями и смертными женщинами от Зевса.
Как видим, Гесиод развивал мысль о порождении всего существующего и объяснял сложные природные и социальные явления сексуально-брачными отношениями. В образно-символической форме он выразил представления древних греков о мироздании, о его первоначале.
Поставленный мифологией вопрос о первоначале волновал и первых греческих философов. Собственно, с учения о первоначале началась античная философия. Она позаимствовала у мифологии многие образы и символы, но использовала рациональный подход к действительности. Она постепенно наполняла мифологические образы в объяснении мира новым содержанием, заменяя их категориями, отношения между которыми выстраивала по законам логического мышления.
Разнообразные связи древнегреческих городов-полисов с Персией, Египтом, Индией и другими странами Древнего Востока способствовали усвоению и переработке греками накопленного народами этих государств знания. Овладение восточным знанием (прежде всего математикой и астрономией) убедило греков в том, что существует повторяемость в небесных и вообще природных явлениях, подвело их к формулировке всеобщих законов. Пришло понимание того, что за образами, которые являются результатом непосредственного восприятия действительности органами чувств, скрываются сущности, постигаемые только умом.
С позиций зарождающейся науки[15] древнегреческие мыслители причину всего существующего видели в самой природе. Природа для них и была той сущностью, которая не совпадает с непосредственным человеческим опытом и выявить которую можно исключительно с помощью разума.
Прочувствуйте разницу! В мифологии первоначалом выступала некая внеприродная первопричина (боги) всего происходящего в природе. В философии же первоначало трактуется как первооснова всего сущего, то есть как субстанция[16]. Важнейшие мировоззренческие вопросы о происхождении мира и человека, поставленные мифологией и унаследованные философией, решались последней совершенно в иной плоскости. Мифология отвечала на эти вопросы, исходя из принципа порождения. Кто родил все сущее? Именно этот вопрос интересовал мифологию и требовал разъяснения. В то время как древнегреческая философия стремилась получить ответ на вопрос, из чего все сущее произошло, и в этом видела свою основную задачу.
Сама постановка вопроса о первооснове мира свидетельствовала о готовности древнегреческих мыслителей постичь сущность мира как некоего целого. Античная философия зарождалась и развивалась как знание о мире в целом, о мире как космосе. Космоцентризм определил характерные особенности генезиса древнегреческой философии.
Поиск первоосновы, обеспечивающей единство мира, несмотря на множественность существующих в нем вещей, привел эллинских мыслителей к понятию космоса. Они понимали космос как структурно организованный, гармоничный, согласованный во всех его частях и проявлениях мир.
Основными характеристиками мира как космоса являются симметрия, гармония, мера, красота. Подлинной формой единства и совершенства такого мира считалась сфера. Она объемлет собой упорядоченное множество всех вполне обозримых чувственно-материальных вещей. В представлении раннегреческих философов чувственно-материальный космос являл собой неизменную картину мира, в центре которого находилась земля, наверху – всегда наблюдаемое звездное небо, а внизу – подземный мир. Основными принципами существования такого мира выступали душа, ум и судьба.
Космическая душа отвечала за движение и самодвижение мира, космический ум – за целесообразность его существования, а судьба – за его первоединство, которое совмещает в себе материальное и идеальное, целесообразное и нецелесообразное.
В античной космогонии мир, обладающий такими чертами, обнаруживал себя как Абсолют, кроме которого ничего не существует и которому ничто не противостоит. И в этом смысле он объявлялся раннегреческими мыслителями божественным. По сути дела, они отождествляли мир с богом. Такой взгляд на мир принято называть пантеизмом.
В обожествленном космосе боги не являются вне-природной сверхъестественной силой, творцами мира. Они – лишь олицетворение основных природных стихий, внутренние принципы движения и развития мира, придающие ему форму в соответствии с природной необходимостью.
Неотъемлемой составляющей Космоса рассматривался человек. Он не противопоставлялся природе. Его душа и ум разумного существа считались отражением космических души и ума, а судьба, которая подчиняла себе даже богов, применительно к человеку выступала как космическая необходимость. Эллинские философы полагали человека микрокосмом, внутренне соотнесенным с макрокосмом. Они считали, что космические силы проходят сквозь человека и воплощаются в нем. Любое знание, любая мысль проникает в разум человека извне, как частица единого Космоса. Поэтому человек как разумное существо способен в процессе познания проникать в самые глубинные основания Космоса и сообразовывать свои действия с его законами.
При этом раннегреческие философы наделяли Космос психическими свойствами, утверждая тем самым всеобщую одушевленность природного мира.
Представления о всеобщей одушевленности получили название гилозоизма. Гилозоизм отрицает границу между живым и неживым и приписывает чувствительность, способность ощущать и мыслить не только всем организмам, но и неорганическим телам.
Еще одной особенностью генезиса античной философии было то, что она охватывала собой все сферы научного знания: физику, математику, астрономию, биологию, историю и другие. По словам Аристотеля, философия выступала в роли «царицы наук», была матерью наук, наукой наук.
В пользу того, что философское знание имеет четко выраженные признаки научности, говорит то, что
во-первых, оно является систематизированным и последовательным;
во-вторых, одни положения философского знания вытекают из других в соответствии с правилами логики;
в-третьих, философское знание доказательно и опирается на обоснованные аргументы;
в-четвертых, оно нацелено на раскрытие сущности и закономерностей развития мира;
в-пятых, в составе философского знания функционируют естественнонаучные данные, поскольку, как уже отмечалось выше, первые греческие философы были одновременно и первыми естествоиспытателями.
Лишь по мере накопления эмпирического материала философское и конкретно-научное знание о мире отделились друг от друга. И если отдельные науки, отпочковываясь от философии, лишали ее привилегии быть единственной формой теоретического освоения действительности, то философия сама по себе все же продолжала соответствовать критериям научности.
Обладая признаками научности, философия, тем не менее, существенно отличается от науки. Дело в том, что основные усилия философии с самого момента ее возникновения были направлены на то, чтобы найти высшее начало и смысл бытия, определить отношение человека к Богу, уяснить идею души, определить природу и пределы познания, наметить решение нравственных проблем.
Эти и другие фундаментальные проблемы, составляющие предметное содержание философии, свидетельствуют о том, что философия (в большей своей части) рассматривает мир за пределами чувственного опыта человека. В то время как наука ориентирована на поиск объективного знания о реальности, исходя из опыта и эксперимента. Поэтому все сверхчувственное исключается из сферы научного исследования. Научными считаются лишь те утверждения, которые можно эмпирически проверить или опровергнуть.
Понятно, что никакой опыт или эксперимент не позволяет постичь мир как нечто целое, единое, беспредельное в пространстве и непреходящее во времени.
Демонстрируя свое единство и в то же самое время противоположность с системой научного знания, философия более четко обнаружила свою специфику как формы универсального знания.
Философия как форма универсального знания нацелена на то, чтобы установить внутреннюю связь и единство всех элементов мира, раскрыть универсальные, всеобщие законы и основные тенденции развития мира, общества и познания, с которыми человек может соотнести свою жизнь и понять свое место в мире.
Основные этапы развития античной философии
Возникнув в VI в. до н. э., античная философия просуществовала вплоть до 529 г. н. э., когда римский император Юстиниан подписал декрет о закрытии Платоновской академии – последней классической философской школы в Афинах. Так завершилась история античной философии.
В более чем тысячелетней истории античной философии выделяют основные этапы ее развития. При этом существуют различные периодизации античной философии. Например, многие исследователи выделяют в ее истории всего два периода. Основанием такого деления им служит факт наличия философских первоисточников.
Поскольку речь идет о древних временах, то многое из произведений античных авторов было полностью утрачено в пожарах многочисленных войн – или дошло до нас, но не в полном объеме. Кроме того, далеко не все философы излагали свои идеи в письменной форме, предпочитая делиться ими с людьми в личной беседе, как это делал Сократ. Он считал, что записи омертвляют живое слово и мысль, так как всегда отвечают одно и то же разным людям независимо от степени их образованности.
От раннегреческих философов сохранились либо названия их произведений, либо отдельные фрагменты из них. На этом основании их творчество относят к первому периоду в развитии античной философии. Его называют досократовским, и датируется он с VI в. до н. э. до середины V в. до н. э. Соответственно, мыслителей этого периода называют досократиками – и потому еще, что жили они до Сократа.
Досократиками были представители Милетской школы, Гераклит Эфесский, элеаты, Пифагор и его школа, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит. Судить об их взглядах мы можем лишь по цитатам и пересказам в трудах таких мыслителей, как Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский и др.
Немецкий ученый Герман Дильс, отыскивая фрагменты сочинений первых греческих философов в виде цитат в произведениях более поздних авторов, создал уникальный труд «Фрагменты досократиков», который позволяет отчасти реставрировать их учения. В 1914 г. А. О. Маковельский перевел его на русский язык. А в 1989 году вышло новое издание уже в переводе А. В. Лебедева под названием «Фрагменты раннегреческих философов», к которому мы будем часто обращаться.
Но доверять в полной мере авторам из «Фрагментов…» не стоит, поскольку позднейшие поколения мыслителей, помимо непреднамеренных ошибок, нередко приписывали предшественникам свои произведения, дабы придать им ореол древней мудрости, или же добавляли в их труды свои собственные вставки.
И не удивляйтесь, если столкнетесь с различной трактовкой учений первых греческих философов. Ведь в конечном счете современные исследователи опираются не на первоисточники, а лишь на их интерпретации теми, кому посчастливилось познакомиться с не дошедшими до нас произведениями ранних греческих мыслителей.
Второй период в развитии античной философии – послесократовский. К нему принадлежат учения мыслителей, живших после Сократа. Их труды сохранились практически в полном объеме и дают достаточно отчетливое представление о философских воззрениях их авторов.
Критерием другой, более распространенной периодизации является смена объекта и задач философии. По этому критерию выделяют следующие этапы в развитии античной философии.
Первый период – натурфилософский, или космологический (VI в. до н. э. – середина V в. до н. э.). По времени совпадает с первым периодом из предыдущей периодизации. Поэтому досократиков называли также натурфилософами. Объектом их изучения была природа, космос, и свою задачу они видели в том, чтобы отыскать субстанциональную основу всех вещей и через обоснование природы определить природу человека.
Второй период – гуманистический, или антропологический (вторая половина V века до н. э.). В этот период был осуществлен переход от космологической проблематики к проблеме человека. К этому периоду относятся деятельность софистов и философия Сократа.
Третий период – классический, или систематический (конец V–IV вв. до н. э.) – связан с философской деятельностью Платона и Аристотеля. Они сформулировали основные философские проблемы и создали первые грандиозные философские системы. Этот период считают временем расцвета античной философии.
В 334 году до н. э. с Великого похода Александра Македонского началась эллинистическая эпоха, для которой характерно внедрение греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. Это время заката, а затем и упадка античной философии.
В эллинистическую эпоху различают философию раннего и позднего эллинизма.
Четвертый период – ранний эллинистический (конец IV–III в. до н. э.) – представлен древнегреческими школами эпикурейцев, стоиков, скептиков, которые понимали философию прежде всего как нравственное учение. Главным объектом философских размышлений этого периода становится субъективный мир личности.
Пятый период – поздний эллинистический, или греко-римский (II в. до н. э. – VI в. н. э.). В этот период формируется древнеримская философия, в рамках которой получили свое дальнейшее развитие эпикурейство, стоицизм и скептицизм. В I в. н. э. начинает складываться религиозная философия античности, главным объектом которой становится познание Божественного.
Давайте теперь пройдем тем путем, который преодолела в своем развитии античная философия.
Досократики
О многом говорить не значит мнить разумно.
Единое отыскивать достойно мудреца.
Фалес
Милетская школа: поиски первоосновы всего сущего
Досократики относятся к раннегреческой философии, которая по своему происхождению делится на ионийскую и италийскую. Принято считать, что первая философская школа[17] Эллады возникла в одном из богатейших торговых городов-полисов в Ионии – Милете. По своему местоположению она и получила название Милетской. Ее основателем был гражданин Милета Фалес (625–547 до н. э.). Он пользовался уважением и любовью у греков, которые почитали его как первого среди мудрейших людей Древней Греции. В самый ранний из известных список «семи мудрецов», составленный Платоном, входили Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Биант Приенский, Солон Афинский, Клеобул Линдийский, Мисон Хенейский и Хилон Спартанский. Впоследствии, когда стали устраивать соревнования между мудрецами, появились и другие списки «семи мудрецов» древности[18], но во всех неизменным оставалось имя Фалеса. Чем же Фалес так прославился?
Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте разберемся, кого же древние греки считали мудрецами? Ведь к их мудрости нередко обращались. Афоризмы древних мудрецов, в которых нашел выражение их жизненный опыт, были даже начертаны в преддверии известного храма Аполлона в Дельфах. Как сообщает Диодор Сицилийский, мудрец из Спарты Хилон, придя в Дельфы и желая посвятить божеству плоды своей мудрости, написал на колонне три фразы: «Познай самого себя», «Ничего слишком», «Порука и несчастье всегда вместе».
В представлении древних греков мудрец был человеком, который знает обо всем и видит то, что не видят другие. Для этого он должен обладать глубоким умом, ориентированным на повседневные знания и жизненный опыт, и уметь объяснять суть тех явлений и процессов, в которые включены люди. Другими словами, мудрец — это человек, который умеет[19] на основе знания и жизненного опыта вскрывать глубинные причины всего существующего. Поэтому просто знание и опыт еще не делают человека мудрецом. Как отмечал Гераклит, многознание мудрости не прибавляет. Для мудрого человека не обязательно знать много, главное для него – понимать многое, то есть уметь постигать причины происходящего. Именно таким мудрецом и был Фалес Милетский.
О Фалесе известно[20], что он принадлежал знатному роду, был коренной милетец и близкий друг милетского тирана Трасибула, но сторонился государственных дел и жил в одиночестве. Говорят, когда мать понуждала его жениться, Фалес отвечал, что еще не время. Когда же молодость прошла, на продолжавшиеся настояния матери он отвечал: «Уже не время». Заядлые холостяки, можете воспользоваться этой житейской мудростью! А кому-то, возможно, подойдет следующая. Когда Фалеса спросили, почему он не заводит детей, то он лаконично ответил: «Из детолюбия». Ну, а эта мудрость годится каждому. Фалес говорил, что смерть ничем не отличается от жизни. Когда же его спросили: «Так почему же ты не умираешь?» Он ответил: «Именно потому, что разницы никакой». Так что – живите как можно дольше.
Наставников у Фалеса не было, за исключением жрецов, с которыми он общался во время путешествия в Египет. Согласно Ямвлиху, «он набрался у них того, что создает ему репутацию мудреца среди большинства». Он перенес науку геометрию из Египта в Элладу, но многое открыл сам. Он первым вписал в круг прямоугольный треугольник, определил время солнцестояний и равноденствий, первым назвал последний день месяца тридцатым, разделил год на 365 дней, установил, что затмения Солнца происходят вследствие покрытия его Луной и умел предсказывать солнечные затмения. По свидетельству Геродота, Фалес предсказал ионийцам, что в 585 г. до н. э. произойдет солнечное затемнение. В это время между лидийцами и мидянами шла с переменным успехом война. Спустя несколько лет, в мае 585 г. до н. э. состоялось решающее сражение между воюющими сторонами, но внезапно день стал ночью. Предсказание Фалеса сбылось. А мидяне и лидийцы прекратили битву и поспешили заключить мир, восприняв солнечное затмение как проявление божественной воли.
Плутарх сохранил для нас историю, которая вызвала немалое восхищение Фалесом, перехитрившим мула. Один из мулов-солевозов, войдя в реку, случайно поскользнулся. Намокшая в мешках соль растаяла, а он, поднявшись, налегке продолжил путь. Запомнив эту ситуацию, всякий раз при переходе реки мул стал нарочно окунать мешки в воду, присаживаясь и наклоняясь в обе стороны. Прослышав об этом, Фалес велел наполнить мешки вместо соли шерстью и губками. Войдя в реку, мул, как обычно, постарался погрузить мешки в воду, но вместо облегчения почувствовал, что груз стал намного тяжелее. Сообразив, что его ухищрения невыгодны для него самого, мул впредь переходил реку так внимательно и осторожно, что ни разу не замочил груза даже нечаянно.
Умер Фалес, когда смотрел гимнастический агон, от палящего зноя, жажды и немощи, уже стариком. На могиле его было написано:
Взгляни на эту могилу – она мала, но слава
Многомысленного Фалеса высока до неба.
Фалесу приписывают следующие высказывания: «знать себя», «ничего через меру», «все обдумай наперед», «мудрее всего – время, ибо оно раскрывает все», «что легко – советовать другому», «легче сносить несчастье, когда видишь, что врагам еще хуже» и др.
С Фалеса начался переход от мифологии к философскому мышлению. Он стремился понять сущность природы, мира в целом. И был первым, кто заложил основы метафизики как учения о недоступных органам чувств основаниях мира. Свою задачу Фалес видел в том, чтобы отыскать такие основания, найти первоначало всего существующего. Его обнаружение должно было объяснить, почему при наблюдаемой изменчивости окружающих человека вещей, когда одни из них исчезают, освобождая место для возникновения других, сам мир продолжает существовать.
Рассуждая в этом направлении, Фалес пришел к заключению, что существует некое единое для всех изменчивых чувственно-воспринимаемых вещей ненаблюдаемое безначальное начало, то есть первоначало. Оно придает стабильность мирозданию и интегрирует его, связывая в одно целое природу, богов и людей.
Предметом размышлений первого философа стала природа, или физис (фюсис), как первая и фундаментальная реальность, которая для объяснения своего существования не нуждается в чем-либо другом, кроме нее самой. Другими словами, физис — это субстанциональная основа всего существующего; то первоначало, из которого все вещи возникают и в котором они исчезают; то, что всегда остается постоянным при всех изменениях вещей и делает возможным взаимодействие между ними и их превращение друг в друга.
В отличие от Гомера, для которого, вспомним, первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе. Он нашел не того, кто сотворил мир, а посредством разума, чисто умозрительно понял, каким может быть исходное состояние мира. И в этом заключается принципиальное различие между взглядами Фалеса и мифологическими представлениями.
Но Фалес еще не в полной мере освободился от мифологии. Он отождествил природу с одной из физических стихий, выделенных мифологическим сознанием, – водой. Он заявил, что все есть вода, все произошло из воды и все, в конце концов, в воду превращается, поскольку в своей глубинной сущности все есть вода в ее различных проявлениях. К такому выводу Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой. Так, теплое живет за счет влажного, умирающее высыхает, сперма всех живых существ и семена всего сущего имеют влажную природу, и всякая пища пропитана соками.
Естественно, не следует думать, что вода как первоначало есть та вода, с которой мы имеем дело в нашей повседневной жизни, которую мы пьем или используем в хозяйственной деятельности. Вся реально наблюдаемая нами вода – лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса. Вода – это понятие-образ, с помощью которого Фалес попытался выразить недоступную для нашего восприятия субстанциональную основу единства мира.
Два века спустя Аристотель, излагая учение Фалеса, указал на различие между водой как материального элемента, физической природной стихии и водой как первоосновы всех вещей. К пониманию последней можно прийти, если полностью отвлечься от различных конкретных состояний материи. Видоизменения воды как первоосновы и дают самые различные ее состояния.
Фалес полагал окружающий мир вещественным, материальным. При этом каждую вещь этого мира и мир в целом он воспринимал живыми и одушевленными, о чем свидетельствует Диоген Лаэртский. По его словам, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств. Бог – это ум космоса, тот ум, который все создал из воды. Поэтому для Фалеса «прекраснее всего космос, ибо он творение бога».
Кроме того, одушевленная и обожествленная природа представлялась Фалесу не только полной жизни, но и движения. Он наделил душу движением и рассматривал ее в качестве источника самодвижения всех тел. Движущее начало Фалес называл также богом. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу.
Поставив проблему первоначала всего сущего, Фалес не определил его признаки, не попытался объяснить, как и почему из него происходят все вещи. Но это нисколько не умаляет значения учения Фалеса о первоначале всех вещей, поскольку оно запустило процесс формирования философского мышления, перехода от мифологических образов через понятия-образы к отвлеченным философским понятиям.
Преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен продолжили заложенную учителем традицию по поиску и определению всеобщего мирового начала.
Второй представитель Милетской школы – Анаксимандр (610–546 до н. э.).
Получить представление о его жизни и взглядах можно, обратившись к сочинениям таких позднейших мыслителей, как Аристотель, Цицерон, Плутарх и др.[21]Анаксимандру приписывают целый ряд произведений, свидетельствующих о широте его научных интересов: «О природе», «Землеописание», «О неподвижных звездах», «Сфера».
Анаксимандр заложил основы геоцентрической гипотезы в астрономии.
Земля, в его представлении, парящее тело, которое ничто не держит, на месте же она остается вследствие равного расстояния от всех точек периферии космоса. Форма у нее округлая, подобная барабану каменной колонны: из плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна. Он пришел к выводу, что Луна светит не своим светом, а заимствует его от Солнца.
Анаксимандр был одним из первых, кто осмелился заниматься географией и нарисовал очертания земли и моря. Он создал географическую карту и первую геометрическую модель Вселенной. Также он изучал землетрясения. Рассказывают, что он предостерег лакедемонян о надвигающемся землетрясении с тем, чтобы, покинув городские дома, они провели ночь во всеоружии и на открытом воздухе, в поле. И действительно, предсказанное им землетрясение превратило весь город в развалины, а от горы Тайгет, словно нос от корабля, оторвалась вершина.
Также Анаксимандр выдвинул идею о естественном происхождении живого из неживого, первых людей – из животных другого вида, из некой большой рыбы. По его версии, рыбы и люди зародились в одной и той же стихии, но люди первоначально зародились внутри рыб. Они были вскормлены подобно акулам и только после того, как оказались в состоянии прийти на помощь самим себе, вышли наружу и достигли земли. Эту версию он обосновывал тем, что остальные животные скоро начинают кормиться самостоятельно и лишь один человек нуждается в долговременном вынянчивании, поэтому он и вначале ни за что бы не выжил, будучи таким беспомощным.
Трактат Анаксимандра «О природе» считается первым научным трактатом, написанным прозой. В нем автор изложил свое понимание первоначала всего сущего. В отличие от Фалеса, который отталкивался от космогонии Гомера, Анаксимандр исходил из космогонии Гесиода, согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса.
Гесиодовская космогония натолкнула Анаксимандра на мысль, что первоначало мира не должно ассоциироваться ни с каким конкретным веществом, ни с какой из физических стихий. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это – стихия беспредельного, которая впоследствии была названа Апейроном (буквально: «беспредельное, бесконечное»). «Бесконечное есть ничто иное, как материя»[22].
Апейрон как материя – это неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, которая не доступна наблюдению, но которая пронизывает все вещи и предметы чувственно воспринимаемого мира.
Такое понимание апейрона как обобщенного абстрактного первоначала является его более глубоким толкованием (по сравнению с фалесовым), так как по своей сути приближается уже к философскому понятию.
Наделив апейрон характеристиками вечности и бесконечности, Анаксимандр считал его в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон не только не умирает, но и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он как первооснова всего многообразия вещей все в себе содержит и всем управляет.
Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через выделение противоположностей по причине вечного движения. В процессе движения из беспредельного апейрона рождаются все небеса и все миры в них, образуются природные стихии: вода, земля, воздух и огонь. А из них, в свою очередь, возникает все многообразие вещей природного мира.
