Елена Рерих
Учение жизни

Полная версия

[«Обиженность есть та же самость»]

В своем последнем письме Вы пишете – «Вы знаете, что что бы Вы мне ни сказали, я не обижусь, а только буду благодарен, это не слова, а действительность. Часто Вам это говорю, потому что заметил, что многие так говорят, но на первое же указание обижаются» – эти строки подчеркнуты Вами. Отвечу – Благо Вам, если это осознание посетило Вас, следовательно, этот мой ответ уже не «задует Вашего пламени», даже если оно «дымящее». Не велика честь насадить сад обид. Обиженность есть все та же самость, преграждающая нам путь к Свету.

25.01.36

[Социальное значение религии]

От всего сердца приветствуем Вашу мысль написать труд на избранную Вами тему. Вы правы, что вопрос религии очень важен. Можно сказать, краеуголен в грядущей эпохе сужденной духовности. Потому следует неотложно закладывать в сознание молодого поколения правильное понимание этого насущнейшего вопроса. Само слово религия от латинского «religare» означает связь, именно связь с Высшим Миром. Нарушив эту связь, человечество лишает себя не только истинного познания, но и самого бытия, ибо живоносный Источник Благодати питает все миры. Очень одобряем и план задуманного Вами труда и знаем, что Вы подойдете ко всем затронутым Вами понятиям со всею вдумчивостью и сердечностью.

[Проблема духовного и интеллектуального уровня служителей церкви]

Если бы представители церкви поняли, какое время встало перед ними! Время великого очищения и творчества духа, когда, объединившись, они могли бы, в новом эволюционном сознании, просмотреть великий Завет Христов и, при свете изучения и сопоставления с древнейшими религиями, понять глубокий эзотеризм Учения Христа, основанный, всецело, на «Первоначальном откровении», источнике всех когда-либо существовавших учений. Отцы церкви должны стать истинными духовными пастырями народа, проводя в жизнь основы Живой Этики, встречаемые в каждом учении Света. Опасно отставать от растущего и эволюционирующего сознания, опасно отрицать нахождения и достижения науки, которые сейчас, в силу нагромождающихся событий, остаются еще одиночными проявлениями. Но не за горами, а за плечами время, когда эти проявления объединятся и предстанут как неопровержимые факты.

Неужели мы будем брать пример с тех невежественных кардиналов, которые готовы были сжечь на костре Галилея за его утверждение о вращении Земли? Потому нужно усмотреть в Заветах именно то, что так согласуется с новейшими нахождениями науки, а не поддерживать, что было искажено и приспособлено для различных целей. Нужно со всею честностью, со всею искренностью и просветленным сознанием изучать Заветы, отбросив все позднейшие толкования, настолько затемнившие первую основу, что, действительно, «вместо прекрасных Ликов, остались лишь запыленные гримасы». Потому так приветствую Ваш труд и Вашу деятельность, постепенно и осторожно вкладывающие в сознание масс очищенные основы великих Заветов.

[* * *]

Конечно, ошибки на пути следования Свету неизбежны, ибо кто же совершенен? Но все зависит от их качества и нашего отношения к ним, и от прочности связи с Иерархией. Пасть в пропасть может лишь отказавшийся от Света и тем порвавший связь с Иерархией. Так ужасен путь предателей.

[Смысл страдания и его значение для духовного развития человека]

В предыдущем Вашем письме я не досмотрела последний важный вопрос о страдании сердца, потому отвечаю на него.

Страдание, во всех случаях, можно считать благом, ибо оно утончает наши чувствования и научает великому состраданию. Одна радость не может дать глубины чувствам, потому необходимо совмещение этих двух антиподов для завершения пути. Сердце окаменевшее недостойно своего названия Солнца Солнц. Сердце окаменевшее, не звучащее всеми фибрами своими на радость и страдания окружающих, не может принадлежать ученику, идущему по пути Света. Именно, при совершенствовании, вся гамма чувств настолько утончается, что сердце высокого ученика на последней ступени иногда представляет собой как бы рану, часто он физически ощущает ее жгучую боль. Только чувствительность эта не столько о себе, сколько о других и общем благе, которое для некоторого типа людей является «пустым словом». Особенно тяжка всякая грубость.

Думаю, что многие не совсем отдают себе отчет, что подразумевают они под словом «окаменевшее сердце». Возможно, что они хотят выразить, что при частых жизненных ударах, но при расширенном сознании и при осознании связи с Иерархией Света, мы научаемся спокойно принимать этих вестников, ибо понимаем, что все они или нами заслужены, или послужат нам на пользу. Это и есть закалка духа, когда человек ничем уже не устрашается, но сердце его еще с большим горением устремляется к Иерархии, к несению подвига во благо.

Именно, как сказано в Учении: «Спокойствие сознания образуется по мере познания Высшего Мира. Нет большей радости и красоты, как утверждение существования Высшего Мира. Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Само понятие такой связи делает человека сильным и устремленным».

[Сострадание и помощь Великих Учителей]

Так Вивекананда часто спрашивал своих учеников – могут ли они представить себе всю мягкость, всю нежность сердца Великих Учителей? Но сострадание и помощь Великих Учителей, в силу Их великого знания, выражается в формах, часто не отвечающих ни нашему пониманию, ни желанию. Отсюда нередкие замечания, которые, увы, я сама слышала – «Великий Учитель где-то далеко и не слышит обращенных к Нему воззваний». Но нет большего заблуждения. Только для того, чтобы быть услышанным, нужно приложить искренность и сердечное устремление.

Возможно также, что некоторые смешивают достижение состояния «вайрага»• с окаменением сердца. Для них «вайрага» означает, именно, окаменение, тогда как на самом деле это есть отрешение от привязанностей к плотским предметам, причем отрешение это должно состояться, главным образом, в мыслях. Отсутствие привязанности к низшим и плотским проявлениям не есть бесчувственность. Так непривязанность к пище не значит, что человек перестал ощущать голод и т.д. Но при достижении состояния «вайрага», человек всему отдает должное и умеет различать, где оно – главное и ведущее.

«Окаменелое же сердце уже не сердце, но кусок отброса».

[Отношение последователей Петра Донова к учению Живой Этики]

Одному моему корреспонденту приходится выслушивать много престранных утверждений об Учении Живой Этики со стороны так называемых доновцев^[12]. Но я постоянно прошу всех выказывать терпимость ко всем существующим духовным движениям и никому не навязывать книг Живой Этики и, главное, не вступать ни в какие споры. У некоторых людей каждый обмен мнений превращается в спор и в личные обиды. Конечно, последнее обстоятельство доказывает малую степень развития сознания и малое знание. Завет Будды гласит: «Почитай свою веру и не клевещи на веру ближнего». Также и в Брамо-Самадж указано: «Ни одно верование не должно быть опорочено, осмеяно или ненавидимо». Потому духовному учителю, которому ученики его приписывают происхождение от Солнечной Иерархии, следовало бы проявлять большую терпимость к другим Учениям. Мерою терпимости мерим свое сознание.

04.02.36

[Одержание и психические заболевания]

Очень хорошо, что Вы отметили опасность одержания. Укажите также, что часто большинство сумасшедших является просто одержимыми. Также, может быть, уделите место и намекам о вреде низшего психизма, который тоже может вести к одержанию. В «Мире Огненном» достаточно сказано против психизма. Но одновременно указывайте пути высшие, пути сердца и накопления духовного синтеза. Можно указать, что в ближайшем будущем, когда человечество продвинется в понимании тонких энергий, тогда и вопрос медиумизма найдет себе правильное решение. Будут найдены условия и методы для охранения медиумов от привходящих влияний и воздействий, и можно будет привлечь их к сотрудничеству для научных исследований.

[Медиумизм и психизм]

Очень полезно освещать вопросы медиумизма и психизма, ибо человечество в поисках необычного и необычных переживаний устремилось в невежестве своем в самую черную магию и колдовство. Недавно я писала по поводу одного медиума и приводила слова Мэнли П. Холла, талантливого лектора и писателя по вопросам оккультизма в Америке, перепишу их и для Вас: «Мудро указать на различие между медиумом и ясновидцем. Для обычного человека этой разницы не существует, но для оккультиста эти две фазы духовного развития разделены целым периодом человеческой эволюции. Ясновидец тот, кто сумел пробудить и поднять змия (спинного мозга) до головного мозга и своим духовным ростом заслужил право созерцать невидимые миры с помощью третьего глаза, или шишковидной железы… Ясновидец не рождается таким, но становится им. Медиум же не становится, но уже таким рождается. Ясновидец может стать таковым лишь после многих лет, иногда целого ряда жизней, строжайшей самодисциплины и усиленного и упорного труда, тогда как медиум, при небольшой практике, может преуспеть в несколько дней». – Но, конечно, к этому следует добавить, что медиум ограничен низшими слоями Тонкого мира. Именно, высшие планы недоступны медиуму, ибо его высшая триада не принимает участия в его проявлениях. – «Медиумизм останавливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение».

[Методика открытия энергетических центров сознания]

Также писала я, как губительны концентрации на каком-либо центре, предписываемые в книгах псевдооккультистов. Ибо концентрация стимулирует один центр за счет остальных, ввергая в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной схемы. Помните, как в Учении сказано о работе Вл[адык] над всеми центрами ученика, над всеми семью кругами ясновидения и яснослышания. Великие Учителя зорко следят за состоянием организма ученика и никогда не будут открывать один центр за счет другого. Правильное развитие или эволюция лишь в гармонии или равновесии. Приоткрытие одного или двух центров приводит лишь к низшему психизму или медиумизму. Механическое письмо тоже следует рассматривать как известную стадию одержания, ибо при автоматическом письме обычно производится воздействие на физический центр руки и даже мозга, и потому оно очень вредно и, при частом прибегании к нему, может окончиться параличом. Ни один медиум не может называться Агни Йогом. Лишь духовность и подвиг приближают нас к принятию огненной чаши. «Медиумизм – как капля мутной воды в огненной чаше Агни Йога».

О психизме достаточно сказано и в третьей части «Мира Огненного». Не знаю, как скоро Вы сможете прочесть ее, потому не поленюсь переписать для Вас две очень важные Беседы.

[Учение Агни Йоги о медиумах]

«Медиум, истинно, не имеет открытых центров, и психоглаз ему также недоступен в соприкосновении с Высшими Мирами. Человек ложно понимает силу медиума, и Мы часто скорбим, видя, как люди льнут к физическим явлениям. Как магнит притягивает физическая материализация. Мы также прибегаем к физическим явлениям, но случаи разновидны. Мы предпочитаем провод духа и для сокровенных поручений пользуемся только проводом духа. Архат ждет иногда столетия, чтобы дать сокровенное поручение. Явление иных поручений требует особых комбинаций. Мы – Архаты – следуем принципу целесообразности. Опыт матери Агни Йоги отличается не яркостью, но измерением космическим. Мир знает о белом Огне, мир знает о невидимом Свете. Там, где Мы хотим проявить тончайшие энергии, там Мы действуем только тончайшими энергиями. Там, где Архат должен поручить сокровенное, там Мы являем высшую бережность. Там, где Архат знает вечный закон, там Архат ликует и являет Беспредельности ликование. Запишите Мое поручение как согласованность высшую на планете. Согласованность духа и материи – редчайшее космическое явление. Человечество может сказать – мы лишены высшего. Нужно осторожно обращаться с тончайшими центрами»^[13].

§ 365. «Именно, уничтожение прикасания к высшим энергиям разобщает человечество с Космосом. Как же можно существовать в Космосе, являя непонимание мировой эволюции? Так сознательное отношение к мировой эволюции непосредственно включает понимание Иерархии как животворящего Начала. Именно, психизм и медиумизм отвращают человека от высших сфер, ибо тонкое тело настолько насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняется. Именно, самое трудное заключается в очищении сознания. Именно, человек не различает огненного состояния духовности от психизма. Так, мы должны преодолевать ужасы психизма. Именно, ряды этих инструментов пополняются служителями тьмы. Так на пути к Миру Огненному нужно бороться с психизмом».

§ 369. «Именно, бездна непонимания является той тропой, по которой человечество идет. Именно, современное мышление указывает на ограниченность психических исследований. Но насколько можно пойти дальше и глубже, зная о разделении и связи между тремя телами. Ибо если физическое тело уже оформлено, то астральное тело почти оформлено, а самое тонкое, ментальное, тело оформлено лишь у избранных. Но посвященные в высшие огненные энергии и знающие огненную трансмутацию центров могут утверждать о явлениях огненных. Все другие явления нужно разделять по двум категориям. Первая, когда дух не может перейти бездну, ибо тело ментальное настолько еще не оформлено, что дух не может проявляться за пределами низших слоев; другая категория, когда один центр проявляется частично. Причем нужно помнить, что Огненный Мир недоступен духу, покуда высшие центры не начнут трансмутироваться. Но поверх всего стоит дух, зажегший свои духовные Огни, ибо его ментальное тело творит соответственно. На Пути к Миру Огненному нужно тонко разбираться в психических явлениях»^[14].

[Какие страны в большей мере пострадают при будущих катаклизмах]

Радуюсь, что и Вас втянули в переписку по вопросам Учения. Несите Свет, что может быть прекраснее этого труда! Ваш ответ… правилен. Именно, куда можем мы спастись от пространственного огня? Кроме того, при будущих катаклизмах, конечно, больше других пострадают страны, расположенные вблизи вулканического пояса, и некоторые острова. Именно, север в этом смысле безопаснее. За последние два года от землетрясения в Индии погибло свыше 200 000 человек. Вокруг нас все время продолжаются подземные толчки. Правильно, что единое спасение и прибежище наше от всех бедствий и от всякого зла – Иерархия Света. Но для этого надо установить связь нерушимую, и, конечно, одно словесное почитание недостаточно, нужен огонь сердечный.

18.02.36

Каждый воин Света мужественно принимает ускоренную расплату по старым счетам. Страдания у вступивших на Путь Света преображаются в чудесные цветы духа. Конечно, не легко достигается душевное освобождение от земных привязанностей, но когда перед нами великая цель Служения, когда сердце горит преданностью Великому Учителю, то самое тяжкое претворяется в радость самоотвержения.

[Принципы работы с людьми, изучающими Учение Жизни]

Вижу, что Вас тревожит желание некоторых лиц утвердить лишь свое мировоззрение. Могу советовать принять такие попытки в полном спокойствии. Предоставьте людям самим разбираться. Невозможно насиловать сознание, потому явите терпимость и сдержанность. Ничто так медленно не растет, как сознание. Для усвоения каждого нового понятия приходится не только осветить его со всех сторон, но и несчетно повторять, именно, до рисунка на мозгу, как выразился один из Мыслителей. Те, кто не могут оценить глубины и всей космосопространственности мысли, раскрывающейся в Учении Жизни, и постоянно меняют свой путь, те не готовы к принятию Огненного Учения. Потому было бы не только непроизводительной тратой времени убеждать их, но даже преступно насиловать неустановившееся сознание. В Учении указано, что даже на согласившихся не следует терять много времени. Именно, пусть сперва покажут применение первого зова. Недостойно многократно опускать сосуд в пустой колодезь. Но, найдя человека ценного, следует применить к нему всю терпимость, все терпение, чтобы осторожными касаниями ассимилировать сознание для совместной работы. Нужно очень осторожно расширять сознание. Только органическое развитие и разнообразность поступлений обусловят действительный рост сокровищницы нашей.

[Осознание истинного значения преданности Иерархии Света и Учителю]

Вполне согласна с Вами, что допущение нетвердых элементов в эзотерическую группу или в Правление представляет серьезную опасность. Потому с этим злом нужно бороться и тактично удалять разлагающие элементы. Старайтесь принимать лишь испытанных лиц, усвоивших сердцем основу Учения – именно, сердечную преданность Иерархии Света, без чего не может быть истинного понимания Учения, ибо лишь эта серебряная нить сердца связывает наше сознание с Сознанием Учителя. Лицам, отвергающим необходимость осознания ведущего начала Учителя, можно бы сказать, что наблюдаемое сейчас повсеместное разложение явилось следствием отрицания авторитета во всех областях жизни. Неустанно буду твердить слова Учения:

«Но что же может существовать без понятия ведущего? Вселенная насыщена, и существует, и держится лишь этим великим принципом. На чем же основана эволюция? Потому каждый отрицающий Иерархию тем самым отрицает эволюцию. Из всех принципов, ведущих к расширению сознания, принцип Иерархии самый мощный».

Наш черный век, именно, отличается всякими отрицаниями и прежде всего отрицанием основ Бытия. Утрата понимания жизненного и ведущего понятия Учителя и породила, с одной стороны, хаотичность мышления и разнузданность нравов, с другой, позволила фанатикам насадить кумиров, заперев Величайших Учителей человечества за золоченую ограду, окружив их недосягаемостью и утратившей всякий смысл параферналией. Так живая, сердечная связь с Миром Высшим была нарушена, в силу возраставшей невежественности позднейших последователей.

Конечно, утверждающие, что «никакие Учителя вас не освободят, но лишь вы сами», повторяют лишь одну из многих подобных формул в восточных учениях и книгах Живой Этики. Именно – «все должно быть сделано человеческими руками и ногами». Никто не может насиловать сознание наше к восприятию истины, ему еще недоступной. Лишь наше внутреннее устремление может совершить необходимую трансмутацию. Вся восточная мудрость утверждает, что лишь личными усилиями и упорным трудом над собою достигается познание и овладение истиной. Но та же мудрость гласит, что «Учитель есть маяк ведущий и спасательная веревка в трудных горных переходах. Принявший водительство Учителя ускоряет свой путь». Облегчая и ускоряя свой путь, он тем самым может соответственно облегчить и путь ближнего. Приведу мой любимый § 84 из «Агни Йоги»:

«Напомню маленького индуса, познавшего Учителя. Мы спросили его: «Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?» Мальчик улыбнулся: «Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц». Солнце Индии будет светить, ибо на берегу реки сидит мальчик, знающий Учителя». Можно еще добавить: «Если варвар посягнет на Учителя, скажите ему, как человечество назвало разрушителей книгохранилищ».

Еще сказано: «С кем можно укреплять мысли? Только с Гуру. Он как скала, у которой можно укрыться от непогоды. Почитание Гуру есть путь к Высшему Миру. Но хаос не терпит построения. Нужно направить мысли на устои, чтобы не подвергнуться вихрю».

[Отношение к духовному Учителю на Востоке]

Бедное человечество, зашедшее в тупик со своим однобоким материалистическим мировоззрением (церковь тоже служит материалистическим устоям и потребностям), больше чем когда-либо нуждается в осознании Высшего Мира и ведущего начала Гуру-Иерарха. Человечество болеет отсутствием самодисциплины и хаотичностью мышления. Против начала ведущего, против дисциплины, против сотрудничества восстают прежде всего вчерашние рабы. Лишь царь духа понимает, что есть Иерархия, ибо, чтобы царствовать, надо прежде уметь повиноваться. Принцип начала ведущего должен утвердиться в сознании человечества, если оно хочет прогрессировать. Но, конечно, всякая фанатичность ужасна, ибо она есть порождение невежества и кончается изуверством. Она есть антипод истинной преданности и почитания.

Каждый индус знает, что есть преданность своему Гуру. И мы знаем, что все величественные концепции и вся красота восточной мысли выросли, именно, из преемственности и последовательности в беспредельной Цепи Иерархии, каждое звено которой сковано безграничной преданностью ученика к своему Гуру. Так Восток рассматривает учителя, отказавшегося от Иерархического Начала, как сухое древо, лишенное корней. Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовному самоубийству. Великие Учителя есть наша пища, без принятия ее умираем не только мы сами, но и вся планета.