bannerbannerbanner
Тайная доктрина. Том II

Елена Блаватская
Тайная доктрина. Том II

Полная версия

Пусть беспристрастный критик сравнит два изложения – Вишну Пурану и Библию – и он увидит, что «Семь творений» Брамы лежат в основании «недели творения» в Книге Бытия. Обе аллегории различны, но системы обеих построены на том же камне основания. Библия может быть понята лишь при свете Каббалы. Возьмите Зохар, «Книгу Сокрытой Тайны», как бы ни была она сейчас искажена, и сравните их. Семь Риши и четырнадцать Ману семи Манвантар исходят из головы Брамы; они являются его «Разумом-рожденными Сынами», именно с ними начинается разделение человечества на Расы от Небесного Человека, проявленного Логоса, который есть Брама Праджапати. Говоря о «черепе»; (Голове) Макропросопуса, «Ветхого Деньми»[1516] (по санскритски Санат есть наименование Брамы), Ха Идра Рабба Кадиша или «Большее Святое Собрание» говорит, что в каждом волосе его заключается скрытый источник, исходящий из сокрытого мозга,

«И он сверкает и проходит через этот волос в волос Микропросопуса, и из него [который есть проявленная Четверичность, Тетраграмматон] образуется его мозг; и отсюда этот мозг распространяется на тридцать две тропы [или Триада и Диада или же опять 432]».

И затем:

«Тринадцать локонов волос существуют на одной и на другой стороне черепа [то есть, шесть на одной и шесть на другой, тринадцатый является также и четырнадцатым, ибо он муже-женственный] …… и через них началось разделение волос [разделение вещей, человечества и рас]».[1517]

«Мы шесть есть светочи, которые светят из седьмого (светоча)», говорит раввин Абба; «тыеси седьмой свет» – синтез всех нас – добавляет он, говоря о Тетраграмматоне и его семи «спутниках», которых он называет «очами Тетраграмматона».[1518]

Тетраграмматон есть Брама Праджапати, принявший четыре формы, чтобы создать четыре вида высших тварей, т. е., сделал себя четверичным или проявленной Четверицею[1519]; после чего он возрождается в семи Риши, его Манасапутра, «Разумом-рожденых Сынах», которые позднее стали 9, 21, и так далее, и кто, как сказано, родились из разных частей Брамы.[1520]

Существуют два Тетраграмматона: Макропросопус и Микропросопус; первый есть абсолютно совершенный Квадрат или же Тетрактис внутри Круга, при чем, как тот, и другой, являются отвлеченными представлениями, потому он называется Эйн – Небытие, то есть, неограниченная или абсолютная «Бытийность». Но когда он рассматривается, как Микропросопус или Небесный Человек, Проявленный Логос, он есть Треугольник в Квадрате – семеричный Куб, не четверичный или же простой Квадрат. Ибо в «Большем Священном Собрании» написано:

«И по этому поводу дети Израиля хотели запросить свои сердца [узнать мысленно], как это написано в Книге Исход, XVII, 7: «Находится ли Тетраграмматон среди нас или же Отрицательно Сущий?».[1521]

– так они делали различие между Микропросопусом, которого называют Тетраграмматон и между Макропросопусом, именуемым Эйн, Отрицательно Существующим.[1522]

Потому Тетраграмматон есть Три, ставшие Четырьмя, и Четыре, ставшие Тремя, и он представлен на этой Земле своими «семью Спутниками» или «Очами» – «семью очами Господа». Микропросопус, в лучшем случае, есть лишь второстепенное, проявленное Божество. Ибо «Большее Священное Собрание», в другом месте, говорит:

«Мы узнали, что было десять (раввинов) [Спутников], вошедших в (Собрание) [Сод – тайное собрание или Мистерия], и что семь вышли из него[1523] (то есть, десять для непроявленной и семь для проявленной Вселенной).

1158. И когда раввин Симеон открыл Тайну, то налицо не оказалось никого, кроме этих [семи] (спутников). И раввин Симеон назвал их семью очами Тетраграмматона, подобно тому, как написано у Зах., III, 9: «Вот эти семь глаз [или принципов] Тетраграмматона», [т. е., четверичный Небесный Человек или Чистый Дух растворяется в семеричного человека, в чистую Материю и Дух]».[1524]

 

Таким образом, Тетрада есть Микропросопус, а последний есть двуполый Хокма-Бина, второй и третий Сефирот. Тетраграмматон есть самая сущность числа семи в своем земном значении. Семь стоит между четырьмя и девятью – астрально, как база и основание нашего физического мира и человека в царстве Малкут.

Для христиан и верующих эта ссылка на Zechariah и, особенно же, на Послание Петра[1525] – должна быть убедительна. В древнем символизме «человек», главным образом Внутренний, Духовный Человек, называется «камнем». Христос есть краеугольный камень, и Петр говорит о всех людях, как о «живых» камнях. Потому «камень о семи глазах» может означать лишь человека, строение которого (т. е., его «принципы») семерично.

Чтобы еще яснее установить в Природе число семь, следует добавить, что не только это число семь управляет периодичностью явлений жизни, но что оно тоже возглавляет серии химических элементов и также главенствует в мире звука и цвета, как это обнаруживает спектроскоп. Это число есть фактор sine qua non, в произведении оккультных астральных феноменов.

Таким образом, если химические элементы распределены по группам соответственно их атомическому весу, то будет найдено, что они составляют серию рядов по семи; при чем первый, второй и остальные члены каждого ряда обнаруживают тесную аналогию во всех своих свойствах с соответствующими членами следующего ряда. Приведенная таблица взята из «Магии Чисел» Гелленбаха и, будучи исправлена, обнаруживает этот закон и вполне доказывает заключение, выводимое им, в следующих словах:

«Таким образом, мы видим, что химическое разнообразие, насколько мы можем уловить его внутреннюю природу, зависит от численных соотношений и, кроме того, мы нашли в этом разнообразии руководящий закон, причину которого мы не можем найти; мы находим существование закона периодичности, управляемой числом семь».


Восьмой элемент в этом списке есть, так сказать, октава первого, а девятый – второго и так далее; каждый элемент почти тождественен в своих свойствах с соответственным элементом в каждом из семеричных рядов; феномен, подчеркивающий семеричный закон периодичности. Для дальнейших подробностей читатель должен обратиться к труду Гелленбаха, где также показано, что эта классификация подтверждается спектроскопическими особенностями элементов.

Бесполезно ссылаться подробно на число вибраций, составляющих ноты музыкальной гаммы; они строго аналогичны скале химических элементов, и также гамме цветов, как она раскрывается спектроскопом, хотя в последнем случае мы имеем дело лишь с одной октавой, тогда как в музыке и химии мы находим серию семи октав, представленных теоретически, из которых шесть почти полны и входят в обычное употребление в обеих науках. Итак, приводим слова Гелленбаха:

«Установлено, что с точки зрения закона проявлений, на котором основано все наше знание, вибрации звука и света регулярно усиливаются, и что они делятся на семьграф, и что последовательные числа в каждой графе тесно связаны между собою, т. е., они обнаруживают тесное сродство, которое выражено не только в самых цифрах, но также практически подтверждается как в химии, так и в музыке, при чем в последней ухо подтверждает указание цифры…… Тот факт, что эта периодичность и разнообразие управляются числом семь – несомненен, и это переходит далеко за пределы простой случайности, потому следует допустить, что факт этот имеет соответствующую причину и причина эта должна быть открыта».

Итак, воистину, как раввин Абба сказал:

«Мы есть шесть светочей, которые светят из седьмого (света); ты [Тетраграмматон] еси свет седьмой (начало) всех нас.

Ибо, несомненно, нет постоянства в этих шести, исключая (того, что они извлекают) из седьмого. Ибо все вещи зависят от седьмого».[1526]

Древние и современные западно-американские индейцы Зуни, по-видимому, имели подобные же воззрения. Их обычаи настоящего времени, их традиции и рекорды, все указывают на тот факт, что с незапамятных времен их политические, общественные и религиозные уклады были основаны и все еще устанавливаются на принципе семеричности. Таким образом, их древние города и селения были построены группами по шести вокруг седьмого. Они образуют всегда группу из семи или из тринадцати и всегда шесть окружают седьмого. Также их священная Иерархия состоит из шести «Жрецов Дома», как бы синтезируемая Седьмым, которая есть женщина – «Матерь-Жрица». Сравните это с «семью великими священнослужителями», о которых говорится в Анугите, с именем, данным «семи чувствам» экзотерически, и с семью человеческими принципами эзотерически. Откуда эта тождественность символизма? Будем ли мы все еще сомневаться в том факте, что Арджуна отправился в Паталу, к Антиподам в Америку, и женился там на Улупи, дочери Нага, или же, вернее, Царя Наргал? Но вернемся к жрецам Зуни.

Они и посейчас еще получают ежегодную дань из зерен семи цветов. Они ни чем не отличаются от других индейцев в остальное время года, но в определенный день они выходят – шесть жрецов и одна жрица – облаченные в свои жреческие одеяния, при чем каждое соответствует цвету, посвященному определенному Богу, которому служит жрец и которого он олицетворяет; каждый из них представляет одну из семи областей и каждый получает зерна цвета, соответствующего этой области. Таким образом, белое зерно представляет Восток, ибо от Востока приходит первый солнечный Свет; желтое отвечает Северу, от цвета пламени, производимого Полярным Сиянием; красное – Югу, ибо оттуда приходит жара; синее – Западу, цвету Тихого Океана, лежащего к западу; черное есть цвет подземной области – тьмы; колос с зернами всех цветов на нем, представляет цвета верхней области – небесного свода с его розовыми и желтыми облаками, блистающими звездами, и так далее. Такой «пятнистый» колос, каждое зерно которого содержит все цвета, принадлежит «Мате ри-Жрице» – женщине, содержащей в себе семена всех рас, прошлых, настоящих и будущих; Ева – Матерь всего сущего.

Кроме того, было еще Солнце – Великое Божество, – жрец которого являлся духовным главою народа. Эти факты были подтверждены Гамильтоном Кушинг, который, как это известно многим, сделался одним из Зуни и жил с ними, был посвящен в их религиозные мистерии и узнал о них больше, чем кто-либо иной из ныне живущих европейцев.

Семь есть также великое магическое число. В Оккультных рекордах оружие, упомянутое в Пуранах и в Махабхарате – Агниястра или «огненное оружие», дарованное Аурвой своему ученику Сагаре, как сказано, было сделано из семи элементов. Это оружие, которое, по предположению некоторых изобретательных востоковедов, представляло собою «ракету» (!), является одним из многих терний в боку наших современных санскритологов. Уильсон упражняет по этому поводу свою проницательность на многих страницах своего труда «Specimens of the Hindu Theatre» и, в конце концов, ему не удается объяснить его. Он не может составить себе никакого представления об Агниястра, ибо он рассуждает:

«Эти оружия весьма необъяснимого свойства. Некоторые из них употребляются иногда, как метательные снаряды; но обычно они изображают, по-видимому, мистические силы, которые выявляются личностью, такие, например, как парализование врага или же погружение его чувств в глубокий сон или же вызывание бури, дождя и низведения огня с неба[1527] ……… Предполагается, что они принимают небесные облики, одаренные человеческими способностями …… Рамаяна называет их сынами Кришашвы».[1528]

Шастра-девата, «Боги о божественном оружии», являются такими Агниястра, оружиями, не более, нежели пушкари современной артиллерии самими пушками, которыми они орудуют. Но это простое решение, по-видимому, не пришло на ум известному санскритологу. Впрочем, как и сам он говорит об оружиеобразном потомстве Кришашвы – аллегорическое происхождение [Агниястра] оружия, несомненно, является самым древним[1529]. Это есть огненный дротик Брамы.

Семеричный Агниястра, подобно семи чувствам и семи принципам, олицетворенным семью жрецами, относится к несказуемой древности. Насколько эта доктрина, в которую верят теософы, является древней, мы увидим из следующего Отдела.

F
Семь душ египтологов

Если мы обратимся к таким колодцам сведений, как «The Natural Genesis» и Лекциям Джеральда Мэсси, то доказательства древности, рассматриваемой нами сейчас доктрины, становятся положительно ошеломляющими. Факты не могут быть умалены из-за того, что мнение автора расходится с нашим. Он разбирает символ с чисто естественной точки зрения, может быть, немного слишком материалистической, ибо она является точкой зрения чересчур ярого эволюциониста и последователя современных дарвиновских догм. Так он доказывает, что:

«Изучающие книги Бёмэ, находят в них многое, относящееся к этим Семи Основным Духам и первичным Силам, рассматриваемым, как семь свойств Природы в алхимической и астрологической фазе средневековых тайн……

Последователи Бёмэ смотрят на это, как на божественное откровение его вдохновенного ясновидения. Они ничего не знают о естественном генезисе, об истории и постоянстве «Мудрости»[1530] прошлого (или о нарушенных звеньях) и не в состоянии признать физические облики древних «Семи Духов» под их современной, метафизической или алхимической маскою. Второе связующее звено между теософией Бёмэ и физическими началами египетской мысли изложено в фрагментах Гермеса Трисмегиста[1531]. Дело не в том, будут ли эти учения приписываться иллюминатам, буддистам, каббалистам, гностикам, масонам или христианам, основные характеры могут быть, истинно, познаны лишь в их началах[1532]. Когда пророки или же показные ясновидцы облачного мира приходят к нам и претендуют на подлинное вдохновение и произносят нечто новое, мы судим о значении его по самому сообщению. Но если мы видим, что они приносят нам древнее сообщение, которое они не могут объяснить, а мы можем, то естественно, что мы должны судить о нем скорее по основному значению, нежели на основании позднейших притязаний[1533]. Для нас бесполезно будет влагать позднейшую мысль в ранний характер выражения и затем утверждать, что древние предполагали это[1534]! Утонченные толкования, ставшие доктринами и догмами в теософии, должны быть теперь исследованы на основании их генезиса в физических явлениях, чтобы дать нам возможность взорвать их лживые утверждения в сверхъестественном происхождении или сверхъестественном знании».[1535]

 

Но талантливый автор "The Book of the Beginnings» и «The Nalural Genesis» поступает – весьма счастливо для нас – совершенно обратно. Он весьма торжественно демонстрирует наши Эзотерические (буддийские) Учения, доказывая их тождественность с учениями Египта. Пусть читатель судит сам по его талантливой лекции о «Семи Душах Человека»[1536]. Автор в ней говорит:

«Первая форма мистического Семь была представлена в небе семью большими звездами Большой Медведицы, созвездия, которое соединялось египтянами с Матерью Времени и Семью Стихийными Силами».[1537]

Совершенно точно, ибо индусы помещают своих первоначальных Риши в Большой Медведице и называют это созвездие обителью Саптарши, Рикша и Читра-шикхандина. И Адепты их пре тендуют на знание, является ли это лишь астрономическим мифом или же первичной тайной, имеющей более глубокое значение, нежели это предполагается. Нам также говорят, что:

«Египтяне разделили ночную видимость неба на семь частей. Первоначальное Небо было семерично».[1538]

Таким же было оно и у арийцев. Лишь следует прочесть Пураны о начале Брамы и его Яйца, чтобы убедиться в этом. Итак, неужели арийцы заимствовали это представление от египтян? Но лектор продолжает:

«Самые ранние из признанных сил в Природе были числом семь. Они стали семью Элементалами, дьяволами [?] или позднейшими божествами. Природа была наделена семью свойствами – как материя, сцепление, истечение, свертывание, скопление, статика и деление – человек же семью элементами илидушами».[1539]

Все это преподавалось в Эзотерической Доктрине, но это объяснялось, и тайны ее открывались, как уже сказано, семью, а не двумя, или же, в крайнем случае, тремя ключами; потому причины, и последствия их действовали в невидимой или мистической, так же как и в психической Природе и относились настолько же к метафизике и психологии, как и к физиологии. Как говорит автор:

«Принцип семеричности, так сказать, был введен, и число семь предоставило священный символ, который мог быть употреблен для многочисленных целей.[1540]

И так оно и употреблялось. Ибо:

«Семь душ Фараона часто упоминаются в египетских текстах…. Семьдуш или принципов в человеке были отождествлены нашими британскими Друидами…. Раввины также исчисляли число душ до семи; так же поступают и Карены Индии[1541]».

Затем автор с несколькими неправильностями в орфографии приводит таблицы двух учений – Эзотерического и египетского – и доказывает, что последнее имело те же серии и тот же порядок.[1542][1543]



Далее лектор перечисляет эти семь (египетских) Душ, как (1) Душа Крови – образующая; (2) Душа Дыхания – которая дышит; (3) Тень или покрывающая Душа – которая окутывает; (4) Душа Восприятия – которая познает; (5) Душа Возмужалости – которая порождает; (6) Разумная Душа – которая воспроизводит разумом; (7) Духовная Душа – которая остается постоянной.

С экзотерической и физиологической точки зрения это может быть весьма точно; но с эзотерической оно не совсем так. Утверждать это, вовсе не значит, что «Эзотерические буддисты» разлагают человека на некоторое число элементарных духов, в чем обвиняет их в той же лекции Джеральд Мэсси. Ни один из «Эзотерических буддистов» не был повинен в подобной нелепости. Так же как никогда не предполагалось, что эти тени «становились духовными существами в ином мире» или «семью потенциальными духами или элементариями иной жизни». Просто утверждается, что каждый раз, как бессмертное Ego воплощается, оно становится в своей совокупности составной единицею из Материи и Духа, которые действуют совместно на семи различных планах бытия и сознания. В другом месте Джеральд Мэсси добавляет:

«Семь душ [наши «принципы»]…. часто упоминаются в египетских текстах. Лунный Бог Тат-Эсмун или позднейший солнечный бог выражал семь сил природы, которые предшествовали ему и были суммированы в нем, как его семь душ [мы говорим «принципы»]…… Семь звезд в руке Христа в Откровении имеют то же значение».[1544]

И еще большее значение, ибо эти звезды изображают также семь ключей семи церквей или же, каббалистически, означают содалийские Мистерии. Впрочем, мы не будем задерживаться в обсуждении, но добавим, что другие египтологи также открыли, что семеричное строение человека было основной доктриной среди древних египтян. Франц Ламберт из Мюнхена, в ряде замечательных статей в «Сфинксе», приводит неопровержимые доказательства своим заключениям из Книги Мертвых и других египетских рекордов. Для подробностей читатель должен обратиться к самим статьям, но следующая диаграмма, суммирующая заключения автора, является наглядным доказательством тождественности египетской Психологии с семеричным делением в «Эзотерическом Буддизме».

На левой стороне помещены каббалистические наименования соответствующих человеческих принципов, а на правой – иероглифические наименования с их пояснениями, как и на диаграмме Франца Ламберта.[1545]



Это очень не дурное изображение числа «принципов» в Оккультизме, но весьма запутанное; это есть то, что мы называем семью «принципами» в человеке и что Дж. Мэсси называет «душами», давая Ego или Монаде, которое воплощается и «воскрешает», так сказать, при каждом рождении, то же наименование, что и египтяне, именно – «Обновленное». Но как может Руах (Дух) быть помещен в Кама Рупе? Что же говорит Бёмэ, этот – величайший ясновидец средних веков?

«Мы находим в Природе семь особых свойств, посредством которых эта единая Матерь создает все вещи [называемые им огонь, свет, звук (верхние три) и желание, горечь, страдание и вещественность, анализируя, таким образом, низшие своим собственным способом]; и все то, чем шесть форм являются духовно, тем седьмая [тело или вещественность] является по существу. Это и есть семь форм Матери всех Существ, из лона которой рождается все сущее в этом мире».[1546]

Затем:

«Создатель как бы породил самого себя в форме тварей, в теле этого Мира, в своих соответственных или Начальных Духах, и все звезды суть…. силы Бога и все тело Мира состоит из семи соответственных или начальных духов».[1547]

Это есть передача мистическим языком нашей теософической доктрины. Но как можем мы согласиться с Дж. Мэсси, когда он утверждает, что:

«Семь Рас человека, которые были сублимированы и сделаны планетарными [?] в Эзотерическом Буддизме[1548], могут быть найдены в Бундахиш, как (1) земные люди; (2) водяные люди; (3) люди с ушами на груди; (4) люди с глазами на груди; (5) люди об одной ноге; (6) люди с крыльями летучей мыши; (7) люди с хвостами».[1549]

Каждое такое описание, несмотря на его аллегоричность и даже искажение в позднейшей форме, есть отзвук Сокровенного Учения. Все они относятся к до-человеческой эволюции «водяных людей, страшных и злых», созданных Природою, лишенной помощи, на протяжении миллионов лет, как это было уже изложено. Но мы категорически опровергаем утверждение, что «эти существа никогда не были настоящими расами», и отвечаем на него ссылкою или указанием на Архаические Станцы. Легко предпо ложить и сказать, что наши «наставники ошибочно приняли эти тени Прошлого за человеческие и духовные», но гораздо труднее доказать, что «они не существуют и никогда не существовали. Утверждение это должно навсегда остаться равносильным заявлению Дарвина, что человек и человекообразная обезьяна имели одного общего пифекоидного предка. То, что лектор рассматривает в египетском «Ритуале», как «способ выражения» и ничего больше, мы принимаем, как нечто, совершенно иное и имеющее важное значение. Вот один пример: «Ритуал, Книга Мертвых» гласит:

«Я есмь мышь». «Я есмь ястреб». «Я есмь обезьяна» …… «Я есмь крокодил, душа которого происходит от ЛЮДЕЙ»…… «Я есмь душа богов».[1550]

Лишь две последние фразы объяснены лектором, который говорит, мимоходом, «т. е., как вид разума», а последняя означает – «Гор или Христос, как результат всего».

Оккультная Доктрина отвечает: это означает нечто гораздо большее.

Прежде всего, оно дает подтверждение Учения, что, в то время, как человеческая Монада в Первом Круге прошла на Глобусе А и на других, через все три Царства – минеральное, растительное и животное – в этом нашем Четвертом Круге все млекопитающиеся произошли от Человека, если только полу-эфирная, многообразная тварь первых двух Рас, с человеческой Монадой в ней, может быть рассматриваема, как Человек. Но она должна быть названа так, ибо на Эзотерическом языке, именно не форма из плоти, крови и костей, ныне называемая человеком, есть Человек, но внутренняя божественная Монада с ее многообразными принципами или аспектами.

Впрочем, упомянутая нами лекция, несмотря на ее расхождение с «Эзотерическим Буддизмом» и с его учением, является красноречивым ответом для тех, кто пытались представить все это, как вновь изобретенную доктрину. А таких много в Европе, Америке и даже в Индии. Однако, между Эзотеризмом древних Архатов и тем, что ныне пережило в Индии среди немногих браминов, серьезно изучавших свою Тайную Философию, разница не так уже велика. Она, по-видимому, сосредоточена и ограничена во просом порядка и эволюции космических и других принципов больше, нежели чем-либо другим. Во всяком случае, расхождение не больше, нежели созданное вечным вопросом догмы filioque, которая уже с восьмого столетия отделила римско-католическую церковь от более древней греческой, восточной. Тем не менее, несмотря на разницу в формах, в которых семеричная догма представлена, сущность ее налицо и о присутствии ее и значении в браманской системе можно судить на основании того, что говорит об этом один из индусских метафизиков и ученых Веданты:

«Истинная эзотерическая, семеричная классификация является одной из весьма важных, если и не самой важной, классификацией, получившей свое распределение от таинственного строения этого вечного прообраза. В связи с этим я также хочу упомянуть, что четверичная классификация претендует на одинаковое происхождение. Свет жизни, по-видимому, как бы преломляется в трехгранной призме Пракрити, имеющей три Гунам, в виде ее трех граней, и разделяется на семь лучей, которые развивают, с течением времени, семь принципов этой классификации. Прогресс развития являет некоторые точки тождественности с постепенным развитием лучей спектра. И тогда как четверичная классификация вполне достаточна для всех практических целей, эта истинная семеричная классификация имеет большое теоретическое и научное значение. Необходимо принять ее, чтобы объяснить некоторые виды феноменов, отмеченных оккультистами; и, может быть, она больше пригодна служить основанием для совершенной системы психологии. Она не есть особое достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины». На самом деле, она имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с Логосом буддистов. Чтобы лучше пояснить то, что я предполагаю, я могу указать здесь, что Логос имеет семь форм. Другими словами, существуют семь видов Логоса в Космосе. Каждый из них стал центральной фигурой одной из главных ветвей древней Религии Мудрости. Эта классификация не есть та семеричная классификация, которую мы приняли. Я делаю это утверждение, не опасаясь противоречия. Истинная классификация обладает всеми данными для научной классификации. Она имеет семь определенных принципов, которые соответствуют семи определенным состояниям Праджна или сознания. Она перебрасывает мост через пропасть между объективным и субъективным и указывает на таинственный ток кругооборота, которым проходит идеация. Семь принципов связаны с семью состояниями материи и с семью формами силы. Эти принципы гармонически распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания».[1551]

Вышеприведенное совершенно точно, исключая, может быть, одного пункта. «Семеричная классификация в Эзотерической Си стеме никогда не была представлена кем-либо из приверженцев последней (насколько это известно автору этого труда), как особое, исключительное достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины», но лишь как сохранившаяся только в этой древней Школе. Она является достоянием Транс-Гималайской Доктрины не более, нежели Пред-Гималайского Эзотерического Учения, и есть просто общее наследие всех подобных Школ, завещанное Мудрецам Пятой Коренной Расы великими Сиддхами[1552] Четвертой. Вспомним, что атланты стали страшными колдунами, прославленными ныне в стольких древнейших Манускриптах Индии, лишь ко времени их «Падения», что вызвало потопление их Материка. Утверждается лишь, что Мудрость, переданная «Божественными Существами» – рожденными через силы Крияшакти Третьей Расы до ее Падения и разделения полов – Адептами ранней Четвертой Расы, оставалась во всей ее первичной чистоте в некотором известном Братстве. Указанная Школа или Братство тесно связана с неким островом внутреннего моря, в существование его верят как индусы, так и буддисты, но для географов и востоковедов он является «мифическим», – и чем меньше будут говорить о нем, тем будет мудрее. Также нельзя признать, что упомянутая «семеричная классификация» имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с буддистским Логосом, ибо как тот, так и другой тождественны, будет ли один Логос называться Ишвара или Авалокитешвара, Брама или Падмапани. Впрочем, все это весьма малые различия, более воображаемые, чем реальные фактически. Браманизм и буддизм, взятые с точки зрения их ортодоксальных аспектов, настолько же враждебны и непримиримы между собою, как вода и масло. Однако, каждая из этих обширных организаций имеет уязвимое место в своем построении. Тогда как даже в их Эзотерическом толковании обе они могут согласиться лишь, чтобы разойтись во мнении, но как только их соответствующие уязвимые пункты будут сопоставле ны, всякое расхождение должно будет прекратиться, ибо обе организации окажутся стоящими на общем основании. «Ахиллесова пята» ортодоксального браманизма есть философия Адвайты, последователей которой благоверные называют «переодетыми буддистами»; тогда как в ортодоксальном буддизме этою пятою является северный мистицизм, как он представлен учениками философий Школы Иогачария Ариясанги и Махаяны, которые, в свою очередь, прозваны своими со-верователями «переодетыми ведантистами». Эзотерическая Философия обеих этих религий может являть лишь одно целое, если они будут тщательно анализированы и сопоставлены, ибо Готама Будда и Шанкарачария очень тесно связаны между собою, если верить традициям и некоторым Эзотерическим Учениям. Таким образом, разница между обеими будет заключаться, скорее, в форме, нежели по существу.

Чрезвычайно мистическое рассуждение, полное семеричной символики, может быть найдено в Анугите[1553]. В ней брамин повествует о блаженстве того, кто перешел за пределы области иллюзии:

«Где вымыслы, как слепни и москиты, где горе и радость, как холод и жар, где разочарование – ослепляющая тьма, где скупость – хищные звери и пресмыкающиеся, где желание и гнев являются препятствующими».

Мудрец описывает вход и выход из леса – символ продолжительности человеческой жизни – а также и самый лес:[1554]

«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или Манас и Буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) созерцаний и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».

«Чувства», говорит комментатор:

«называются деревьями, как носители плодов … радостей и горестей …; гости олицетворяют собою силу каждого чувства – они получают вышеописанные плоды; места уединения есть деревья…. под которыми гости находят убежище; семь форм созерцания есть исключение самости из семи функций, семи чувств и т. д., уже упомянутых; семь форм посвящения от носятся к посвящению в высшую жизнь через отречение от как бы вам не принадлежащих действий каждого члена из этой группы семи».[1555]

Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая свое изложение, брамин говорит:

«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырех окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трех окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание – два высших чувства или по теософии Манас и Буддхи]. Там есть огонь [Высшая Самость], связанный с Браманом[1556], и имеющий добрый ум [или истинное знание, по утверждению Арджуны Мишра). И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды…. Там…. великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и Кшетраджна[1557] в себе вместо Солнца».

Так все вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймет эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые отработав и не будучи связаны с самостью, наконец поглощаются ею». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «Высшей Самостью», то, каким образом, могут они быть поглощены ею? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что личные чувства тяготеют и стремятся соединиться с безличною Самостью, последняя, которая есть Огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высшие – «Ум и понимание» или высшие аспекты Манаса[1558] и Буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с самостью»? Конечно, Ум; Манас (в данном случае, погруженный в шестое чувство), который не есть и не может быть Браманом, Высшей Самостью или Кшетраджна – Духовным Солнцем Души. В последнем, со временем, Манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство земной мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, Разум (Буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в Древо – то Древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень Ашваттха древа, символа жизни и ее обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведенного мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».

1516Брама создает в первой Кальпе или в первый День различных «жертвенных животных» (Пашавая) или же небесные тела и Знаки Зодиака, и «растения», которые он употребляет в жертвоприношениях при начале Трета Юги. Эзотерический смысл являет нам его следующим циклами и создающим астральные Прототипы по нисходящей, духовной дуге, а затем по восходящей, физической дуге. Последняя есть подразделение двоякого творения, снова подразделенного на семь нисходящих и на семь восходящих степеней падающего Духа и восходящей Материи; обратное тому, что происходит – как в зеркале, отражающем правую сторону на левой – в этой нашей Манвантаре. То же самое происходит Эзотерически, как в Элохистическом Генезисе (гл. I) и в Иеговистической копии, так и в индусской Космогонии.
1517Ор. cit… vv. 70, 71, 80; «The Kabbalah Unveiled,» S. L. MacGregor Mathers, стр. 120, 121.
1518«Большое Святое Собрание», I, 1, 160.
1519См. Вишну Пурана, I, V.
1520Изумительно видеть, как богословы и ученые восточники высказывают негодование против «развращенного вкуса» индусских мистиков, которые, не довольствуясь «изобретением Разумом-рожденных Сынов Брамы, производят Риши, Ману и Праджапати всех видов из различных частей тела их изначального Прародителя Брамы». (См. примечание Уильсона в его Вишну Пуране, I, 102). И только потому, что большинство не знакомо с Каббалой, ключом и толкованием весьма затемненных Моисеевых Книг, священство воображает, что истина никогда не будет явлена. Пусть обратятся к английскому, еврейскому или латинскому тексту Каббалы, которая в настоящее время так талантливо переведена несколькими учеными, и они найдут, что Тетраграмматон, который есть еврейское IHVH, является также «Древом Сефиротов» – то есть, оно заключает все Сефироты, исключая Кэтер – венца – и объединенное Тело Небесного Человека (Адама Кадмона), из Членов которого произошла Вселенная и все в ней сущее. Кроме того, он найдет, что идея, заключающаяся в каббалистических книгах, главными из которых в Зохаре являются «Книга Сокрытой Тайны» и о «Большем и Меньшем Святом Собрании», есть вполне фаллическая и она гораздо более открыто выражена в них, нежели четверичный Брама в любой из Пуран. (См. «Каббала Разоблаченная» – S. L. MacGregor Mathers, гл. XXII, о «Меньшем Святом Собрании», относящуюся к остальным членам Микропросопуса). Ибо это «Древо Жизни» есть также «Древо Знания Добра и Зла», главная тайна которого есть тайна человеческого размножения. Ошибочно рассматривать Каббалу, как объясняющую тайны Космоса или Природы, она объясняет и раскрывает лишь несколько аллегорий в Библии и еще более эзотерична, нежели последняя.
1521В Английской Библии это упрощено. «Находится ли Господь [!!] среди нас или нет?»
1522Стих 83; ор. cit., стр. 121.
1523Переводчики часто передают слово «Спутник» (Ангел, также Адепт) словом «Равви», так же как Риши называются Гуру. Возможно, что Зохар более оккультный труд, чем Книга Моисея; чтобы читать «Книгу Сокровенной Тайны» требуются ключи, находившиеся в основной Книге Чисел халдеев, более не существующей.
1524Стихи 1152, 1158, 1159; ор. cit., стр. 254.
1525Первое Послание Петра. II, 2–5.
1526«Большое Святое Собрание», V. V. 1160, 1161; Ор. cit; стр. 255.
1527См. стр. 445, 446, supra.
1528Ор. cit., I, 297, второе издание.
1529Так оно и есть. Но Агниястра суть огненные «метательные оружия», но не «обоюдоострые» оружия, ибо есть некоторое различие между Шастра и Астра в Санскрите.
1530Тем не менее, существуют люди, которые могут знать об этом нечто, даже помимо строк автора, несмотря на их несомненную широту.
1531Это связующее звено, так же как другие, было указано автором настоящего труда уже девять лет тому назад до появления книги, из которой взято вышесказанное, именно в «Разоблаченной Изиде», в труде, который полон подобных указательных звеньев между древней, средневековой и современной мыслью, но, к сожалению, труд этот был издан слишком небрежно.
1532Да; но как может ученый писатель доказать, что эти «начала» были именно в Египте и больше нигде и только 50 000 лет тому назад?
1533Именно; и это именно то, что теософы и делают. Они никогда не претендовали на – «изначальное вдохновение», но всегда указывали и сейчас указывают на «первоначальное значение» символов, которые они относят к другим странам, более древним даже, чем Египет; значения, исходящие кроме того от Иерархии (или Иерархий, если предпочитают) живущих Мудрых Людей – смертных, несмотря на эту Мудрость – которые отвергают каждое приближение к сверхъестественности.
1534Но где доказательство тому, что древние не подразумевали именно то, что утверждают теософы? Существуют рекорды того, что они говорят, точно так же, как существуют рекорды и того, о чем говорит Дж. Мэсси. Его толкования очень правильны, но также весьма односторонни. Конечно, Природа имеет более, нежели один физический аспект, ибо астрономия, астрология и пр., все они пребывают на физическом, но не духовном плане.
1535«The Nalural Genesis», I, 318. Можно опасаться, что г-н Мэсси не преуспел в этом. Мы имеем наших последователей, так же как и он имеет своих, но материалистическая наука вступает и не принимает во внимание ни наших, ни его соображений.
1536Тот факт, что этот ученый египтолог не признает в доктрине «О Семи Душах», как он называет наши «принципы» или «метафизические» понятия, ничего другого, как только «примитивную биологию или физиологию души», нисколько не умаляет наш довод. Лектор касается лишь двух ключей, тех, которые открывают астрономические и физиологические тайны Эзотеризма, и оставляет в стороне остальные пять. Иначе он тотчас же понял бы, что то, что он называет физиологическими подразделениями живой души человека, рассматривается теософами так же, как психологические и духовные.
1537Op. Cit., стр. 2.
1538Ibid., loc. cit.
1539Ibid., loc. cit.
1540Ibid., loc. cit.
1541Ibid., стр. 4.
1542Это большая ошибка, сделанная им в Эзотерическом перечислении. Манас есть пятый принцип, не четвертый; и Манас соответствует именно Ce6'y, египетскому пятому принципу, ибо та доля Манаса, которая следует за двумя высшими принципами, и есть в действительности наследственная душа, светлая, бессмертная нить высшего Ego, который собирает и пропитывается духовным ароматом всех жизней или рождений.
1543Там же, стр. 2.
1544Там же, стр. 2, 3.
1545По-видимому, существует путаница в умах западных каббалистов и продолжается она многие столетия. Они называют Руах (Дух) то что мы называем Кама Рупа; тогда как для нас Руах означает Духовную Душу Буддхи, а Нэфеш, четвертый принцип – Живую Животную Душу. Элифас Леви впадает в ту же ошибку.
1546«Signatura Rerum», XIV, парагр. 10, 14, 15; «The Natural Genesis», I, 317.
1547«Aurora», XXIV, 27.
1548Воистину новости! Это заставляет нас опасаться, что лектор начал критиковать «Эзотерический Буддизм», не прочтя его, ибо слишком много заблуждений в его замечаниях об этом труде.
1549«Семь Душ Человека:», стр. 26, 27.
1550Там же, стр. 26.
1551«The Theosophist», 1887 (Мадрас), стр. 705, 706.
1552В Светашватара Упанишаде (357) Сиддха называются те, кто от рождения обладают «сверхчеловеческими» силами, так же, как и «знанием и равнодушием к миру сему». Однако, по Оккультным учениям, Сиддха суть Нирманакая или же «Духи» – в смысле индивидуального или сознательного духа – великих Мудрецов из сфер на высшем плане, нежели наш земной, которые добровольно воплощаются в смертные тела, чтобы помочь человеческой расе в ее восходящем продвижении. Отсюда их врожденное знание, мудрость и силы.
1553«Священные Книги Востока», VIII, 284, et seq.
1554Я предлагаю здесь следовать тексту, но не комментариям издателя, который принимает дословно объяснения Арджуны Мишра и Нилакантха. Нашим востоковедам никогда не приходит на ум, что. если туземный толкователь не был посвященным, то он и не мог объяснить правильно, если же он был таким посвященным, то он не мог выдать истину.
1555См. Чхандогия, стр. 219, и Комментарии Шанкара по этому поводу.
1556Здесь издатель поясняет, говоря: «Я предполагаю – посвященный Браману». Мы же отваживаемся утверждать, что «Огонь» или Самость есть истинная «Высшая Самость», «связанная», то есть, «единая с Брамою, единым Божеством». «Самость» больше не отделяет себя от Вселенского Духа.
1557«Высшая Самость», говорит Кришна в Бхагават Гите, стр. 102, et seq.
1558Так как Махат или Вселенский Разум рождается или проявлен первым, как Вишну, а затем, когда он падает в Материю и развивает самоосознание, становится эгоизмом, себялюбием, так и Манас являет двоякую природу. Он находится соответственно под влиянием Солнца и Луны, ибо, как говорит Шанкарачария: «Луна есть ум, а Солнце понимание». Солнце и Луна суть Божества нашего планетарного Макрокосма, и потому Шанкара добавляет, что «ум и понимание суть соответственные божества [человеческих] органов». (См. Брихадаранияка, стр. 521 et seq.) Вот почему, может быть, Арджуна Мишра говорит, что Луна и Огонь (Высшая Самость, Солнце) составляют Вселенную.
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48  49  50  51  52  53  54  55  56  57  58  59  60  61  62  63  64  65 
Рейтинг@Mail.ru