Дмитрий Щедровицкий
Учение Иисуса о воскресении души
© Д. В. Щедровицкий, 2018
© Оформление «Теревинф», 2018
Глава 1
О жизни и воскресении
«Увидеть и вкусить»: оживляющее Слово
На протяжении почти двух тысяч лет Христианства господствовало, главным образом, учение об Иисусе, а не Учение самого Иисуса. Мы же в этой книге считаем необходимым сосредоточиться именно на том, чему учил сам Иисус.
Иисус сказал:
Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово мое, тот не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)[1]
Какой смысл таят в себе эти слова? Буквально их понимать невозможно. Как ответили ему оппоненты,
…Авраам умер и пророки, а ты говоришь: кто соблюдет слово мое, тот не вкусит смерти вовек.
Неужели ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем ты себя делаешь? (Иоан. 8, 52–53)
В этом ответе содержится общеизвестное понимание физической смерти: она неизбежно постигает каждого, даже величайших деятелей библейской истории – Авраама, праотца еврейского народа, и всех пророков. Да и непосредственные ученики Иисуса – апостолы – умерли физической смертью, при этом большинство из них – смертью мученической… Правда, Писание приводит два исключения из этого правила: патриарх Енох (Быт. 5, 24) и пророк Илия (4 Цар. 2, 11–12). Первый – представитель человечества допотопного, второй жил уже после потопа.
Кроме этих двух, других примеров Писание не дает. Даже люди, воскрешенные Иисусом, возвратились к земной жизни только на время. Об их телесном бессмертии ничего не говорится. Смертным остался даже Лазарь, пример воскрешения которого Иисусом – самый яркий в Евангелии. Его, уже воскресшего, замышляли убить:
Первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. (Иоан. 12, 10–11)
Как же тогда осмыслить слова Иисуса «кто соблюдет слово мое, тот не увидит смерти вовек» (Иоан. 8, 51)?
К этой теме Иисус обращался многократно. Это – одна из основ его Учения, содержащего важнейшее обетование:
Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово мое и верующий в Пославшего меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан. 5, 24)
В приведенном стихе учение о жизни представлено более развернуто. Здесь изложены условия, при которых человек обретает жизнь вечную: «Слушающий слово мое и верующий в Пославшего меня…» Как видим, таких условий всего два.
Начнем с первого: «слушающий слово мое…» Что значит в библейском понимании «слушать слово»?
В Писании «слушать» – это не только воспринимать на слух, но и слушаться, быть послушным, исполнять услышанное:
Итак, слушай, Израиль, и старайся исполнить это, чтобы тебе хорошо было… (Втор. 6, 3)
Точно так же понимали призыв «слушать» и ученики Иисуса:
Будьте же исполнители слова, а не слышатели только…
…кто вникнет в закон совершенный… тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. (Иак. 1, 25)
Итак, истинное слушание есть осуществление услышанного на деле, следование ему. Такое слушание – первое условие получения жизни вечной.
А вот второе:
…и верующий в Пославшего меня… (Иоан. 5, 24)
Иисуса послал сам Бог:
Я знаю Его, потому что я от Него, и Он послал меня (Иоан. 7, 29)
«Верить в Пославшего» означает, во-первых, веровать в Бога и доверять Ему:
…ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. (Евр. 11, 6)
Во-вторых, следует твердо верить, что сам Бог послал Иисуса Христа и что Учение Иисуса есть непосредственное выражение Божьей воли для всего человечества:
Иисус… сказал: мое учение – не мое, но Пославшего меня;
кто хочет творить волю Его, тот узна́ет о сем учении, от Бога ли оно, или я сам от себя говорю.
(Иоан. 7, 16–17)
Исполняющий упомянутые два условия, то есть слушающий и соблюдающий слово (Учение) Иисуса и верующий в Бога, пославшего Иисуса, – именно такой человек имеет жизнь вечную.
Что же это значит – «иметь жизнь вечную»? Согласно словам Иисуса, описанный здесь его истинный последователь
…не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)
Или, как перефразировали это изречение спорившие с Иисусом, –
…не вкусит смерти вовек. (Иоан. 8, 52)
Слова «увидеть» и «вкусить» в равной мере означают «непосредственно удостовериться, почувствовать, испытать на себе». Псалмопевец Давид для передачи идеи прямого восприятия благодати Божьей употребляет подряд оба эти слова:
Вкуси́те, и увидите, как благ Господь!.. (Пс. 33, 9)
В каком же смысле Иисус утверждает, что следующий его Учению и верующий в пославшего его Бога – «не увидит и не вкусит» смерти? Может быть, речь идет о «второй смерти», которую испытают нечестивцы после Последнего суда?
…И суди́м был каждый по делам своим.
И смерть и ад повержены в озеро огненное.
Это – смерть вторая. (Откр. 20, 13–14)
При таком понимании дарование жизни вечной отодвигается, откладывается до Последнего суда. Однако такое воззрение не согласуется с Учением Иисуса, гласящим, что вечная жизнь даруется уже сейчас, в настоящее время. Каждый его истинный ученик
…имеет жизнь вечную, и… перешел от смерти в жизнь. (Иоан. 5, 24)
Отсюда следует, что ожидание Последнего суда для избавления от «смерти второй» и получения жизни вечной – излишне. Ведь истинный ученик Иисуса –
…на суд не приходит… (Иоан. 5, 24)
Отметим также, что, согласно Откровению Иоанна, на Последний суд будут собраны только мертвые: хотя море и ад «отдадут» их, но мертвыми они останутся и после этого:
И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом… и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.
Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них… (Откр. 20, 12–13)
Не случайно же здесь собранные на Последний суд названы «мертвыми» четыре раза подряд! И завершение этого описания также гласит:
И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. (Откр. 20, 15)
А ведь в книге жизни по определению могут значиться только живые! Но к числу живых относится лишь тот, кто «перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5, 24).
Таким образом, мы обнаружили, что понятия о жизни и смерти, содержащиеся в Учении Иисуса, не совпадают ни с обычными представлениями о физическом существовании и его прекращении, ни с представлением о том, что якобы избавление от «второй смерти» и дарование вечной жизни откладываются до Последнего суда…
Тогда что же такое особенное подразумевает Иисус, уча о жизни и смерти? Чтобы ответить на этот вопрос, постараемся сопоставить его слова с библейским Учением в целом.
Начнем с того, что Слово Божье испокон веков рассматривалось как сила, оживляющая душу человека:
…это – утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня. (Пс. 118, 50)
И слово (Учение) Иисуса несет в себе жизнь – «воскрешает из мертвых» человеческую душу:
…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут. (Иоан. 5, 25)
Слово (Учение) Иисуса «пробуждает» в человеке жизнь вечную, помогает ему перейти «от смерти в жизнь» (там же, ст. 24). Обратим особое внимание на то, что оживление, животворение, о котором говорится здесь, наступает, когда «глас» (благовестие, Учение) Сына Божьего услышан, то есть воспринят внутренне.
Свойства духа и души
Для того чтобы понять, как и вследствие чего «умирает» или «оживает» душа, мы обратимся к той стороне Учения Иисуса, которая объясняет духовное строение человека, говорит о его внутреннем составе. Вот одно из важнейших высказываний Иисуса на эту тему:
Дух животворит… (Иоан. 6, 63)
Здесь утверждается, что дух (высшая составляющая человеческой личности) «животворит», то есть является непосредственным проводником жизни, исходящей от Бога. Через дух жизнь нисходит на другие уровни строения человека – душу и тело:
Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока… (1 Фес. 5, 23)
С такими словами обратился апостол Павел к фессалоникийцам. «Вся полнота» человека, то есть весь человек, как сказано здесь, – это «дух, душа и тело»…
Исследуем сначала, какими же свойствами обладает дух – высшая сущность человека – согласно библейским данным.
Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)
Итак, одно из свойств духа – «испытывать», то есть исследовать, а это – проявление ментальной деятельности:
…беседую с сердцем моим, и дух мой испытыывает… (Пс. 7, 76)
О пророке Данииле сказано, что в нем
…оказались высокий дух, ведение и разум, способный изъяснять сны, толковать загадочное и разрешать узлы… (Дан. 5, 12)
Дух человека наделен способностью познавать:
Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?..
(1 Кор. 2, 11)
Дух уподоблен светильнику:
Светильник Господень – дух человека… (Прит. 20, 27)
– и он мыслится как начало пламенное, дающее свет:
…духом пламенейте… (Римл. 11,12)
Дух может «угасать», то есть ослаблять свое проявление:
Духа не угашайте. (1 Фес. 5, 19)
Душа же представляется в виде елея, «питающего» пламя духа и дающего ему возможность «гореть и светить» – проявляться в видимом мире. От чистоты этого «елея» зависит само присутствие духовного начала в жизни:
Свет праведных весело горит; светильник же нечестивых угасает… (Прит. 13, 9)
Дух получает жизнь от Бога, но проявление его зависит от состояния души. Выше мы уже отмечали, что дух, обладая мыслительными способностями, животворит (то есть делает живым) весь наш состав:
Дух животворит… Слова, которые говорю я вам, суть дух и жизнь. (Иоан. 6, 63)
Именно Слова Божьи – «слова, которые говорю я вам» – поддерживают, сохраняют «дух и жизнь». Поэтому столь важно, какие именно слова (и стоящие за ними мысли) питают, наполняют нас.
О духовных пище и питии
Отражая искушения диавола, Иисус приводит слова из Писания:
…не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. (Матф. 4, 4; ср. Втор. 8, 3)
Жизнь внешняя поддерживается пищей телесной, жизнь внутренняя – пищей духовной. Пророческое слово животворит и сохраняет на земле жизнь духовную. Поэтому оно и уподоблено пище:
Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. (Пс. 118, 103)
Почему – «лучше меда»? Мед не только утоляет голод и услаждает вкус, но и «просветляет» зрение. Так Иоанафан, сын Саула, отведав меда после поста, воскликнул:
…смотрите, у меня просветлели глаза, когда я вкусил немного… меду… (1 Цар. 14, 29)
Закон же Господень просветляет духовные очи:
…заповедь Господа светла, просвещает очи. (Пс. 18, 9)
Поэтому «суды Господни» – Его слова, повеления –
…слаще меда и капель сота… (Пс. 18, 11)
Заповеди и учения Господни «вкушаются» Его вестниками-пророками:
Тогда я открыл уста мои, и Он дал мне съесть этот свиток;
и сказал мне: сын человеческий! напитай чрево твое и наполни внутренность твою этим свитком… и я съел, и было в устах моих сладко, как мед. (Иез. 3, 2–3)
Этому ветхозаветному описанию «вкушения слова» соответствует столь же яркое новозаветное:
И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед… (Откр. 10, 10)
Внутреннее восприятие слов Господних может наполнить сердце радостью – даже сердце человека, тяжко страдающего:
…ты знаешь, что ради Тебя несу я поругание.
Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего…
(Иер. 15, 15–16)
Слова и мысли человека порой предстают в Библии в образах воды или елея. Относится это не только к словам утешения и благословения, но и к проклятиям:
…да облечется проклятием, как ризою, и да войдет оно, как вода, во внутренности его и, как елей, в кости его… (Пс. 108, 18)
Мысли могут быть глубоки, как воды, они способны, изливаясь через речь, напоять внимающих мудростью:
Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток. (Прит. 18, 4)
Вслушиваясь в речь человека, можно «вычерпать» его мысли:
Помыслы в сердце человека – глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их. (Прит. 20, 5)
Слово же Божье подобно живой воде, вину, молоку.
Оно «проникает во внутренности», наполняя и питая их, оживляя душу:
Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте;
идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко.
…Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком.
…Послушайте, и жива будет душа ваша… (Ис. 55, 1–3)
Слово Божье, подобно воде, утоляет духовную жажду;
подобно вину, веселит сердце; подобно молоку и туку, питает мысли и чувства…
В Евангелии образ «напояющей силы» Божьего слова достигает кульминации в беседе Иисуса с самарянкой:
…кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан. 4, 14)
Согласно Писанию, непосредственно «вкушает и пьет», наслаждается пищей – душа:
…душа ваша да насладится туком. (Ис. 55, 2)
У больного душа
…отвращается… от любимой пищи. (Иов. 33, 20)
Но душа желает не только телесной пищи. Она жаждет Бога и Его слова:
Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…
(Пс. 41, 3)
Стремление души к Богу сравнимо с сильнейшей жаждой, какую испытывают животные, ищущие источник воды:
Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс. 41, 2)
Страстное желание приблизиться к Господу дает душе почувствовать, что без Него жизнь – как безводная пустыня:
…Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной…
(Пс. 62, 2)
Да и сама душа отождествляется с землей, истосковавшейся по небесной влаге:
Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. (Пс. 142, 6)
Когда же душа находит Бога, ощущает Его присутствие и покровительство, она оживает и безмерно радуется, насыщаясь Божьей милостью:
Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои… (Пс. 62, 6)
А у тех, кто обретает, по благоволению Божьему, постоянное общение с Ним, –
…душа… будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться. (Иер. 31, 12)
И существует обетование, что даже во время бедствий («засухи») такие души не лишатся внутренней радости и благодати:
И будет Господь… во время засухи… насыщать душу твою… и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. (Ис. 58, 11)
Это обетование из Книги Исайи следует сопоставить со словами Иисуса, обращенными к самарянке:
…кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек… (Иоан. 4, 14)
Жажда обрести Бога есть также и сильнейшее стремление «пить и вкушать» Божье слово:
Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних…
В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши… (Ам. 8, 11–13)
Итак, душа человека питается двояко. Физической пищей насыщается через кровь низшая часть души:
…потому что душа тела в крови… (Лев. 11,17)
Высшая же часть души, которая существует прежде тела и независимо от него, питается словом Божьим. Именно она отождествляется с нашим «я». Так, праотец Исаак просит своего сына Исава:
…приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру. (Быт. 27, 4)
Для того чтобы высшая часть души («прилегающая» к духу) смогла благословить, нужно соответственно настроить (насытить, обрадовать) низшую часть души («прилегающую» к физическому телу).
Здесь патриарх определенно воспринимает себя, свое «я», как единую «душу» (ср.: «…и стал человек душою живою» – Быт. 2, 7).
Но, как мы помним, духовная сущность человека состоит из двух частей: духа и души (1 Фес. 5, 23). Каково же соотношение между ними, какова их взаимосвязь?
Где живет и во что одевается дух?
Апостол Павел учит:
Есть тело душевное, есть тело и духовное.
(1 Кор. 15, 44)
Что же подразумевается в Писании под «телом»?
Мы знаем, что физическое тело появилось только после грехопадения как его следствие («одежды кожаные» – Быт. 3, 21). То есть тело – это облачение, одеяние, в котором обитает некая более возвышенная сущность. В некоторых случаях в Писании тело уподобляется дому, хижине:
Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.
(2 Кор. 5, 1)
Здесь находим два «дома» – тело земное («эта хижина») и тело небесное. В первом, земном, обитает душа;
во втором, небесном, – дух.
Жилищу, дому уподобляется как внешнее, вещественное, тело, так и внутреннее (обитель духа), то есть душа (о более высоких телах и взаимоотношениях между ними мы будем говорить в главе «Внутренний человек…»). Душа как вместилище духа («тело душевное») может находиться в самом разном состоянии – от раскрашенного склепа до великолепного Храма. Первый случай упомянут самим Иисусом:
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты… (Матф. 23, 27)
Другой случай, когда душа есть обитель Бога, описан в Павловых посланиях:
Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога…
(1 Кор. 6, 19)
В приведенном тексте под «телами вашими» подразумеваются души – «тела духов», их облачения. Дело в том, что, обращаясь к своим адресатам («вы»), Павел рассматривает их как духов (духовные сущности), и поэтому здесь «тела ваши [духов][2]» – это души.
Но чаще тело (в приводимой ниже цитате – тело физическое) сравнивается с одеждой:
Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня… (Иов. 10, 10–11)
Появление материального тела образно прослежено здесь – от момента зачатия до полного развития плода во чреве матери. Притом физическое тело («кожа и плоть») рассматривается как одеяние («одел меня») для человеческого «я» – души, в которой обитает дух.
Одежда же для духа «ткется», составляется из свойств и качеств души, из ее мыслей, чувств, желаний. Поэтому апостол предупреждает:
…только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.
На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог
Духа. (2 Кор. 5, 3–5)
«Хижина» здесь – наше земное тело:
…земной наш дом, эта хижина… (2 Кор. 5, 1)
«Одежда» же, или «небесное жилище», – это душа, в свойствах («облачениях») которой мы предстанем пред Небесным судом. Мы
…воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище… (2 Кор. 5, 2)
– то есть «одеться» в такие качества души, которые позволят нам обитать на небесах, в духовном мире.
Но может произойти и так, что мы «одетые – окажемся нагими»: это случится, если обретенный на Земле, сотканный-созданный всей нашей жизнью образ мыслей и строй чувств души явит лишь нашу «наготу», неспособность обитать в мире духовном! Ведь именно после грехопадения «наготу свою» узрели Адам и Ева – и были изгнаны из Эдема, обители Бога и Ангелов:
…и узнали… что наги…
И выслал его [Адама] Господь Бог из сада Едемского…
И изгнал Адама… (Быт. 3, 7–24)
«Нагим», то есть лишенным благих свойств души, назван в Апокалипсисе ангел (посланник) Лаодикийской церкви:
…ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. (Откр. 3, 17)
Воскресший и прославленный Иисус советует этому
«нагому ангелу» «купить» у него, Иисуса,
…белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей… (Откр. 3, 18)
Что такое «белые одежды»?
«Белая одежда» – символ чистых, беспорочных свойств и качеств души. Именно в такой «одежде» – с такой душой – дух человеческий будет вновь допущен в небесный мир, из которого был некогда изгнан:
…спасение дал Он вместо стены и вала.
Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 1–2)
Псалмопевец Давид от лица всех праведных просит:
Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)
И получает ответ:
Вот врата Господа; праведные войдут в них.
(Пс. 117, 20)
Апостол Иоанн объясняет, что праведность состоит в соблюдении Божьих заповедей:
Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)
В отличие от «нагого ангела» Лаодикийской церкви, в городе Сардисе в конце I века были верующие, достигшие очищения души – «ходившие в белых одеждах»:
…в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.
Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни… (Откр. 3, 4–5)
Огромное число спасенных душ было показано апостолу Иоанну «в белых одеждах и с пальмовыми ветвями»:
…взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и язы́ков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. (Откр. 7, 9)
Пальма – это символ праведности:
Праведник цветет, как пальма… (Пс. 91, 13)
Пальмовые ветви в руках – знак праздника Кущей, который завершает библейский год и символизирует конец земной истории, возвращение человечества в райское состояние. В Книге Исход этот праздник назван «праздником собирания плодов»:
И праздник седмиц совершай… и праздник собирания плодов в конце года… (Исх. 34, 22)
В этот праздник предписано носить пальмовые ветви:
…с пятнадцатого дня… седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу…
в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред
Господом Богом… (Лев. 23, 34, 40)
Все радующиеся и прославляющие Бога праведники, которых узрел апостол Иоанн пред престолом Божьим, были
…в белых одеждах и с пальмовыми ветвями…
(Откр. 7, 9)
Свойства их душ – «одеяний» их духа – были «убелены», то есть очищены, просветлены. Пальмовые ветви – символ спасения души – они держали
…в руках своих. (Откр. 7, 9)
В добрые дела, мысли и чувства, в милосердие и сострадание, в «совокупность всех совершенств» – любовь – Писание предписывает «облачиться». Это значит, что «одеяние духа» – душа – должна очиститься, «убелиться»:
И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?
Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби;
они омыли одежды свои и убелили одежды свои
Кровию Агнца. (Откр. 7, 13–14)
«Великая скорбь», пережитая праведниками «из всех народов и язы́ков» в земной жизни, была преодолена ими. Средство же для этого преодоления одно: подражание подвигу любви Иисуса Христа. Его самоотверженное служение человечеству, его смерть ради спасения всех – побудили их «убелить одежды свои», то есть достичь истинной, жертвенной любви:
Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. (Кол. 3, 14)
Как именно «облекается» дух человеческий в благие свойства и качества души, нам объясняет Писание. Например, праведный Иов так говорит о том времени, когда он судил народ:
Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло[3]. (Иов. 29, 14)
Понятно, что тут сказано о постоянном старании Иова быть справедливым – в мыслях и чувствах – и о проявлении во время суда приобретенных им благих качеств. Также и священники Господни должны прилагать все усилия, чтобы мыслить и чувствовать праведно – заботиться о своей пастве и сострадать ей:
Священники Твои облекутся правдою… (Пс. 131, 9)
Апостолы постоянно призывают своих учеников «облечься» в те или иные качества души:
…облекитесь смиренномудрием… (1 Петр. 5, 5)
Конечно, такое свойство характера, как смирение, приобретается не сразу: требуется немало усилий для его «стяжания», для одоления собственной гордыни и строптивости.
Прежние «запятнанные», «оскверненные» одеяния – качества души – должны быть «совлечены» с человека, и тогда он сможет «облачиться в новые одежды»:
А теперь вы…
…не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… (Кол. 3, 8–10)
Вдумаемся в сказанное: есть «вы», к которым апостол обращается, есть «ветхий человек», которого нужно «с себя» совлечь, и «новый человек», в которого надлежит «облечься». Человек (ветхий и новый) представлен здесь как внешнее облачение (одежда) сокровенной сущности – духа, высшего «я».
Апостол подробно перечисляет как те свойства, которые нам надлежит «отложить», так и те, которые необходимо приобрести. Наиболее же эгоистичные проявления самости следует «умертвить», то есть лишить их возможности проявляться:
Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение…
…отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;
не говорите лжи друг другу… (Кол. 3, 5–9)
Как видим, избавление от «оскверненных одежд» – душевных свойств – не дается мгновенно, за один раз. Требуются постоянные усилия, чтобы покоряться Духу Святому и избавляться от внутреннего зла:
…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)
Избавляясь от «запачканных одежд», дух облекается в нового человека, который
…обновляется в познании по образу Создавшего его… (Кол. 3, 10)
После очищения от наиболее грубых, эгоистических элементов сознания и чувств открываются каналы духовного восприятия, дается возможность «обновляться в познании» и получать доступ к тем областям невидимого мира, которые до этого были недоступны. Образ Божий («образ Создавшего») начинает проявляться в человеке вместе со свойствами Вышнего Первообраза – любовью, милостью, состраданием…
Об этих свойствах говорит апостол:
Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение…
Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. (Кол. 3, 12–14)
Свойства души, необходимые для ее преображения и принятия в Царство Божье, представлены здесь как облачения («облекитесь»). Все эти свойства – проявления того совершенства, в котором они соединены («совокупно пребывают»), – любви. Поэтому и сказано: «любовь… есть совокупность совершенства».
Новозаветные описания облачений души имеют свои прообразы в Пятикнижии Моисеевом и Книгах Пророков. Например, облачения первосвященника (Аарона и его потомков) носят символический характер. Так, наперсник с двенадцатью драгоценными камнями, на которых вырезаны имена двенадцати колен Израилевых, первосвященник носит «у сердца» – в знак его постоянной молитвы за весь народ:
И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего… для постоянной памяти пред Господом. (Исх. 28, 29)
Золотая дощечка в виде шестилепесткового цветка над челом Аарона содержала надпись: «Святыня Господня», напоминая о том, что все мысли его должны быть посвящены Всевышнему:
…и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня… (Исх. 28, 38)
Новозаветный образ «перемены одежд» (свойств души) восходит к виде́нию пророка Захарии:
И показал он мне Иисуса[4], великого иерея…
Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял перед Ангелом, который… сказал стоявшим перед ним так: снимите с него запятнанные одежды. А ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные. (Зах. 3, 1–4)
Запятнанные одежды символизируют оскверненность грехом, те состояния и проявления души, которые «не очищены». Торжественные же одежды означают новые, благие качества души.
Полная «перемена одежд», то есть очищение души, представлена в пророческих Писаниях как величайшая радость:
Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. (Ис. 61, 10)
В приведенном стихе образы жениха и невесты знаменуют «бракосочетание», то есть гармонизацию духа и души. Заметим, что жених украшен венцом. Это символически указывает на очищение духовного сознания
(«головы») и на устремление всех помыслов к Богу:
…чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном… (Кол. 1, 9)
Невеста же «украшена убранством». Это – новые качества души, подобные брачным одеяниям…
Тема брачного пира продолжается в евангельской притче:
…Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего… (Матф. 22, 2)
На этот пир проник человек, одетый «не в брачную одежду»:
Царь… увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.
Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю;
там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 11–13)
В контексте сказанного выше понятно, что «не брачная одежда» означает душу, не очистившуюся от зла. Царь, то есть сам Бог, задал явившемуся вопрос: как посмел он войти в Его Царство в таком состоянии? Человек (дух) «молчал» в ответ, и ясно почему: в высшем мире все мысли видны, и солгать невозможно:
…образовавший глаз не увидит ли?
Вразумляющий народы неужели не обличит, –
Тот, Кто учит человека разумению?
Господь знает мысли человеческие… (Пс. 93, 9–11)
И вот Царь повелевает:
…связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 13)
Часто этот приказ Царя объясняют как приговор к «вечным адским мукам». Однако существует и иная интерпретация: связывание рук и ног указывает на первоначальную невозможность действий и передвижений. Именно в таком виде человек ввергается «во тьму внешнюю» – получает новое телесное бытие в материальном мире, который в образной системе Евангелий уподобляется «тьме внешней» (по отношению к Миру света).
Физическое тело человека именуется «внешним»:
…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. (2 Кор. 4, 16)
Внешний, бездуховный мир Иисус прямо именовал тьмой:
…ходи́те, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. (Иоан. 12, 35)
В этой связи понятны и слова о «плаче и скрежете зубовном»: при рождении младенец плачет; в момент же смерти человек испытывает судорогу – «скрежещет зубами». Таким образом, здесь говорится о начале и конце вновь предстоящей земной жизни…
