Дмитрий Макунин
Цигун и другие целительные практики древнего Востока. Простые способы самоисцеления при 100 заболеваниях
Восток – дело тонкое…
Порой мы видим многое, но не замечаем главного.
Конфуций
Представления о здоровье, болезнях и их лечении в медицине Древнего Востока основывались на определенных натурфилософских теориях, главным отличием которых является системно-обусловленный и функциональный подход к анализу причин возникновения, особенностей патогенеза и клинического течения заболеваний, которые и определяют в итоге выбор метода лечения. Многообразие болезней считалось результатом широкого взаимодействия организма с окружающим миром и природой, а также особенностей самого организма, длительного пребывания в одном эмоциональном состоянии и целого ряда других естественных причин.
Так, согласно «Аюрведе», основная причина всех недугов – разбалансировка дошей, или пяти первоэлементов, из которых состоит все сущее в мире, включая человека. Всего дош три – Вата (воздух и эфир), Питта (огонь) и Капха (земля и вода). Они содержатся в каждой клетке нашего организма, но в разных соотношениях. Кстати, от того, какая доша преобладает, зависит конституция (рост, вес и пр.) и даже характер человека.
ПРИМЕЧАНИЕ. Для определения своего типа доши можно обратиться к предлагаемой таблице. При этом следует принять во внимание, что людей с одной «чистой» дошей, в природе не существует, а потому доминирующей считается та, по которой у вас больше совпадений.
Таблица 1
Если при ответе на вопросы таблицы вы обнаружили, что по двум из трех дошей у вас равное количество совпадений, для уточнения, какая же из них доминирует, можно использовать следующую дополнительную информацию.
Так, Вата – люди, как правило, худые, особенно в молодости. У них редкие и сухие волосы. Зубы мелкие, часто отмечаются кариес и пародонтит. Они общительны, постоянно интересуются новой информацией. Речь быстрая, многословная, сопровождается мимикой и жестикуляцией. Спать ложатся в разное время, но для сна им требуется больше времени, чем другим. Едят мало и быстро, плохо пережевывая пищу, и не получают от еды большого удовольствия. Часто беспокоят проблемы с пищеварением (метеоризм, запоры, диарея). По характеру могут быть как жизнерадостными оптимистами, так и подавленными и склонными к вредным привычкам.
Питта от рождения обладают физической силой и духовной энергией. Условно их можно разделить на «западный» и «восточный» типы. Для первых характерны, как правило, негустые, светлые (каштановые или рыжие) волосы, они рано лысеют, часто со лба. У второго типа волосы смолисто-черные, они не склонны к облысению, но рано седеют. У людей типа Питта хорошая атлетическая фигура, отменный аппетит и никаких проблем с пищеварением. При этом они ревнивы и агрессивны, при волнении и гневе – багровеют. Речь их эмоциональная, четкая, без особой жестикуляции. Отличаются пунктуальностью, деловитостью, импульсивностью, стремятся к успеху и славе. Часто испытывают голод и жажду, предпочитают все прохладное.
Капха – люди великодушные, спокойные и мягкие. Их фигура далека от совершенства, но хорошее здоровье и крепкий иммунитет. Глаза большие, густые ресницы, взгляд ленивый, полусонный. Они не очень разговорчивы, ходят медленно, любят посидеть, поспать. Легко переносят трудности, по характеру могут быть добрыми и надежными или же жадными и консервативными.
Любое недомогание свидетельствует о дисбалансе (усилении) той или иной доши, вследствие неправильного питания, погодных условий, возраста и других причин.
Так, доша Вата наиболее активна после 60 лет, она управляет дыханием, тонусом сосудов, сокращением мышц, перистальтикой кишечника, снабжением клеток кислородом. Зона ее ответственности – толстый кишечник. При дисбалансе Вата возникают беспокойство, депрессия, бессонница, потеря аппетита, быстрая утомляемость, запоры, метеоризм. На это же указывают мышечные спазмы, трещины на губах, озноб, гипертония и болезненная реакция на внешние раздражители.
Энергия Питта активизируется между 20 и 60 годами, она отвечает за пищеварительную активность и тонкий кишечник, регулирует обмен веществ и температуру тела. Стресс, избыток острой, жирной пищи, влажная и жаркая погода нарушают баланс этой доши, что проявляется в виде раздражительности, гнева, воспалений кожи, фурункулеза, чрезмерного аппетита, жажды, изжоги, язвенной болезни и нарушения сна.
Капха преобладает в возрасте до 16 лет, она обеспечивает крепость всего тела, отвечает за вкусовые ощущения и обоняние, способствует улучшению памяти и укреплению иммунитета. Именно в детском и юношеском возрасте может наступить дисбаланс этой доши, вызывая чаще всего хронический тонзиллит, простуду, насморк, астму, аллергию. При избытке Капха возникают также сонливость, заторможенность, нарушение сердечной деятельности, одышка, отеки, застойные явления в легких. Постепенно развиваются ожирение и диабет, атеросклероз, гипертония, повышение уровня холестерина в крови.
В подобных случаях «Аюрведа» рекомендует восстановить энергию дош (следовательно, и здоровья) с помощью, разработанной для каждой из них специальной диеты, поскольку, согласно главному постулату аюрведического учения, все болезни от неправильного питания, а также изменения образа жизни и других лечебно-профилактических методов и средств.
ПРИМЕЧАНИЕ. В частности, выраженным эффектом обладают шурны – специальные сочетания пряностей, постоянно добавляемые в различные блюда. При этом для каждой доши есть своя шурна. Например, для восстановления энергетического баланса доши Вата можно смешать 1 часть кумина (зиры), 1 часть кардамона, 1 часть укропа или фенхеля и 1/2 часть молотого корня имбиря. Для доши Питта – 1 часть зерен кориандра, 1 часть кумина (зиры), 1 часть укропа или фенхеля и 1/2 часть куркумы. А для доши Капха – 1 часть черного перца, 1 часть порошка имбиря, 1 часть кумина (зиры) и 1 часть молотой корицы. Принимать можно раз в день в течение недели или больше – до улучшения самочувствия.
В основе использования различных методов диагностики, профилактики и лечения заболеваний в традиционной тибетской медицине лежат представления, базирующиеся на теории пяти «махабхут», «рца» – пульсации, трех регулирующих систем: «рлунг» – ветер, «мкхрис» – желчь и «бан-кан» – слизь. Для любого тибетского лекаря лечение сводится к тому, чтобы привести в равновесие первоэлементы тела и души. Причинами болезней, согласно древней теории, являются три зла: страсть, гнев и невежество. В свою очередь, они порождают болезни «ветра, желчи, слизи». И что интересно, оказывается, и современная наука подтверждает, что равновесие этого триединства определяет здоровье организма вплоть до клеточного уровня. Ведь даже у клетки есть «ветер» (рлунг) – ее энергетический, нервный потенциал, а у более сложных живых систем и человека – нервная система. «Желчь» (мкхрис), как обобщающее название систем пищеварения и выделения, также присуща живому – от инфузории до человека. Да и «слизь» (бан-кан), выполняющая защитные, всасывающие, эндокринные функции, характерна для всех организмов. Но потому и болеет человек, считают тибетские целители, что системы выходят из равновесия и, соперничая между собой, нарушают нормальную работу органов. Ключом же к здоровью является гармоничное единство питания, образа жизни и среды обитания.
Представления о причинах возникновения болезней, их профилактике и лечении в медицине Древнего Китая и окружающих его стран также основывались на определенных натурфилософских концепциях, учениях и правилах.
Концепция Инь – Ян
Согласно данной концепции, под действием первоматерии Тайцзи (буквально – «Великий Предел») из первоначально единой энергии Ци возникли две противоположные силы: Инь (пассивная сила) и Ян (активная сила), чередование которых задает цикличность всех процессов, происходящих в Природе – ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло и т. д.
Благодаря взаимодействию Инь и Ян происходит все движение в мире, и рождаются пять первоэлементов (первостихий) – вода, огонь, дерево, земля и металл, которые являются основой всех вещей и последовательными состояниями Природы, и «стоит упразднить одно из них и жизнь станет невозможна». При этом первоэлементы одновременно взаимопорождают (дерево порождает огонь; огонь порождает землю; земля порождает металл; металл порождает воду; вода порождает дерево и т. д.) и взаимопреодолевают друг друга (вода преодолевает огонь; огонь преодолевает металл; металл преодолевает дерево; дерево преодолевает землю; земля преодолевает воду).
Каждый первоэлемент – это символ жизненных процессов, протекающих как в Природе, так и в человеке. Первоэлементы вода, земля и металл образуют тела; первоэлемент дерево осуществляет принцип рождения и роста, перехода от пассивной силы Инь к активной силе Ян. Огонь является символом движения и развития, максимальной жизненной активности, пиком активной силы Ян; металл – это символ начинающегося упадка (от силы Ян к Инь); вода – символ минимальной активности (Инь); земля – центр и ось циклических процессов мироздания.
Из этого вытекает понятие единого целого, объединяющего всю Вселенную и человека, являющегося в окружающем мире миром в миниатюре, отражением Вселенной и состоящего из тех же пяти первоэлементов. Органы тела человека взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоэлементу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо.
Концепция у-син
Для создания концепции у-син (буквально – «пять движений») основой стали те же пять первоэлементов. Древневосточные целители применяли ее к жизнедеятельности организма человека и для упорядочения взаимоотношений человека и Природы, причем, сходство этих связей с пятью первоэлементами устанавливалось исключительно на основании аналогий.
Так, согласно представлениям древневосточных мыслителей, дерево имеет следующие свойства: рост в теплый период, зеленый цвет и т. д., а потому все явления и вещи, обладающие подобными свойствами, относились к первоэлементу дерево.
Огонь обладает жаром и поднимающимся вверх пламенем, поэтому явления с подобными свойствами относятся к первоэлементу огонь (например, в медицине им обозначают локализацию воспаления в верхней части тела).
По аналогии с землей, которой свойственны плодородие, питание и превращения, под первоэлементом земля подразумеваются все сходные явления.
Свойства металла – пустота, хрупкость, стройность и легкость, поэтому сходные явления объединены под первоэлементом металл, а под символом первоэлемента вода – явления, свойственные воде – текучесть, прохлада, способность к движению назад.
При этом главный вывод учения у-син – это неразрывность связи всех пяти первоэлементов, каждый из которых связан с другими посредством созидательных (продуктивных) и разрушающих процессов: вода способствует росту дерева и может погасить огонь; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля рождает металл; металл может резать дерево и т. д.
На основании аналогий между всеми явлениями и пятью первоэлементами концепция у-син наглядно отображает стройную картину взаимоотношений человека и Природы (см. таблицу), благодаря которой можно определить, какое время года лучше подходит для лечения того или иного заболевания, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и т. д.
Таблица 2.
Пять первоэлементов и соответствующие им первоосновы (У. Вэйсинь, 2000)
Концепцию у-син можно использовать не только для анализа природных явлений, но и жизнедеятельности человеческого организма, для выяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных патологических процессов.
Энергия Ци
Китайский иероглиф «ци» имеет несколько значений: «воздух», «жизненная сила», «настроение», «дух», «жизненная энергия». В отличие от европейской науки, где подобный вид энергии вообще не рассматривается, на Востоке считают, что это более тонкая субстанция, чем та, которую можно зафиксировать обычными органами чувств человека или измерительными приборами. При этом различают внутреннюю энергию Ци, которая циркулирует внутри тела человека, и внешнюю Ци, циркулирующую в окружающей природе и поступающую в организм человека при вдохе, частично превращаясь при этом во внутреннюю энергию Ци, а при выдохе выходящую наружу и вновь преобразующуюся во внешнюю Ци. Таким образом, осуществляется постоянная циркуляция Ци. При этом насыщение организма человека этой энергией, что во многом и определяет его общее состояние, напрямую зависит от того, в каком состоянии находится его дыхательная система, поскольку именно через дыхание человек постоянно контактирует с окружающим миром – важнейшим источником энергии.
Рис. 2. Схема расположения биологически активных точек меридиана (энергетического канала) почек. Рисунок периода династии Мин (XIV–XVII века)
Внутренняя энергия Ци активно взаимодействует со всеми тканями организма и в особенности с кровью. Как писал известный китайский врач Хуа То (112–207 гг.): «Вдыхаемый чистый воздух стимулирует и питает кровь, а она, в свою очередь, разносится по всему телу, питая его и тем самым предотвращая недуги». При этом, однако, древневосточные врачеватели ведущую роль в жизнедеятельности организма отводили именно энергии Ци, оставляя крови второстепенную роль.
Еще в глубокой древности было замечено, что на теле больного человека можно обнаружить участки, при надавливании на которые возникает боль, а последующее воздействие (давление, прокалывание кожи, прижигание, массаж) на эти участки, названные «жизненными точками», улучшало состояние больного и приводило к выздоровлению.
Со временем в расположении этих точек обнаружили определенный порядок: они располагались по линиям, названным меридианами или каналами (рис. 2). Было выявлено также соответствие жизненных точек и каналов основным внутренним органам.
ПРИМЕЧАНИЕ. Меридианы – традиционное понятие в восточной медицине, не имеющее анатомического аналога. Связать систему меридианов с анатомией человека и воочию увидеть их практически невозможно. Между тем в течение тысячелетий, воздействуя на организм больного человека через систему меридианов, восточные целители добивались и до сих пор добиваются прекрасных результатов.
Всего различают 12 основных парных каналов (меридианов), связанных последовательным прохождением по ним жизненной энергии Ци и являющихся неотъемлемой частью анатомо-функционального понятия «орган», свойственного восточной медицине. В процессе циркуляции внутренней Ци (в здоровом организме она циркулирует по постоянным 12 каналам, завершая свой круг за сутки) происходят взаимодействие и взаиморегуляция органов, а в «жизненных точках» – взаимодействие организма с окружающей средой.
При этом различают меридианы Ян и Инь: меридианы Ян (трех обогревателей[1], тонкой кишки, толстой кишки, мочевого пузыря, желчного пузыря, желудка) находятся на наружнобоковой стороне конечностей или задней поверхности тела; меридианы Инь (почек, печени, селезенки, сердца, перикарда, легких) проходят по передневнутренней стороне конечностей или передней поверхности тела.
Энергию меридианов Ян контролирует заднесрединный меридиан, или думай – управитель, а все меридианы Инь – переднесрединный, или жэньмай – меридиан зачатия. Эти меридианы имеют внутренние ходы, которые связывают функции организма в единое целое.
Кругооборот энергии Ци в 12 основных меридианах охватывает весь организм, при этом циркуляция совершается при строго определенном соотношении энергии и крови.
