Но большинству читателей, надо думать, пока еще ничего не очевидно по поводу текста дощечки. Всякое переложение с древнего языка на современный требует комментариев, дополнительной информации, позволяющей составить определенное мнение. Ведь за истекшие два тысячелетия очень многое изменилось не только в области языка и в манере составления записей о событиях, но и в мировосприятии людей вообще. Поэтому прокомментируем подробным образом некоторые узловые моменты текста.
«Влес кнiго сiу». Это перелагается на современный так: «вещую книгу сию». Почему же не «Велесову книгу», а – «вещую»? Последователи Русской Северной Традиции помнят, что древнее слово «влес» означает не только «Велес». Оно имеет и еще один смысл, а именно: «знак», «след», «веха». И это хорошо можно видеть из того фрагмента Велесовой книги, который приводит сам Ю.П. Миролюбов в книге «Сакральное Руси» [4] на странице 156 тома II: «оузриши… дiва дiвнаiа i влеса мудрiа». То есть: «увидишь… дива дивные и знаки мудрые». Этимология слова «влес» в его значении «знак» очевидная: для промышляющего охотника наиважнейшими знаками являются следы, оставляемые зверем в лесу. Приводит Миролюбов и выражение «о влесу гадаяхом», то есть: «гадаем о смысле знака», «разгадываем знамение».
Сегодня понимание слова «влес» в смысле «знак» (в том числе и знак письменный – руна) сохраняется только в лоне Традиции. Представители официальной науки его не знают, и потому им кажется, будто бы здесь написано «увидишь Велесов мудрых». Бессмыслица! И что же делают современники наши, не имеющие, по-видимому, столь высокого пиетета к наследию предков, коим обладал Миролюбов? Они, ничтоже сумняшеся, «исправляют» пращуров, переменивая в слове «мудрiа» iа на аi. Что и переводят: «увидишь дива дивные [вообще] и Велеса мудрого [в частности]». Весьма «изящно»!
Заметим, что сочетание «влес-книга» – то есть «вещая книга» – устойчивое. Оно отличает книги, вещающие о прошлом и будущем (как бы расставляющие вехи во времени), от просто книг, то есть «кониг» – сборников сакрализованных уложений, законов и канонов, то есть излагающих Кон.
Имелись еще «глубь-книги», то есть философские и богословские трактаты, толкующие о глубочайших и возвышенных истинах. Теперь отечественной официальной науке известны лишь незначительные и переиначенные фрагменты, именуемые «Голубиная книга». В Индии же ведическую традицию таких книг унаследовали Упанишады.
Содержание русских глубь-книг может быть приблизительно восстановлено по ним (особенно по Брихадараньяке, т. е. Большой Лесной Книге), поскольку, после легендарного похода Яруны на Индостан, тысячелетия существовало единое индоевразийское государство.
«Птчемо Бгу ншемоу» – посвятим Богу нашему. «Птчемо» означает «поточим» в смысле «источим», «пролиём» (сравним у иеромонаха Романа: «Господу молитву пролию»). «Богу» – а не «богам» – еще раз указывает на исконный монотеизм наших предков. Они почитали богов, но ведали, как и мы сейчас, Единого и Всевышнего – то есть: стоящего не только над людьми, но и над богами – Бога. Прямые пращуры наши знали Великого Триглава повелителем иерархии, включающей «трижды по три» небес богов. На самом деле от наших предков и переняли христиане ведение о Пресвятой Троице [5] и ангельской девятиступенчатой иерархии.
Такими описаны небеса у святого Дионисия Ареопагита, который пришел в христианство именно потому, что был, как и поклонившиеся Христу первыми волхвы, посвящен в Северную Традицию. Основоположник движения старообрядцев протопоп Аввакум пишет о Дионисии [6] в своем «Житии»: «Сей Дионисий, еще не приидох в веру Христову, со учеником своим во время распятия Господня быв в Солнечном граде и виде: солнце во тьму преложися и луна в кровь, звезды в полудне на небеси явилися черным видом. Он же ко ученику глагола: Или кончина веку прииде, или Бог Слово плотию страждет, понеже не по обычаю тварь виде изменену».
Итак, «еще не приидох в веру Христову», то есть: еще до своего крещения от апостола Павла [7] – Дионисий знал, подобно евангельским волхвам, что он является современником воплощения («плотию страждет») Сына Божьего на земле! И, наставляя о Нем своего ученика, Дионисий называет Сына Божьего не иначе как, именно, «Бог Слово». А Слово есть одно из иносказательных имен Даждьбога. [8] Поэтому и самоназвание всех племен Русова корня – «Даждьбожьих внуков» – СЛАВЯНЕ (в первые века христианства, как и за тысячелетия до Р.Х., произносили: «СЛОВЕНЕ»). Последуя северному ведизму, который учит о девяти небесах, Ареопагит пишет в главе VI своего трактата «О небесной иерархии»: «Слово Божие все небесные Существа… разделяет на три тройственные степени». Ветхий же завет не содержит каких-либо подобных идей. Протоиерей Иоанн Мейендорф замечает: «Ветхозаветная ангелология… никак не укладывается в иерархию Дионисия». Так еще бы! Ветхозаветные тексты представляют собой, по сути, перевод еврейского священного писания Танах, а христианство проистекает никак уж не из иудейской традиции, что бы ни говорили по этому поводу сегодняшние последователи ереси евионитов. [9]
Но возвратимся к дощечке 16а. Такой известный и признанный исследователь, как С. Лесной, полагает, что современники наши напрасно присваивают ей этот номер. Потому что на самом деле она есть первая, то есть представляет собою начало Книги.
Вполне возможно, что Велесову книгу начали писать именно две тысячи лет назад. Затем, по мере происхождения каких-либо значимых событий, к ней добавлялись еще дощечки. Так продолжалось десять веков. Дощечка Велесовой книги 23 начинается: «Се б то новь яре iде одо стареа, iжде бяща о таква русеще. А се iде до пълдне i тамо грящете о ступех десенте вiецы». То есть: «Пошло то новое светлое – от старого, что было такого же русского [духа]. Поэтому и ходили на полдень (т. е. на юг – поклониться Младенцу), и ходим сими путями (исповедуем Весть, принесенную с полудня) десять веков». (Считают, правда, что ни одна из дощечек Велесовой книги не описывает события моложе века IX. Но это может означать лишь тот факт, что Изенбеком были подобраны не все из дощечек, рассыпанных по полу комнаты разгромленного поместья князей Куракиных.) Конечно, книга «Даждьбожьих внуков» содержит и воспоминания о событиях очень далекого прошлого, наиболее давние из которых происходили даже «две тьмы» лет (20 тысячелетий) до Р.Х. Но все-таки начало ее приурочено к воплощению на земле Даждьбога, то есть к исполнению древнейшего из пророчеств славянских мифов. Поэтому и начинается дощечка № 16а (а на деле – № 1), в отличие ото всех других, столь торжественно: «Вещую книгу сию посвятим Богу нашему, ибо Он есть Прибежище и Сила».
Как было сказано выше, 10 есть число Даждьбога. Поэтому дата десять веков от Его рождества – 103 лет – считалась многозначительной. В 1000 году весь христианский мир, помнивший тогда еще подлинные свои корни, ожидал конца света уж точно не потому, что это была круглая дата. И мир был потрясен тем, что все еще существует. И произошла «великая схизма»: Рим (западные христиане) в 1054 [10] году отказались быть православными, обвинили Константинопольских иерархов в эллинстве и скифстве, а также в том, что они «подобно северянам злословят закон Моисеев» [11]. Однако из ненаступления в 1000 году конца света вовсе не следует, что число Даждьбога «не сработало». Во-первых, церковь христианская была на всей Земле единой соборной апостольской православной именно тысячу лет. Во-вторых, число Даждьбога, возведенное в третью степень, символизирует Вечность, поэтому в Откровении Иоанна Богослова говорится о тысячелетнем царстве Христа, которому не будет конца.