Обезьяний ум
(вольный пересказ притчи, которую часто рассказывал своим ученикам Сай Баба)
Когда крестьянин в Индии хочет поймать обезьяну, он использует в качестве западни большой кувшин с узким горлышком. Внутри кувшина крестьянин помещает еду, которую любят обезьяны.
Обезьяна находит кувшин и просовывает лапу внутрь, чтобы ухватить как можно больше, но, зажав в кулаке пищу, уже не может вынуть лапу через узкое горлышко.
Обезьяна воображает, что кто-то держит ее за лапу, пытается убежать и, обессилев, обреченно затихает, по-прежнему крепко сжимая внутри кувшина набитый лакомствами кулак.
Никто не держит обезьяну: она сама просунула лапу в кувшин, сама сжала кулак. Как только она выпустит взятое из своей руки, она будет освобождена. Но…
Так и Человек, стремясь «ухватить от жизни как можно больше», запутывается в разного рода привязанностях, страдает… Но подобно обезьяне, никак не хочет признаться самому себе, что причина в нем самом. Подыскивает оправдания, винит весь мир – будто не он сам нашел себе ловушку, а некто другой тянет его вниз, пленяет чувства и ум, разрушает душу…
Откажись от погони за иллюзиями, разожми кулак, стань свободным.
Постигший жизнь
(из древнекитайского трактата Чжуан-цзы, IV век до н.э)
Чжун ни (прозвание Конфуция) направлялся в Чу. Выйдя из леса, он увидел, как некий горбун ловил цикад на смазанный клеем кончик палки, да так ловко, будто собирал их руками.
– До чего же ты ловок! – сказал Чжун ни,– Видно, владеешь каким-то секретом?
– Есть один, – ответил горбун. – В пятую и шестую луну (время ловли цикад, пение которых высоко ценят китайцы) кладу на кончик палки пару бусин и осторожно поднимаю; если не падают – то из десятка цикад от меня убегают две три; если не падают три бусины – удирает одна; а уж если не скатятся пять – тогда будто руками собираю. Стою – как пень, руку тяну – как сухую ветку. И пусть огромны небо и земля, пусть много в мире всякой твари – у меня на уме только крылышки цикады; не отступлю, не отклонюсь, на целый мир их не променяю – как же после этого да не поймать!
Конфуций взглянул на учеников и сказал:
– "Если соберешь волю воедино – уподобишься божеству" – да ведь это сказано про нашего горбуна!
Искусство плотника
(из древнекитайского трактата Чжуан-цзы, IV век до н.э)
Плотник Цин вырезал из дерева раму для колоколов*. Когда рама была готова, все поражались: казалось, ее делали духи. Увидел раму Луский князь (Лу – древнее царство на территории полуострова Шаньдун) и спросил плотника:
– Каким искусством ты этого достиг?
– Я всего лишь ремесленник,– ответил плотник,– какое у меня может быть искусство? Впрочем, один способ есть. Никогда не берусь за работу в душевном смятении, чтобы очиститься сердцем, непременно пощусь. После трех дней поста уже не смею помышлять о почестях или наградах, о жалованье и чинах. После пяти – не смею думать о хвале или хуле, удаче или неудаче. После семи – в оцепенении не ощущаю собственного тела, забываю о руках и ногах. И уже нет для меня ни князя, ни его двора, всё внешнее исчезает, и всё мое умение сосредоточивается на одном. Тогда я иду в горы и присматриваюсь к природным свойствам деревьев. И только мысленно увидев в самом лучшем из стволов уже готовую раму, я принимаюсь за дело – иначе не стоит и браться. Так мое естество сочетается с естеством дерева – поэтому и работа кажется волшебной.
* В древнем Китае существовал музыкальный инструмент бяньчжун, который представлял собой набор из тринадцати колоколов, каждый из них имел свой размер и свою строго определенную частоту колебаний. Колокола подвешивались на деревянной раме, от материала и формы которой зависело звучание инструмента.
О совпадениях
(из древнекитайского трактата Ле-Цзы, IV в. до н. э.)
Циньский князь Мугун сказал конюшему Бо Лэ:
– Ты уже стар годами. Нет ли кого-нибудь в твоем роду, кто бы умел отбирать коней?
– Доброго коня, – отвечал Бо Лэ, – можно узнать по стати, мускулам и костяку. Однако у Первого Коня в Поднебесной всё это – словно бы стерто и смыто, скрыто и спрятано. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов. Сыновья же мои малоспособны: они сумеют отыскать хорошего коня, но не смогут найти Первого Коня в Поднебесной. Когда-то я таскал вязанки дров и связки овощей совместно с неким Цзюфан Гао. Он разбирался в лошадях не хуже вашего слуги. Пригласите его.
Князь принял Цзюфан Гао и немедля отправил его за конем. Через три месяца Цзюфан Гао вернулся и доложил;
– Отыскал. В Песчаных холмах.
– А что за конь?– спросил Мугун.
– Гнедая кобыла.
Послали за кобылой, а это оказался вороной жеребец.
Князь, опечалившись, позвал Бо Лэ и сказал ему:
– Ничего не получилось! Тот, кого ты прислал отбирать коней, не способен разобраться даже в масти, не умеет отличить кобылу от жеребца – какой уж из него лошадник!
– Неужели он этого достиг! – сказал Бо Лэ, вздохнув в глубоком восхищении.– Да после этого тысячи и тьмы таких, как я,– ничто в сравнении с ним! Ведь Гао видит природную суть. Отбирает зерно, отметая мякину, проникает вовнутрь, забывая о внешнем. Видит то, что нужно видеть, а ненужного – не замечает. Смотрит на то, на что следует смотреть, пренебрегая тем, на что смотреть не стоит. Да такое умение – дороже всяких юаней!
Когда жеребца привели, это и впрямь оказался Первый Конь в Поднебесной!
Дай Бог нам всем, как Цзюфан Гао, уменья "смотреть на то, на что следует смотреть, пренебрегая тем, на что смотреть не стоит". По большому счету это означает – видеть во временном Вечное, жить и очаровываться им.
Вещи вне нас
(из древнекитайского трактата Чжуан– Цзы)
Верша нужна – чтоб поймать рыбу: когда рыба поймана, про вершу забывают.
Ловушка нужна – чтоб поймать зайца: когда заяц пойман, про ловушку забывают.
Слова нужны – чтоб поймать мысль: когда мысль поймана, про слова забывают.
Как бы мне найти человека, забывшего про слова – и поговорить с ним!