Джавад Нурбахш
Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Указания нафса
Абу Бакр Васити говорит: «Любые побуждения, таящие даже малейший намек на собственную выгоду или в любой форме привязывающие человека к миру, являются указаниями нафса. Нафс, со знанием дела используя речь, наущает человека, чтобы обмануть его, а потом этот человек в свою очередь будет обманывать других.
Как об этом говорится в Коране: „Мрак – один поверх другого“» (К.24:40).(ТА 738)
Неверие нафса
Рузбихан дает особенно интересное описание неверия нафса:
Неверие нафса подразделяется на три категории: по отношению к способности творить чудеса, по отношению к состояниям и по отношению к откровению, приходящему в форме видений.
Неверие по отношению к способности творить чудеса связано с проявленностью Бога в сфере действия, как, например, преображение основных сущностей (а’йан-и сабета), когда сотворенные существа не в силах постичь Божественные знамения и чудеса и приходят в смятение, сомневаясь в них. Этим существам свойственны невежество и слепота. Сколько бы знамений как существенных, так и не существенных не было явлено такому нафсу, он все равно не уверует. Поистине, в силу очевидного преобладания духа над нафсом, а также карам, которым сердце подвергает нафс, и постоянному притоку Божественной благодати к познавшему, нафс пребывает в состоянии обманчивого бездействия. Он, однако, никогда не сможет сблизиться с сердцем. Нет согласия между нами и ним, ибо сотворенные существа никогда не смогут насладиться близостью с ним. Создавая нафс, Бог отвлек его внимание от Своего Бытия (и привлек) к его собственному существованию. Если бы он был способен постичь Бога, то не смог бы лишиться веры в Него. Нафс, однако, видит лишь себя самого и в силу этого слеп по отношению к Богу.
Таково неверие фараона, видевшего только себя самого и незрячего по отношению к Богу, в результате чего он стал неверным. Когда человек видит Бога посредством себя самого, при помощи собственного видения, это – неверие по отношению к Божественным Атрибутам. Когда человек видит Бога посредством Бога, это – неверие по отношению к собственным атрибутам. Второе – основа Божественного Единства, тогда как первое – почва для неверия. Иногда все существо человека – нафс, а иногда все существо – душа. Когда человек смотрит на себя посредством самого себя, он полностью нафс, а когда он смотрит на Бога посредством Бога, он целиком душа.
Неверие нафса по отношению к духовным состояниям заключается в следующем: когда самовосхваляющий нафс познавшего7 подходит к истокам любви, он обнаруживает чистое вино, поддерживающее жизнь и наполненное радостью Божественного Величия. Сокровенная душа пьет вино Господства с привкусом преданности из чаши души. Освободившись от природы, она движется в природе и в экстазе кричит, пребывая в любовном смятении; каждая частица этого освобожденного существа восклицает: «Я есмь Бог!» Неверующий нафс в этот момент кричит: «Ты не Бог!» Он утверждает это, поскольку не может знать Бога, ибо такое знание возможно только через Бога, а тот, кто отрицает это, неверный.
Неверие по отношению к откровениям, принимающим форму видений, происходит в тех случаях, когда завесы, скрывающие Божественное Присутствие, подняты и явлены невесты Реальности. Божественные формы являются рациональному духу (рух-и натика) под видом священных духов и тем самым являют себя чистому духу. Чудеса области владычества возникают из дивности Незримого. Душа утверждает, что это Божественное Единство, а неверный нафс твердит, что это лишь фантазия (ташбих), поскольку ему свойственно воображение, и он воспринимает ангельскую область посредством воображения. Он подвергает это осмеянию, не понимая чудес Владычества, которые проявлены у истоков преданности. Нафс не придерживается Божественного Единства, поскольку пребывает во множественности.
Душа придерживается Божественного Единства, ибо она произошла не из материального мира. Поэтому она верует в Божественные дива. (РКР 81)
Реакции нафса
Для того, чтобы предаваться своим страстям, нафс игнорирует правила, религиозные установления, договоры, этикет и социальные условности. То есть он хочет, чтобы беспрекословно выполнялись его сластолюбивые желания и требования, свойственные ему от природы. По этой причине попытка блокировать желания нафса может вызвать психологические конфликты, беспокойство, депрессию, нервные расстройства и всевозможные иррациональные формы поведения.
Видения (ро’йат) нафса
Видения нафса появляются тогда, когда человек осознает область Божьего Гнева, поскольку тот, кто знает Божий Гнев, знает качества своего нафса. Рузбихан пишет о видениях нафса следующее:
Всякий раз, когда Господь желает открыть искателю лживость нафса, Он являет нафс под видом недостойных качеств, чтобы ученик был осведомлен о нафсе и его недостатках, а также о средствах избавления от последних. Ученик получает возможность освободиться от зла нафса, и таким образом он познает Бога посредством того, что представляется проявлениями Его гнева.
Пророк сказал: «Тот, кто знает себя, знает своего Господа».
Познавший утверждает: «Появление видений нафса связано с осознанием области гнева». (МА 274)
Рузбихан считает «видения нафса» духовной стадией избранных и пишет:
Когда нафс обретает успокоение, испив из источника сердца, наполняемого ключами духа, которые в свою очередь берут исток из потоков Атрибута, истекающего из рек Деяний, тогда светочи Атрибутов открываются духу и сердцу. Нафс созерцает невест Божественных Деяний в воображаемых сферах, находя в них отдохновение, и наслаждается обществом сердца и духа. Соответственно нафс находит успокоение, подчинившись сердцу, интеллекту и духу. Когда же нафс становится замутненным и начинает довлеть над интеллектом, заключая его в темницу, Бог являет нафсу его собственные вожделения и тайные извращения в форме демонических фантазий. Свидетельство этому есть в Коране, где нам говорится, что Бог внушил «ей (душе) распущенность ее и богобоязненность» (К.91:8).
Познавший говорит: «Видения нафса даны для того, чтобы мы внимали гневу предвечности». (МА 126)
Рузбихан далее описывает «видения нафса» как стадии постижения для влюбленных:
Когда нафс отсечен от своих вожделений, он ищет удовольствие в сопричастности Богу и в проистекающих из этого благодеяниях. Поскольку нафс следует по пути преданности в сопровождении сердца и сердце управляет нафсом при помощи узды своего исчезновения в Господнем гневе, светочи предвечных качеств открываются нафсу. Сердце уничтожает в нафсе желание чего-либо, кроме Бога. Таким образом, от небес и до земли для нафса не остается ничего, кроме Бога. Этот уровень не может быть достигнут нафсом ни в результате непосредственного наблюдения, ни в сфере воображения. Тем не менее, он все еще подвержен гневу, исходящему из Тайного.
Это понимают лишь немногие из познавших.
Пророк указывал на свое собственное состояние, когда сказал: «Мой Сатана стал мусульманином».
Познавший сказал: «Видения нафса открываются зрению сердца там, где становятся проявленными законы ангельского мира». (МА 170)
Постижения нафса
Постижение нафса зависит от осведомленности о Божественных Деяниях, о существовании Божественной хитрости, ее корне и происхождении. Рузбихан объясняет это следующим образом:
Постижение для обычных людей связано с внешними поступками нафса, противостоящими шариату и Пути. Постижение избранных – это знание тонкостей, особенностей и коварства нафса, ведущее к освобождению духа, воспаряющего в царство Божественного. Постижение избранного имеет отношение к знанию о существовании нафса, моментов его появления и исчезновения. Это также осведомленность о том, что нафс – покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя, в то же время оставаясь скрытой от приверженцев Божественного Единства, дабы они никогда не могли узнать Бога посредством всех Его Атрибутов.
Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати. Где тот учитель, который узнаёт зверя по этим приметам несовершенства и оснащает учеников щитом, спасающим от бедствий, учитель, наделяющий искренних мечом умиротворенности? (РКР 79)
Разъяснение хадиса «Тот, кто познал свой нафс, познал своего Господа»
В контексте этого хадиса у слова нафс есть два значения: одно из них обсуждалось выше, другое значение – «самость» (self).
С точки зрения первого значения слова нафс этот хадис можно истолковать двояко. Во-первых: когда человек узнает свой нафс, он узнает и Божий Гнев. Во-вторых: тот, кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Понимание текста зависит от истолкования слова Рабб, которое следует перевести как «наставник», а не как «Господь».
Дать определение нафсу посредством описания страстей и недостойных вожделений относительно легко. Но труднее дать определение нафсу, учитывая его обман и притворство. Нафс может, например, понудить человека к богослужению, к тому, чтобы стать аскетом, ученым или суфием – и все это только для того, чтобы добиться от людей признания, уважения и похвалы.
Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу.
Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что «наставник» и «вдохновитель» на самом деле – их же нафс, хотя они и не осознают этого.
Когда нафс интерпретируется как «самость», данный хадис можно истолковать как «Тот, кто знает самого себя, знает своего Господа». В случае такого истолкования хадис может означать следующее: когда человек осознает себя как нуждающегося, он знает, что Господь лишен нужды. Или: когда человек познает себя посредством исчезновения, он познает Господа в существовании.
Как сказал Джунайд: «Тот, кто знает себя как беспомощного, знает своего Господа как всемогущего, и тот, кто знает себя как заблуждающегося, знает Господа как всемилостивого». (ТСА 637)
Абу Са’ид Або-л-Хэйр сказал: «Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего». (AT 319)
Также было сказано, что тот, кто знает себя как немощного, знает своего Господа как Всемогущего. Или: тот, кто знает себя в служении, знает своего Господа в Господстве. (КМ 247)
Символика нафса в снах
Нафс обретает в снах различные символические формы, которые меняются в зависимости от того, какие негативные характеристики доминируют в конкретном нафсе. Существует столько же символических выражений нафса, сколько суфиев, следующих по Пути. Наиболее распространенными символическими выражениями нафса, однако, являются образы змеи, собаки, волка, крысы, обезьяны, осла или ведьмы.
Если основная характеристика нафса – жестокость и насилие по отношению к людям, нафс может принять в снах обличие змеи. Если доминирующие черты – обман и мошенничество, они могут быть выражены через образы лисицы или ведьмы. Если преобладают злоба и ненависть, может появиться собака или волк. Если доминируют жадность и стяжательство собственности, их символом будет крыса. Если преобладают похоть и чувственность, то можно увидеть обезьяну, медведя или осла. И наконец, когда правят эгоцентризм и самовлюбленность, человек может увидеть образ, напоминающий ему самого себя.
Несколько видных суфиев выразили мнения о символических аспектах нафса. Некоторые из этих мнений приводятся Худжвири в «Кашф ал-махджуб»:
Абу ‘Али Сиах Марвзи вспоминает: «Однажды я увидел свой нафс в образе, напоминавшем меня самого. Кто-то схватил нафс за волосы и вручил его мне. Я привязал его к дереву, собираясь уничтожить его, но тот закричал: «О, Абу ‘Али, не трать усилий понапрасну! Я – Божье воинство, ты не сможешь меня уничтожить».
Видный сподвижник Джунайда, Мохаммад ‘Олийан Насави однажды сказал: «На ранних стадиях Пути я обрел знание дурных воздействий нафса и ознакомился с теми местами, где он ставит западни. Я питал к нему постоянную ненависть в своем сердце. Однажды нечто вроде лисенка выпрыгнуло из моего горла и я распознал благодаря Божьей благодати, что это мой нафс. Я попытался его растоптать, но от каждого удара он вырастал в размере. Я спросил у него, почему это происходит, ведь другие существа могут быть уничтожены таким образом. Он отвечал: «Потому что я был создан с извращенной природой: то, что изводит других, приносит мне покой, и наоборот».
Або’л-’Аббас Ашкани, Имам своей эпохи, вспоминает: «Однажды я пришел домой и нашел там уснувшую желтую собаку. Думая, что она принадлежит кому-то по соседству, я собирался отпустить ее, но она пробралась под мою накидку и исчезла».
Абу’л-Касим Горгани (Карракани) сказал: «Однажды я видел нафс в форме змеи».
Дервиш рассказывает: «Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: «Кто ты?» Он отвечал: «Я – погубитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я – спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей безупречностью и своими деяниями. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, ими овладевает гордыня. Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает». (КМ 259)
