Джавад Нурбахш
Кашкуль света. Пояснение суфийских терминов
Учитель или наставник
(устад йа пир)
Автор: Учитель является наставником на Пути при условии, что он сам завершил это путешествие, освободился от самости и не станет завесой между Богом и людьми. Он будет призывать людей к Богу, а не к себе. Учитель или наставник – это тот, кто отнимает тебя у твоей самости и бросает на колени Богу.
Ад-Даккак: Дерево, выросшее без ухода, дает плоды, но они безвкусны. Так же и с человеком – если он не взращен наставником, то не обретет ничего. (TA 647)
Ад-Даккак: Тот, кто намеренно противостоит наставнику, не может оставаться на Пути. Его связь с наставником разорвана – даже несмотря на то, что они пребывают в одном доме. Если некто, будучи учеником наставника, противится ему в своем сердце, он нарушает обет ученичества. Тогда единственное его прибежище – в раскаянии, хотя сказано, что невозможно обрести раскаяние в проступках по отношению к наставнику. (TA 653)
Ибрахим Шайбани: Тот, кто самовольно уходит от наставника, будет склонен к ложным притязаниям, ведущим к бесчестию. (TA 719)
Хозяин таверны поутру
Дал мне чашу, отражающую мир.
В этом зеркале он дал мне познать
Твою красоту.
Хафиз
Выбери наставника, ведь без него
Это путешествие преисполнено уныния, страха и опасности.
Путь, по которому ты столько ходил
Без наставника, привел тебя в смятение.
Так не ходи по незнакомому пути сам,
Не отворачивайся от проводника!
Если ты, словно глупец, пойдешь по пути без этой защиты,
Вопли Сатаны собьют тебя с пути.
Сатана сбросит тебя с пути и ввергнет в несчастье;
Так случалось и с теми, кто поумнее тебя.
Маснави
Абу-л-Аббас: Наставники – твое зеркало; ты видишь их такими, каков ты сам. (TA 642)
Мольба о прощении
(истигфар)
Автор: Само существование суфия – это грех, за который он должен молить о прощении.
Рабийа: Просьбы лжецов о прощении – это только слова. (TA 81)
Зу-н-Нун: Искать прощения и продолжать грешить – таково раскаяние лжецов. (TA 148)
Постоянство
(истикамат)
Автор: Постоянство по отношению к Богу заключается в следующем: что бы ни происходило с суфием, его внутренняя искренность с Богом остается неколебимой. Постоянство по отношению к другим состоит в том, что суфий никогда не обижается на грубость других людей и отвечает им добротой.
Джузджани: Упражняйся в постоянстве, а не сотворении чудес, ибо это твой нафс требует чудес, тогда как Богу нужно твое постоянство. (TA 543)
Ад-Даккак: У постоянства есть три стороны: преобразование, обуздывающее нафс; величие, очищающее сердце, и непоколебимость, которая приближает сокровенное сознание (сирр) к Богу. (RQ 318)
Смирение
(ислам)
Автор: Смирение освобождает тебя от многобожия и самопоклонения по мере того, как ты подчиняешь себя Божественной воле.
Мухаммад б. Фазль Балхи: Смирение освобождает человека от четырех склонностей:
1. Не действовать в соответствии со своими знаниями;
2. Действовать в соответствии с тем, чего не знаешь;
3. Не изучать того, что не знаешь;
4. Препятствовать другим людям в их стремлении учиться. (TA 519)
Если то, чем обладает Хафиз,
И есть смирение,
То после сегодняшнего дня
Больше не наступит завтра!
Хафиз
Намек и прямое указание
(ишарат ва ибарат)
Автор: Намек и прямое указание имеют дело с миром множественности, в царстве Единства их не существует.
Нури: Когда дан намек, не требуется прямое указание; внутреннее сознание должно быть исполнено искренности, чтобы получать намеки от Бога. (TA 473)
Абу-л-Аббас Кассаб: Пока есть разделение на «я» и «ты», намеки и указания применяются; когда это разделение исчезает, намеков и указаний также не остается. (TA 643)
Бог велик!
(Аллаху акбар!)
Автор: Утверждение «Бог велик!» означает: Он превосходит все, что своим пониманием и воображением может объять сотворенное существо.
Абу Бакр Васити: Когда верующий провозглашает «Бог велик!», это означает, что Бог превыше попыток придать ему сотоварищей или отделиться от Него, поскольку ни присоединение, ни отделение по отношению к Нему не принадлежат сфере преходящих явлений, но, скорее, это результат предвечной предопределенности. (TA 746)
Когда Абу Саида Аби-л-Хайра спросили о значении выражения «Аллаху акбар!», он ответил: «Оно означает, что поминание Богом верующего превыше, чем поминание Бога верующим».
Комментарий Ибн Мунаввара: Верующий может поминать Бога только после того, как Бог вспомнит о верующем. Поминание Богом верующего превыше, оно дарует верующему способность поминать Бога в ответ. Нужно помнить, что Бог желает поминать Себя, а верующий – никто, лишь посредник в этом поминании. (AT 313)
Абсолютная божественность
(улухиййат)
Автор: В суфийской терминологии это уровень Бытия, охватывающий все уровни Божественных имен и Атрибутов.
Рузбихан: Абсолютная божественность – это сама сущность Бога. (SS 632)
Повелевать благое и запрещать дурное
(амр би-мааруф ва нахи аз мункар)
Автор: Дурное – это само твое существование, а благое – это Бог. Перестань существовать, чтобы существовал только Он!
Байазид: Постарайся находиться там, где больше нет каких-либо благих повелений или запретов дурного, поскольку они принадлежат к тварному миру. В присутствии Божественного единства нет ни благих повелений, ни запретов дурного. (TA 199)
«Я есть истина»
(«ана л-Хакк»)
Автор: Когда самость суфия упразднена и он пребывает в Боге, все, что он провозглашает, на самом деле является гласом Божьим. Иными словами, когда суфий тонет в океане Божественного единства и от его самости не остается и следа, все, что он говорит, исходит от Бога.
Халладж (когда ему повелели говорить «Он есть Истина» вместо «я есть Истина»): Я не сделаю этого! Все есть Он. Вы хотите сказать, что Он исчез, так что я должен упоминать Его? Нет, это исчез я, Хусайн. Всеобъемлющий Океан ни терялся, ни умалялся каким-либо образом. (TA 589)
Если Мансур Халладж провозглашает: «Я есть Истина»,
Это значит, что пыль всего Пути была сметена с его ресниц.
Он бросился в океан несуществования,
И достиг глубин «Я есть Истина».
Руми
Близость
(унс)
Автор: Близость суфия означает, что он не довольствуется тем, что не есть Бог, и не обретает покой ни в чем, кроме Него.
Рувайм: Близость – это уход от всего, что не есть Бог. (TA 486)
Мамшад Динавари: Суть близости – в том, чтобы через поминание Бога ужаснуться своему нафсу. (TSA 260)
Антаки: Близость – это когда ты отвращаешься от мира и его людей, за исключением духовных наставников, поскольку близость с ними – это средство обретения близости с Богом. (TSA 261)
Шибли: Близость – это уединение после экстаза зикра. (TSA 260)
Харраз: Близость – это беседа духа с Возлюбленным на собраниях приближенности к Нему. (TSA 261)
Шибли: Обретение близости с людьми – верный способ стать духовно несостоятельным. (TSA 260)
Харраз: Обрести близость означает отдать свое сердце Возлюбленному. (TSA 260)
Джунайд: Я сказал несколько слов о близости Хасану Масухи и затем спросил его: «Что же такое близость?». Он ответил: «Если все существующее под небесами погибнет в одно мгновение, я не устрашусь». (TSA 260)
Шибли: Тот, кто полагается на богатство, развращается; тот, кто полагается на людей, отвергается; тот, кто полагается на поступки, становится озабоченным; тот, кто обретает близость с Богом, достигает единения с Ним. (TSA 623)
Люди на мистическом пути к Богу
(ахл-и тарик-и Аллах)
Автор: Так называют идущих по Пути к Богу.
Рузбихан: Людей, идущих по Пути, можно разделить на три категории: привлеченный (маджзуб), приближенный (махуз) и путник (салик). Привлеченный продвигается по Пути посредством экстатических состояний; путник продвигается по Пути посредством совершения деяний и достижения стоянок; приближенный же упразднен от всего. Достигая Бога, он становится упраздненным даже от самой этой упраздненности в Боге. В этот момент для него больше не существует Пути, поскольку путешествие за пределы происходит через Вечное и преходящих форм больше нет. (SS 406)
Представь себе, что муравей – это могучий завоеватель;
Представь себе, что колючка – это кинжал.
Не досаждай усталому сердцу комара,
Ведь через каждое сердце пролегает тропинка к Богу.
Шах Ниматулла Вали
Отдавать предпочтение другим
(исар)
Автор: Предпочтение суфием других людей перед собой проявляется в том, что он отдает им то, в чем нуждается сам.
Мухаммад б. Фазль: Аскеты отдают предпочтение другим перед собой в том, что им не нужно, а рыцарственные предпочитают себе других в том, в чем нуждаются сами. (TA 520)
Ад-Даккак: У благородства есть три степени: благородство как таковое (сихават), щедрость (джуд) и предпочтение других себе (исар). Когда человек совершает благое и не думает о себе, он является поистине благородным. Когда человек во имя Бога забывает о своем сердце, он – щедрый. Когда же человек во имя Бога забывает о своей душе, он практикует исар в истинном смысле этого слова. (TA 655)
Когда Гулам Халил вознамерился покончить с суфиями, он пошел к халифу и сказал ему: «Есть некие люди, которые только и делают, что танцуют, поют, занимаются богохульством и каждый день проводят в праздности. Они прячутся в пещерах и произносят наставления. Без сомнения, это еретики. Если повелитель правоверных повелит казнить их, то тем самым искоренит ересь, ведь эти люди стоят во главе всех еретиков. И если повелитель правоверных совершит это благое деяние, то я ручаюсь, что за свою заслугу он будет щедро вознагражден».
Халиф без промедления повелел привести к нему суфиев, и во дворец были доставлены Абу Хамза, Раккам, Шибли, Нури и Джунайд. Халиф повелел начать казнь, и палач решил начать с Раккама. Внезапно Нури, движимый чистосердечным порывом, бросился прямо к плахе, и, заняв место Раккама, восторженно воскликнул: «Казните меня первым!» «Еще не твой черед, – ответил палач. – К тому же под меч обычно не спешат».
«Суть моего Пути – отдавать предпочтение другим (исар), – сказал Нури. – А самое ценное в этом мире – жизнь. Я жертвую своей жизнью потому, что хочу подарить моим братьям еще несколько мгновений. Один миг в этом мире для меня ценнее тысячи лет в мире грядущем, ибо этот мир – царство служения, а тот – близости, а близость – результат служения».
Когда люди услышали эти слова, они обратились к халифу с просьбой помиловать Нури. Халифа впечатлили искренность и чистосердечие Нури, он повелел остановить казнь и поручил судье изучить дело. Допросив каждого из них по отдельности, судья направил халифу такое послание: «Если эти люди – еретики и богохульники, то нет на свете приверженцев Божественного единства».
Халиф повелел привести к себе суфиев и спросил, что он может для них сделать.
«Мы хотим, чтобы ты забыл о нас, – ответили суфии. – Не оказывай нам почтения своим приятием и не подвергай немилости своим отвержением, ибо для нас твое приятие – это отвержение, а отвержение – приятие».
От этих слов халиф прослезился и отпустил их с величайшими почестями. (TA 466)
Вера и неверие (иман ва куфр), верующий и неверный (мумин ва кафир)
Автор: Вера – это когда ты сердцем и душой подчиняешь себя Богу и повинуешься Его воле.
Джунайд: Сердце – это особое святилище Бога, и доблестен тот, кто не впускает в него чужаков. (TG 646)
Джунайд: Бог почитает верующего за его веру, которая подкреплена рассудком, а опорой рассудку служит терпение. (MH 382)
Джунайд: Неверие основывается на склонности потакать телесным желаниям, поскольку нафс не может пребывать в гармонии с утонченностью смирения перед Богом. Наоборот, он постоянно противится ему. Противящийся является отвергающим, а отвергающий – чужаком. (KM 251)
Когда Джунайда спросили о различии между сердцем верующего и сердцем лицемера, он ответил: «Сердце верующего обращается семьдесят раз за час, а сердце лицемера остается бездвижным семьдесят лет». (TA 449)
Неколебимо следующие по Твоему Пути,
те, кто ведает духовные тайны,
сокрыты от недальновидных взоров.
Величайшая ирония заключается в том,
что познавший Бога становится верующим,
но люди называют его «неверным».
Руми
Идол
(бут)
Автор: Все, что занимает твои мысли, кроме Бога – твой идол.
Мамшад Динавари: Существуют различные идолы. Для кого-то это собственный нафс, другие делают идолов из детей, имущества, женщин, собственного достоинства, ежедневных молитв (намаз), поста, милостыни (закят) и своего внутреннего состояния.
Идолов – великое множество, и каждый привязан к какому-нибудь из них. Никто не свободен от этих идолов до тех пор, пока не познает состояние и стоянку своего нафса и не перестанет доверять ему в чем бы то ни было. (TA 611)
Худшее из времен
(бадтарин рузигар)
Абу Хазим Макки: Тебе случилось жить во времена, когда слова ценятся больше, чем поступки, когда знанием довольствуются больше, чем действиями. Так что ты застрял среди худших людей в худшее из времен. (TA 67)
Глазеть на других
(бисйар нигаристан би дигаран)
Автор: С суфийской точки зрения, пристально смотреть на наставника – признак дурного поведения.
Когда некто, придя к Дауду Таи, непрерывно глазел на него, наставник сказал: «Разве ты не знаешь, что пялиться на кого-то так же предосудительно, как молоть чепуху?» (RQ 36)
Приверженность
(бандаги йа убудийат)
Автор: Приверженность – это освобождение от оков самости в результате пленения Божьим арканом.
Джунайд: Тот, кто обрел приверженность, более не пребывает в рабстве у других. (TA 449)
Абу-л-Аббас Кассаб: Другие стремятся освободиться от Бога, а я ревностно стремлюсь стать Его рабом, поскольку Божий раб избегает опасности, а тот, кто ищет свободы от Него, не минует гибели. (TA 642)
Абу-л-Хасан Харакани: Признак приверженности в том, что «я» преданного является Божественной манифестацией, так что никаких проявлений приверженности не остается. (TA 711)
Джунайд: Приверженность проявляет себя в крайнем уничижении, беспомощности, приниженности и смиренности, тогда как Царственности свойственны великолепие и всемогущество. (TA 447)
Абу Али Джузджани: Довольство – это покои приверженности, а терпение – ведущая туда дверь. Покои находятся в доме целеустремленности (тафвид). Из-за двери раздается голос; в покоях обретается утешение; в доме обретается успокоение. (RQ 307)
Сахль б. Абд Аллах Тустари: Первая стадия приверженности – отбрасывание свободной воли, поскольку искателя утомляют своеволие и собственные способности. (TA 315)
Юсуф б. Хусайн: Крайняя степень приверженности – быть приверженным Богу во всем. (TA 389)
Нури: Приверженность – это свидетельствование Его власти. (TA 473)
Абу Бакр Васити: Обычные люди озабочены только символами приверженности, тогда как избранные возвеличены атрибутами Царственности, так что они могут свидетельствовать [Бога]. У обычных людей не достает сил вынести эти атрибуты из-за слабости их внутреннего сознания и отдаленности от того, что исходит от Бога. (TA 743)
Ад-Даккак: Приверженность более совершенна, чем религиозная практика (ибадат). Религиозная практика предшествует приверженности, за приверженностью следует истовое благоговение (убудат). Религиозная практика – удел простых верующих, приверженность – удел избранных, а истовое благоговение – удел избранных среди избранных. (RQ 303)
Ад-Даккак: Религиозная практика присуща тем, кто находится на стадии стремления; приверженность – тем, кто пребывает на стадии стойкости, а истовое благоговение свойственно тем, кто достиг стадии свидетельствования. Тот, кто не удерживает свою самость от Бога, находится на стадии религиозной практики. Тот, кто не скрывает свое сердце ради Бога, находится на стадии приверженности. А тот, кто не скрывает свой дух ради Бога, пребывает на стадии истового благоговения. (RQ 303)
Джурайри: Есть множество приверженных Божественной щедрости, но лишь немногие привержены самому Богу. (RQ 304)
Сказано, что приверженность – это отказ от своих собственных достижений и усилий и признание того, что все приходит к человеку лишь благодаря милости, щедрости и благоволению Бога. (RQ 303)
