bannerbannerbanner
Иисус глазами суфиев

Джавад Нурбахш
Иисус глазами суфиев

Именование Иисуса

Суфии говорят, что высочайшей честью, даруемой Богом, является именование «Абдо’ллах» («раб [или преданный] Бога»), при этом Творец и тварь соединяются в едином имени.

Бог выделил среди Своих пророков лишь двоих, которым даровано звание «преданные»: Мухаммаду и Иисусу. В Коране имеется описание, относящееся к Мухаммаду, которое начинается фразой: «И когда поднялся преданный Бога…» (Джинны, 19).

Что же касается Иисуса, в Коране Иисус возглашает (из колыбели): «Я – преданный Бога, Бог дал мне Писание…» (Мариам [Мария], 30).

Суфии веруют в то, что имя «Абдо’ллах» указывает на совершенного преданного, которому Всемогущий явил все Свои Имена; что он есть олицетворение всей полноты преданности и претворенности Имени Божьего, которое является высочайшим именем, обнимая собою все Божественные Качества; он достигает наиболее безмятежной из стоянок и наитончайшей степени совершенства, доступной человеческой природе.

Обретение божественного характера

Суфии воспринимают Иисуса как проявление Божественных качеств Создателя и Воскресителя, а Марию – как проявление качества Питательницы.

Наджм ад-Дин Рази[29] поясняет это так:

Когда [Божественное] проявляется в атрибуте Питателя, оно является в форме Марии, [когда она питает себя, будучи на сносях, уединившись для родов, согласно Божественному повелению]: «И потряси над собой ствол пальмы, она уронит к тебе финики свежие, спелые (и можешь взять их как трапезу свою)». (Мариам [Мария], 25)

Что же касается Иисуса как проявления Атрибута Создателя, то Бог напоминает Иисусу, как «делал ты из глины подобие птицы, и дышал в неё, и становилась она птицей с Моего дозволения». (Маидах [Трапеза], 110)

И тот же стих продолжается примером того, как Иисус проявляет Атрибут Воскресителя: «…И ты изводил мертвых с Моего дозволения».

Под совершенным человеком как «проявлением» подразумевается, что такой человек – не источник, но просто зеркало, отражающее Атрибуты, которые эманируют от Божественного обладателя этих качеств.

Духовная стоянка Иисуса

Духовно познавшие среди суфиев различают четыре вида святости (вилайят) [30]:

1. Та, которая являет собой внутреннее измерение пророчества (надовват) как такового.

2. Та, которая даруется (мокайядах) определенному пророку.

3. Та, которая является абсолютной (мутлаках) в каждом пророке.

4. Та, которая является общей (аммах) (то есть обретаемая любым, кто ищет её) [31].

Суфии говорят, что общая святость началась с Адама и окончилась с Иисусом, который являет собою Печать общей святости.

Путь Иисуса и его метод

Путь Иисуса был путем борения, уединения и самоотреченности. Подобно суфиям, он предпочитал одиночество и не любил церемоний, не имея привязанностей к миру и к его соблазнам.

Хасан Басри

[32] сказал об Иисусе, что тот «одевался в грубую шерсть, питался тем, что мог отыскать на деревьях, и спал там, где заставала его ночь»[33].

Иисус был подвижником среди пророков, достигнувшим высочайшей стадии аскетизма – полного отказа от мирского.

Иисус был предан нищете (факр)[34], и общеизвестно, что он неукоснительно следовал факру.

Аттар так пишет об этом в Тазкират аль-аулия[35]:

Джунайд [36] говорил: «Суфий – это тот, чьё сердце, подобно сердцу Авраама, стало нечувствительным к мирским привязанностям и подчиняется велению Божьему; чья скорбь – скорбь Давида, чья нищета – нищета Иисуса, чьё терпение – терпение Иова, чьё жаждание – жаждание Моисея в молении о поддержке, и чья искренность – искренность Мухаммада».

Глоссарий суфийских терминов, относящихся к христианству

Иисус

В суфийской терминологии имя Иисуса символизирует «Любовь», в то время как «обладающий дыханием Иисуса» или «дыханием Христа» представляет совершенного мастера.

 
Знай, что мирские владения – Антихрист,
А в Иисусе узри – любовь,
Присоединившись к ватаге Иисуса,
Ты сможешь перерезать другому
[т. е. Антихристу] глотку.
 

(Санаи)

 
Благие вести, о сердце.
Пришло дыхание Иисуса!
От его благодетельного духа
струится аромат Единого.
 

(Хафиз)

Христианин (тарса)

Слово это буквально означает «богобоязненный», «благочестивый».

Этот термин, используемый суфиями символически, в поэзии имеет различные дополнительные оттенки значений:

1) тот, кто еще только освобождается от эго-сознания.

Согласно Хафизу [37]:

 
 
Сколь сладостно было слушать,
как однажды утром
христианин распевал такой стих
у порога таверны,
подыгрывая на свирели и бубне:
 
 
«Если это и есть ислам,
который исповедует Хафиз, —
пропадай пропадом,
завтрашний день!»
 

2) Совершенный мастер и совершенствующий мастер, который является центром притяжения, возникающего естественно или в результате сознательного усилия.

3) Человек, преданный божественному, который находится в процессе трансформации нежелательных свойств своего повелевающего «я» (нафс-и аммара) в свойства, заслуживающие поощрения.

4) Моввахид, то есть тот, кто поглощен Божественным единством (таухид).(Кашшаф эстелахат-аль фонун).

Христианство (тарса’и)

1) Состояние отрешенности (от мира дольнего и горнего, и от желания вознаграждения) (таджрид) и самоотречения (включающего обособленность и уединенность в поклонении) (тафрид).

Шейх Шабистари писал об этом:

Непривязанность и отрешенность, свобода от пут подражательства —

в этом ядро и замысел, которые усматриваю я в христианстве.

2) Ираки[38] в своем словаре терминов определяет христианство так: «Внутренние смыслы и истины (вещей), реализованные в их точных и тонких формах».– (Эстелахат-и ираки).

3) Дервиш Мухаммад Табаси[39] определяет его так: «Теофания Красоты и восприятие истин и сущностей». – (Атар-и табаси).

Чадо христианства (тарса-бачча или тарса-зада)

1) Искатель на Пути или совершенный мастер, чья душа очистилась от нежелательных качеств, именуется так, поскольку вероисповедание такого человека в действительности триедино, объемля триаду областей: Бога, самого себя и своего поиска.

Как говорит шейх Шабистари:

Отдай свое сердце чаду христианскому,

Освободи себя от всех отрицаний и утверждений.

По словам Аттара:

Дитя христианское вновь подсторожило душу мою

и не отходит ни на шаг от сердца моего,

волосы её свели меня с ума и обесчестили меня пред миром,

и я отдал свое сердце, я сплоховал,

мой единственный недуг возрос тысячекратно.

Но то, что я свершил, – свершил я сам,

и что могу поделать я с собою?

И в стихах Хафиза:

Прошлой ночью христианское дитя сказало:

«Хафиз, постыдно и ущербно

смотреть, как поднимаешь шум ты

в храме, каждый миг – в ином».

2) Христианское дитя, кроме того, символизирует наития из духовного мира.

3) В суфийской терминологии христианское дитя также может олицетворять того, кто в состоянии теофании свидетельствует проявление Божественного.

Церковь (келиса)

1) В суфийском словаре «церковь» обозначает область замешательства и оцепенения (хаират). – (Табаси, цит. соч.).

2) Она также указывает на область несомненного (якин).

3) Она может символизировать состояние проявленности (зохур).

Церковный колокол (накус)

1) Напоминание о состоянии рассеянности и вовлеченности в мирское (тафрака).(Ираки, цит. соч.).

2) Символизирует отказ от каких-либо притязаний на имя и известность.

3) Намёк на пробуждение, которое подводит к раскаянию и к набожности.

4) Притяжение, которое исходит от Божественного и очищает душу, направляет ее к преданности и к довольствованию умеренностью (кана’ат), пробуждая её от беспамятства (гифлат).(Кашшаф эстелахат-аль фонун).

Монастырь [скит, пустынь](сеуме’а)

1) Слово может употребляться в буквальном смысле, как это делает Хафиз:

 
Достопочтенный благочестивец,
прошло то время,
когда ты видел во мне
завсегдатая монастыря.
Дела мои приняли иной оборот:
лик Виночерпия и уста фиала.
 
* * *
 
Если бы монастырскому уставу
действительно попытались следовать,
отшельники покинули бы свои кельи
и отправились на поиски работы.
 

2) На языке суфиев он обозначает собрание духовно познавших и святых. – (Хедайят, Рийяз аль-арифин).

Крест(чалипа или салиб)

1) Область натуры, нрава, характера (табайя) – (Табаси, цит. соч.).

Так употребляет его Руми:

 
Кто трогает, колеблет кто
колечки завитков её?
Чья вера в безопасности
от распятия на ее локоне?
 

2) Символизирует Атрибут Божественного величия (джалал).

Пояс (зуннар)

В своих общеупотребительных значениях он может означать:

1) шнурок нательного креста христианина;

2) пояс, которым зороастрийцы перехватывают талию;

3) пояс, который христиане обязаны были носить в странах с исламским законоуложением как представители охраняемого законом меньшинства, чтобы их можно было отличить от мусульманского большинства.

Руми так использует этот термин:

 
Это святое облачение благочестия
я подпоясал поясом богохульства —
и он громко вопиет о моём постыдстве
в каждом городе.
 

В строках Саиба Тебризи:

 
Религия моя искоренена,
вера моя – в развалинах.
Призови же меня к Себе, чтобы мне сбросить
пояс двойственности c чресел.
 

Суфии используют это слово для обозначения следующих понятий:

1) как знак неукоснительного следования праведному пути и преданности мастеру;

2) как пояс служения, к которому приторочен обет неуклонно следовать Богу.

По словам шейха Шабистари:

 
Когда я созерцал активное начало,
лежащее в основе всякой вещи,
то увидел, что оно неразрывно связано
с узлом пояса – связью служения,
ибо лишь в своем первоначале
вещи становятся доступными
познанию мудрых.
 
 
Подобно настоящему мужчине,
вступи в сообщество Завета [40],
препоясав чресла для тружения,
на коне знания,
с посохом преданности в руках,
захвати с поля мяч судьбы.
 
 
Ты был создан
для трудов такого рода.
Пусть неисчислимы сотворенные существа,
твой отец – знание,
мать – твои поступки.
Их чадо – твое состояние – посередине.
 

Вот как использует этот термин Хафиз в одном из стихов:

Я мог бы благочестие продать,

умеренность бы я расторговал,

даже надел бы пояс, трудясь в твоем квартале.

Но никогда я не продам дервишеского одеянья своего.

И в другом месте:

 
Суфийское облачение я имел —
прекрасно служащее сокрытию
провинностей моих, (коих за сотню)…
 
 
Затем я заложил свою накидку за вино
и нанял музыкантов —
остался только пояс.
 

3) Кроме того, в суфийских выражениях «пояс» обозначает стремление ухватиться за «крепкую веревку» (хабл-и матин), которой является Возлюбленный.

29Рази, Наджм ад-Дин (ум. в 1256 г.) – автор трудаМирсад аль-ибад, который появился в 1226 г. и быстро стал настольной книгой суфиев персоязычного мира, от Турции до Индии. Он был учеником Наджм ад-Дина Кубры и современником мауляны Джалал ад-Дина Руми – поэта, мастера и автора Маснави, с которым он встретился позднее.
30Вилайят буквально означает «дружба» с Богом, подразумевая отношения между святыми (авлия, буквально друзья) и Богом, как в кораническом стихе, который описывает их как тех, «которых Он любит и которые любят Его» (Маидах [Трапеза], 54). В любви к Нему они привлекаемы к Нему, и посредством этого притяжения отходят от своей привязанности к плотскому миру, продвигаясь к точке, где Бог может даровать им святость.
31Цель общей святости для преданного состоит в достижении конечной стоянки странствия к Богу, в исчезновении в Сущности и Атрибутах Божественного, сохраняя при этом для себя возможность индивидуального существования. – Прим. автора.
32Хасан Басри (ум. в 110/728 г.): знаменитый мастер первого по-коления суфиев после Мухаммада; был учеником Али.
33Из анонимного сочиненияХоласа-йя шарх-и та’арруф, изд. Ахмад Раджаи, Тегеран, 1349 год хиджры/1970, с. 40. Одна из первых работ по суфизму на персидском языке, эта книга является сводкой комментария, сделанного Абу Ибрагимом Бухари (ум. в 434/1042–43 г.) к арабоязычному Таарруф ли-мадзаб ахль ат-тасаввуф Абу Бакра Мухаммада Калабази (ум. в 990 или 994 г.), который был частично переведен на англ. яз. A. J. Arberry как The Doctrine of the Sufis (Кембридж, 1977). Полный персидский текст комментария был опубликован в 4-х томах в Lucknow, 1330/1912 г.
34Факр (букв. «нищета», то есть «нищета в духе») означает «не иметь ничего, помимо Бога». Наша предыдущая книга о факре полностью посвящена этой теме [речь идет о книге J. Nurbakhsh, Spiritual Poverty in Sufism (Faqr and Faqir), London, KNP, 1984. – Прим. пер.].
35Его рассмотрение также приводится в Кашф аль-махджуб Худжвири.
36Шейх Абу’ль-Касем Джунайд Багдади (ум. в 298/910 г.): выдающийся мастер, чьё руководство «Багдадской школой» суфизма в его дни сыграло важнейшую роль в деле «узаконивания» мистического пути в рамках догматического богословия.
37Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз (ум. в 792/1389 г.): стихи (газели), напоминающие сонеты, этого величайшего из поэтов Пути, – шедевры персидского поэтического искусства, – среди наивысших отображений состояний на Пути суфиев, когда-либо запечатленных на бумаге. Классическим изданием Дивана Хафиза является издание Мухаммада Казвини, которое регулярно пе-реиздается в Тегеране. Наиболее строгим с академической точки зрения является издание Масуда Фарзада, приведенное в библиографии в конце книги.
38Фахр ад-Дин Ираки (ум. в 688/1289 г.): один из величайших поэтов-суфиев, он имел нескольких наставников, включая Садрод-Дина Куньяви, который дал полное систематическое изложение философии Ибн Араби. Его поэзия – в ряду высочайших достижений чисто экстатической экспрессии, описывает видение Возлюбленного посредством созерцания теофаний, или Боже-ственных манифестаций глазами воспринимающего, являясь лирической сублимацией философиивахдат аль-воджуд (Единства Бытия). Отсылаем читателя к: Ираки, Фахр ад-Дин, Divine Flashes, пер. W. C. Chittick и P. L. Wilson, Лондон, 1982.
39Дервиш Мухаммад Табаси: шейх Шаха Ниматуллы Вали (ум. в 834/1437 г.), основателя ордена ниматуллахи.
40Коран (Корова), 40: «О сыны Израилевы! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и верно соблюдайте Обет, который дали вы Мне, тогда и Я буду соблюдать обет с вами. Меня страшитесь!»
1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14 
Рейтинг@Mail.ru