Джамальнур Саргут
Послушай из уст любви

Полная версия

Самиха Айверди (1905-1993)

Самиха Айверди родилась в 1905 году в Стамбуле, в старинном историческом районе Фатих, в семье военачальника пехоты Исмаила Хаккы бек и Фатимы Мелиха ханум, которая была из рода знаменитого героя, дервиша ордена Бекташи времен Султана Сулеймана Гюль Баба. Ее отец был отважным, честным и доброжелательным человеком с веселыми манерами, чем завоевал всеобщую любовь, а мать была глубоко духовной женщиной, далекой от мирских амбиций, обладающей и внешней и внутренней красотой. Она выросла в период развала Оттоманской Империи, когда общество сотрясали глобальные изменения. Это было время правления последних султанов, потом организации Иттихата и Теракки, Балканских войн, Первой Мировой войны и создания молодой Турецкой Республики. В дальнейшем, наблюдения и впечатления этих лет широко отразились в ее произведениях.

Наличие дома богатой библиотеки сыграло важную роль в ее развитии, она начала читать книги из библиотеки своего отца с 12 лет. После окончания женской школы в 1921 году Самиха Айверди продолжила свое образование частным образом; брала уроки музыки, французского. Так она научилась играть на скрипке, в совершенстве овладела французским языком, прочитала очень много книг в области истории, тасаввуфа, философии и литературы. Её отец часто организовывал у себя дома собрания, где обсуждались злободневные политические проблемы страны, поэтому она с юных лет познакомилась с просветленной публикой своей эпохи, а также с важными политическими личностьями. В этих беседах господствовал дух критики правления Султана Абдульхамида и призывы к перевороту, что сильно разочаровывало ее, поскольку из прочитанных книг и полученного образования она считала эту антиправительственную деятельность необоснованной и неправильной. Наконец, она решила покинуть эту среду и следовать по пути матери. Вот как она описывает этот период: «Гостевая больше не притягивала меня, картина была предельно ясной: со своими идеями и заведениями просвещенный слой населения перестал быть национальным и превратился в пыльное зеркало чужой культуры».²³

Потом её выдали замуж, за человека, который был чужд ей по духу и по нраву, и она рассталась с ним вскоре после рождения дочери. Поворотным моментом в ее жизни стало знакомство с Кэн'аном Рифаи, с которым она познакомилась благодаря матери и родственникам с материнской стороны. Ее дядя, доктор, профессор физиологии Сервер Хилми бек был одноклассником Кэн'ана Рифаи. Со временем он увидел в нем божественную искру, стал его приверженцом и любимым другом на всю жизнь. Многие члены семьи Айверди – мама, брат Екрем, дяди и тети были приверженцами шейха Кэн'ана Рифаи, который к этому времени уже получил иджазат²⁴ на наставничество от четырех суфийских орденов; Мевлевия, которую он получил лично от семьи Мевланы (династии Челеби) за свое шархи – Маснави,²⁵ Рифаия, лично от его святейшества Хамзы Рифаи из Медины, Кадирия – от своего муршида Хз. Этема и Шазелия, от одного шазелийского шейха, который увидел во сне самого Шейха Шазели и тот приказал дать иджазат Кэн'ану Рифаи.

Самиха Айверди имела возможность близко наблюдать и сравнивать образ жизни отца и его друзей, основанный на принципах рационализма западного типа и образ жизни матери и дяди Сервера Хилми, полный духовности и покоя, основанный на принципах исламского суфизма. В своих мемуарах она называет этот период «жизнью между двумя мирами», когда они с племянницей Семихой Джамаль часами обсуждали идеи и взгляды этих двух мировозрений. После долгих раздумий молодые женщины приняли окончательное решение перейти в мир духовности – вступить в дергах Кэн'ана Рифаи. Конечно, на их решение повлиял и тот факт, что Кэн'ан Рифаи не был типичным консервативным шейхом в традиционном значении. Имея в арсенале и духовное и светское образование, он смог сплавить воедино суфийское религиозное мировоззрение с научным и на собственном примере показать возможности и преимущества внедрения такого синтеза в жизнь. Его понимание религии и науки сильно отличались от общепринятых стреотипных определений, он считал, что конфликт между ними обусловлен в первую очередь ошибочными представлениями. Так, не принимая тезис ученых об отсталости и догматичности религий, он считал, что наукой еще не проводились достаточно серьёзные исследования истинной сути и целей основных мировых религий. Он также был против тезиса догматиков религии о греховности и ненужности науки, поскольку считал, что многие религиозные истины для правильного понимания нуждаются в научных объяснениях и религиозность, основанная на тупом выполнении обрядов, без понимания их глубинных смыслов и связи с законами природы не способна давать разумные ответы на вопросы современного человека. Согласно Кэн'ану Рифаи, наука и религия имеют свои собственные социальные функции в обществе и для выполнения этих функций они нуждаются друг в друге. Кэн'ан Рифаи был уверен, что чисто научный, рациональный подход к жизни ведет человечество к катастрофе, точно так же, как и чисто консервативный религиозный подход:

«Ученый, изучающий под своим микроскопом крошечную частичку не является подлинным представителем современной науки, если не восхищается этой частицой вселенной, ощущая ее величие и ограниченность человеческих знаний перед ней и не погружается в созерцание с глубоким смирением».²⁶

И как тут не вспомнить о той особой роли, которую ислам отводит науке и образованию и постоянное желание исламского Пророка получать знания, ведь широко известна его молитва: "О Господи! Увеличь мое восхищение!". Согласно исламу, ученые, постигающие истину, живущие согласно своим знаниям и обучающие других, продолжают дело Божьих посланников, которые и были посланы в этот мир с целью наставлять и обучать людей. В одном из хадисов говорится, что ученые – наследники пророков, ведь пророки не оставляли после себя сокровищ, а оставляли знания о Всевышнем и Его религии. И дальше:

«Мы не можем обрести душевный покой, поскольку ищем удовольствие без счастья, счастье без знаний и знание без мудрости. Нет науки без мудрости, ведь основная задача всех наук – познание Всевышнего Аллаха, а цель всех деяний – благонравие, к которому человека ведут религия и мораль».²⁷

Таким образом, Кэн'ан Рифаи пытался решить проблему, освобождая от консерватизма как научную так и религиозную чашу весов. Молодых женщин поразил именно этот аспект его мировоззрения, ведь это было именно то, что они так долго искали и к чему неявно стремились. С этого момента Кэн'ан Рифаи стал тем мастером, который сначала растворил, а затем сформировал их заново, очистил души от мирской грязи и создал новое мировоззрение. Он говорил:

«Ничто не бывает без учителя, ровно как и перевоспитание нафса – эго. Этим учителем является совершенный человек (инсан-и камиль), люди нуждаются в помощи совершенного человека и если вы нашли его, вы нашли истину».

Согласно суфийской доктрине, воспитание эго и его дальнейшая эволюция связана с проявлением обучающего, воспитывающего Атрубута Всевышнего (Рабба) в теле человека, и муршит наставляет своего ученика именно в этом направлении. Встретив такого наставника они покорно вверились ему, а Кэн'ан Рифаи нашел в их душах зеркала для отражения собственного смысла и принялся шлифовать их со скурпулезностью ювелира. Так они начали посещать уроки, слушать беседы, учиться у него, а учил он суфийскому толкованию Корана, классическим суфийским произведениям; в первую очередь Маснави великого Мевланы, произведениям Мухиддина аль-Араби, Сади, Хафиза Ширази.

Как известно, Кэн'ан Рифаи отводил женщинам особую роль в своем учении, ведь его первым наставником была мать – Хадиджа Дженан Султан, и он всю жизнь искал то совершенство, которым обладала она, чтобы передать импулсь, полученный от матери дальше, будущим поколениям. Он отводил женщине ключевую роль в процессе формирования будущего лица человечества, поскольку по своему опыту знал, что в деле передачи идей, чувств и веры женщины обладают большими способностями и более эффективны чем мужчины. Будучи опытным муршитом он долго готовил почву для того, чтобы передать им то сокровище, что нес в себе, свою мудрость, суть своей жизни, ведь для него они были мостиками, обеспечивающими его связь с человеческим миром. Как было отмечено выше, основным элементом воспитательного метода Кэн'ана Рифаи была всепоглощающая любовь и всем своим воспитанникам он старался привить любовь к Всевышнему Аллаху и ко всем Его творениям, всем без исключения, но в первую очередь к людям. Согласно этому пониманию, человек внутри себя имеет неисчерпаемую сокровищницу полную добродушия, понимания, прощения, сострадания и любви, и для того, чтобы обрести счастье и покой на земле, надо просто дать этой сокровищнице раскрыться. И этот метод приносил свои плоды, однажды переступив порог обители, его ученики, как правило, всю оставшуюся жизнь придерживались основных принципов его воспитания, старались жить в рамках этого мировоззрения, продолжая при этом активную мирскую деятельность.

Сначала искра божественной любви поразила душу Семихы Джамаль, впоследствии Самиха Айверди писала, что ее дух изначально содержал семена мудрости, любви и прозорливости, знакомство с Кэн'аном Рифаи просто выявило и организовало её природные способности. Получив ориентиры жизни и импульс движения от своего наставника, она как лук, выпущенный из стрелы, бросилась действовать; окончила с успехом школу, поступила на философский факультет университета и с неиссякаемой энергией взялась за учёбу. Завершив обучение, она начала преподавать философию и психологию в Женской Педагогической гимназии, также продолжая посещать занятия у Кэн'ана Рифаи. За короткое время она написала несколько книг по философии, перевела работы многих античных философов на турецкий язык, а потом начала писать литературные произведения. Так появились ее книги «Любовь», «Пророк любви» и «Букет цветов». Повествование Семихи Джамаль отличалось такой бурной, всепоглощающей любовью к Всевыщнему, что сметало и почти сжигало читателей, и неудивительно, что ее хрупкое тело не выдержало такой мощный поток энергии духа, который со временем прожег свою оболочку. Вскоре она заболела и после тяжелой болезни умерла в 1936 году, когда ей было всего 31.

После скоропостижной смерти Семихи Джамаль Кэн'ан Рифаи предложил Айверди писать вместо нее, так она дописала начатый ею роман "Это и есть любовь" и опубликовала его в 1938 году. После этой работы она написала ещё около сорока книг и стала выдающимся писателем турецкой литературы своей эпохи. В отличие от Семихы Джамаль, в ее произведениях на передний план выходит созидательный аспект Божественной любви, господствует спокойный, рассудительный тон. Все персонажи ее романов так или иначе связаны с миром тасаввуф, каждый из них имеет там свое особое место. Так, «Особняк Ибрахима Эфенди», «Юсуфчук», «Имам Месих паша», «Человек и Сатана», «Куда путь держишь, путник?», «Ханчы» имеют сюжеты, которые являются своеобразным отражением прожитого ею духовного опыта, а вот произведения «Друг», «Врата Милосердия», «Кем мы были и кем стали», «Камень, который заговорил», «Живой мертвец» представляют собой как бы живую переписку, которую она ведет со своими читателями, будучи настоящим духовным лидером. Кэн'ан Рифаи как-то сказал матери Самихы Айверди: «Позаботьтесь о Самихе, ее влияние будет длиться не одно столетие, ибо она откроет обитель своими книгами и будет продолжать пробуждать сердца до скончания века».

Литераторы считают, что ее произведения, обладающие уникальным стилем повествования являются прекрасными образцами турецкой литературы двадцатого столетия, а ее могучее перо демонстрирует всю красоту и богатство этого языка в самой совершенной форме. Благодаря восхитительнему стилю и кинематографическому повествованию Самихы Айверди целое поколение познакомилось с уже подзабытым миром легендарных анатолийских суфиев – Юнус Емре, Мевланы Джалал ад-дина Руми, Мисри Ниязи и др. Во всех произведениях Самихи Айверди красной ниточкой проходит тема установления правильных взаимоотношений человека с Всевышним, со своим Создателем, ибо она считает эту проблему основной проблемой человека и подчеркивает, что на самом деле не возможно решить ни одну политическую, экономическую или научную проблему общества не решив этот основной вопрос жизни. Айверди рассматривает этот вопрос в контексте исламского тасаввуфа, согласно которому человек является величайшим из произведений Всевышнего и целью создания Вселенной. Но в человеке изначально присутствует дуализм; он обладает как низменными животными так и возвыщенными духовными качествами. Самиха Айверди пишет:

«Человек состоит из мастерски смешанного материала добра и зла, поэтому он всегда тянется то в одну, то в другую сторону и становится пленником победившей силы. Задача человека заключается в том, чтобы разобравшись с этими двумя противоположными силами удерживать контроль над ними. Но это очень не простая задача».²⁸

«Мы называем человека ученым, если он обладает научными знаниями, первооткрывателем если он открывает неизвестные земли, изобретателем, если он изобретает технические инструменты, художником, если он выражается языком искусства, но мы не можем назвать человеком того, кто не научился сдерживать свои животные инстинкты».²⁹

«Рука технического прогресса слишком коротка, чтобы смыть грязь с человечества. Современный человек также продолжает проливать кровь, как и в каменном веке, просто тогда он убивал палками и топорами, а сегодня убивает винтовками, танками, самолетами и ядовитыми газами. Развитие цивилизации поменяла только внешний вид человека, а его сущность продолжает оставаться тем же. Тогда люди прикрывали свои тела растениями и шкурами, жили в пещерах, теперь они носят одежду из шерсти и шелка, живут в благоустроенных домах, но их страсти, чувства и эмоции остались все те же». ³⁰

Если человек изначально не установит правильные отношения со своим Создателем и не возьмет под контроль свои грубые, животные качества, он не сможет быть полезным ни для себя, ни для общества, в котором живет и останется несчастным на всю жизнь.

Удерживая основное внимание на тасаввуф, Самиха Айверди со временем перенесла круг обсуждаемых тем на плоскость осмысления истории, становления новой культуры, особенно на проблему сохранения и передачи будущим поколениям историко-культурного наследия Оттоманской Империи. Так начался новый период в ее жизни, когда после нашумевших романов она начала писать мемуары, статьи, эссе, очерки, исторические монографии. Вскоре появились публикации в популярных периодических изданиях; Великий Восточный Сборник, Стамбульская неделя в картинках, Фатих и Стамбул, Родина Тюрков, Хавадис, Тюркская женщина, Переводчик.

В 1954 году под предводительством Самихы Айверди была организована и впервые проведена церемония "Шеб-и Арус" в поминовение дня смерти Мевланы Джалал ад-дина Руми. И по сей день, 17 декабря каждого года его почитатели со всего мира съезжаются в город Конью, где находится могила Мевланы, чтобы отметить эту дату. В последующие годы к книгам, газетным и журнальным статьям добавилась еще и общественная деятельность, так Самиха Айверди стала основателем или соучастником основания многих общественных организаций. В конце пятидесятых она приняла активное участие в организации Института Яхьйи Кемаля Стамбульского Общества Фетих, а в 1966 году вместе с группой единомышленниц основала Ассоциацию Тюркских Женщин (ТЮРККАД), основными задачами которой были просвещение, поддержка образования, защита, сохранение и передача будущим поколениям культурного наследия, национальных и духовных ценностей тюркского народа. В 1970 году Самиха Айверди, вместе с братом Экремом Айверди и его женой Ильханом обосновала «Академию Куббеалты» – фонд культуры и искусства для сохранения и передачи будущим поколениям исчезающего наследия Оттоманской культуры; музыки, литературы, архитектурных памятников, работ ремесленников. Понятия веры, нравственности и любви этого трио было сформировано в дергахе, в руках Кэн'ана Рифаи. В этой академии они воспитали многочисленную армию единомышленников, которые и по сей день продолжают начатое ими дело по всему миру – пишут книги, читают лекции, организовывают выставки, демонстрируя миру красоту этого наследия.

В 1953 году Самиху Айверди познакомили с немецким востоковедом и переводчиком Аннемари Шиммель. Между ними завязалась крепкая дружба, которая длилась целых 38 лет. Они встречались не очень часто, но постоянно переписывались, посылали друг другу свои книги, читали их, обсуждали детали. Со временем их дружба переросла в нечто большее, Шиммель изъявила желание стать дервишем и Самиха Айверди сыграла очень важную роль в этом процессе. Она стала тем наставником, который ввел ее в мир суфизма, обработал и направил в нужное русло переполняющую ее Божественную любовь. В своих письмах она называла ее «объединяющим мостиком» между культурами Запада и Востока, «светочем Мевлеви», которая осветит все человечество. Впоследствии Аннемари Шиммель стала одной из ведущих специалистов по суфизму в западном мире и автором многочисленных трудов.

В период с 1969 по 1980 год Самиха Айверди совершила тур по Европе, побывав во Франции, Италии, Швейцарии, Венгрии и Испании. Впечатления от этого путешествия способствовали написанию книги "Несколько шагов по Земле". В 1980 году она приняла участие в подготовительном саммите исламской конференции, которая состоялась в городе Севилья. За активную общественную деятельность Самиха Айверди многократно удостаивалась государственными наградами, а также наградами различных общественных фондов и организаций.

Самиха Айверди целиком и полностью посвятила себя служению народу, его воспитанию и просвещению, пытаясь охватить как можно широкий спектр населения, от университетской молодежи до домохозяек. Она прожила свою жизнь в большой скромности и неимоверной общественной активности, хотя никогда не занимала официальные должности. Сталкиваясь с определенными проблемами общества она пыталась решить их самостоятельно, если это было в ее силах; отправляла письма во все компетентные организации (даже в политические), ведущим чиновникам в государстве, газетным обозревателям, чтобы направить внимание на конкретную проблему, одновременно выражая и свою позицию по данному вопросу. Она писала:

«Нет никакой пользы от того, чтобы сидеть между четырьмя стенами и расстраиваться; надо информировать соответствующие инстанции об увиденных недостатках, а также не забыть поощрять их удачные начинания».

Так, она в одиночку начала гражданское движение по озеленению улицы Февзи Паша в Стамбуле и вместо вырубленных деревьев купила и посадила новые саженцы, которые стоят там и по сей день, попросив при этом торговцев, которые имели рядом магазины, поливать их. И это в то время, когда сохранение зеленых ресурсов и проблема загрязнения воздуха еще не являлись такими актуальными проблемами, как сегодня. При этом она всегда отмечала, что такое поведение является требованием воспитания, которое она получила от своего наставника Кэн'ана Рифаи, а он учил ее внедрять в жизнь основные принципы тасаввуфа, жить согласно этим принципам, а не заниматься пустословным проповедованием. Образ наставника никогда не покидал ее, чтобы она ни делала, везде и во всем чувствовалось его духовное присутствие. Так, она писала:

«Пусть Аллах не отделит нас от его следа, от его взгляда, от его слов и от его сущности. Ты тот, кто сообщает об Истинном, ведет к нему, кто поднимает завесу и показывает Его!… Кто говорит, что Всевышний Истинный (Хакк) обладает бытием, что само бытие есть Истинный, кто сообщает, что видимый является показывающим, а показывающий – видимым! Пусть Аллах не отделит от тебя ни в этом, ни в другом мире». ³¹

Самиха Айверди, которая ни придавала никакого значения призрачным, переходящим удовольствиям мирской жизни, несла в своем сердце сокровенный дар, наполненный богатством истины и щедро делилась им с обществом, которое очень нуждалось в духовной пище. Она была пером своего учителя, которая защищала истину и правосудие, свирелью своего учителя, которая доносила голос Истинного до народа. В одной из ее книг имеет место следующий диалог:

«Меня спросили: – Кто ты? Я ответила: – Та, которая звершила свои мирские дела.– Тогда почему ты не отправляешься в путь? – Я осталась, чтобы помочь тем, кто еще не завершил свои дела».³²

Важно отметить, что своими произведениями Самиха Айверди с самого начала приняла позицию на противоположной стороне материализма, которая к этому времени уже начала опустошать духовный мир человечества, на оборонительной линии защиты мусульманской молодежи от стрел ядовитых мыслей западной культуры. Для нее каждый молодой житель страны был ценен, также ценностью являлись земля, традиции, культура и литература родной страны. Но главной задачей для нее было сохранение и передача будущим поколениям основного наследия этой земли – особой концепции суфийского ислама, которое было сформировано многими поколениями предков на основе глубинных знаний ислама (илм-и ледун) и всепоглащающей любви к исламскому Пророку. Она считала, что именно исламский тасаввуф (суфийский ислам) является той силой, которая позволяет человеку жить в согласии с миром, тем ключом, который помогает ему один за другим открывать волшебные сокровищницы внутри себя. Продолжая дело Кэн'ана Рифаи, она всегда выступала против религиозного консерватизма, считала, что в этом есть нечто такое, что останавливает само течение жизни, заставляя ее замерзать. Для этого, в отличие от многих женщин своего времени, Самиха Айверди выбрала путь борьбы с особым «оружием просвещения» в руках на передовой, на линии фронта, среди мужчин. Этим она походила на легендарную Фатима хатун, на бесстрашного лидера женской организации Баджиан-и Рум, которая воевала наравне с мужчинами во время нашествия врагов на Анатолию, она была как бы её воплощением в двадцатом веке. Самиха Айверди, которая посвятила всю свою жизнь распространению учения Кэн'ана Рифаи, отошла к милости Всевышнего 22 марта 1993 года и ее похоронили на кладбище Меркез эфенди, у подножия ее любимого муршида Кэн'ана Рифаи. В одном из своих произведений она писала:

«Вот уже начала открываться крышка коробки: Ты постепенно забираешь все мои особенности, мою красоту, не буду лукавить, я с самого начала знала, что когда нибудь их заберут. Господи, но Ты обещал, что будешь со мной после того, как получишь все это обратно, ведь Ты не нарушишь своего обещания. Однажды, крышка коробки полностью откроется и они скажут: она мертва, она мертва… Я их услышу, но они меня не услышат, также не услышат, как я говорю: никогда не умирает тот, кто полон любви к Аллаху» .³³