Бронислав Виногродский
Практический курс управления переменами. Шедевры китайской мудрости
Знак 6
Тяжба
Стратегия разумного разрешения конфликта
1. Нельзя держаться за свою выгоду.
2. Прежде чем начать действовать, обдумай свой план, стремясь по возможности уладить конфликт.
3. Как можно быстрее и разумнее разрешай конфликт, не дли его.
4. Постарайся смотреть на все с точки зрения противника, не дави, проявляй гибкость.
5. «Знание достаточного и есть счастье», – говорят китайцы. Не нужно пытаться разрешать конфликт силой.
6. Если конфликт уже возник, следуй естественному течению событий, изо всех сил стараясь достичь хорошего результата и решать все противоречия мирным путем.
Небо, Напряженность
Вода, Опасность
ТЯЖБА. Наличие доверия. Непроходимость. Осторожность – к счастью. Дойдешь до конца – несчастье. Ценность – во встрече с большим человеком. Нет Ценности в переправе через большой поток.
Знак ТЯЖБА указывает на споры, разногласия, предъявление претензий и судебные разбирательства. Верхний знак Небо – это твердость и сила, нижний знак Вода – это Опасность, то есть сверху располагается твердая сила, а снизу – темная, иньская, непонятная Опасность. Таковы образы знака ТЯЖБА.
Данный знак является противоположностью знака ВЫЖИДАНИЕ, 5 и находится с ним в отношениях сплетения. Эти знаки сообщаются и действуют, поддерживая и порождая друг друга. ТЯЖБА располагается в Переменах после знака ВЫЖИДАНИЕ, и по этому поводу в «Традиции последовательности знаков» говорится следующее:
«Если есть вопрос о питье и пище, то будет и ТЯЖБА, поэтому и принимается данная ситуация знаком ТЯЖБА».
Любые предметы и явления в мире соединены и взаимосвязаны в системы, внутри которых трудно избежать противоречий. Разумное разрешение возникших противоречий и конфликтов представляет собой большое искусство.
Великий философ Древнего Китая Лао-цзы по этому поводу говорил следующее: «Зная свою сильную сторону, придерживайся своей слабости. Зная свою славу, придерживайся своего позора». Основной принцип даосской философии – это отсутствие вовлеченности, отсутствие соперничества, достижение целей через мягкость и слабость, продвижение через отступление. А легисты Шан Ян и Хань Фэйцзы исходили из установления четкой системы законов и образцов правильного поведения, предусматривающей и строгие наказания, считая это наилучшим способом контролировать и предупреждать столкновения в обществе. Философ Мо-цзы призывал все слои и ранги к равенству, видя в этом возможность разрешения социальных противоречий. Конфуций и Мэн-цзы, основатели конфуцианской школы, возлагали основную роль в регулировании социальной жизни на преемственность традиций и систему древних ритуалов. В рамках этой школы Циклические Перемены рассматриваются как глава всех канонов, так как в Переменах предлагается целостная система принципов и методов оптимального взаимодействия человека и общества.
Знак ТЯЖБА описывает ситуацию возникновения противоречий, которые появляются при столкновении интересов, и показывает возможные пути гармоничного выхода из нее. Он составлен образами Неба и Воды – знаками Небо и Вода. Небо – это твердость действия снаружи, а Вода – символ внутренней тьмы в сознании и ощущение Опасности. То есть при наличии внутреннего состояния Опасности внешняя активность человека легко сталкивается с трудностями в окружающей среде.
Янский уровень Девятки второй символизирует внутреннюю веру и правду, которая не находит правильного резонанса с Девяткой пятой, так как та исходит из своих собственных интересов и целей и также является янским уровнем, поэтому идет речь о непроходимости в столкновении.
Напряженность располагается над Опасностью – твердая вера попадает в западню, эта ситуация очень опасна. Только соблюдая осторожность и осмотрительность, придерживаясь принципа срединности и неотклоняемости, можно справиться с Опасностью. А если полагаться на свою силу и продвигаться вперед, то поражение неизбежно. Поэтому и говорится, что осторожность и сбалансированность ведут к счастью, а желание дойти до конца принесет несчастье. Ценность – во встрече с великим человеком, нет Ценности в пересечении большого потока. В такой ситуации следует искать справедливого и сильного человека, чтобы он помог. Но не нельзя предпринимать рискованные действия, используя собственную силу.
В «Структурном комментарии» говорится:
«ТЯЖБА. Наверху твердость, внизу Опасность. В опасности используешь силу, создавая ТЯЖБУ. В ТЯЖБЕ – наличие доверия и непроходимость. Настороженность и сбалансированность внутри ведут к счастью. Твердость приходит к тебе, и ты достигаешь состояния равновесия. Если идешь до конца, то несчастье. В ТЯЖБЕ нельзя вести к завершению. Ценность – в появлении большого человека: поощрение уравновешенности и внутренней правды. Нет Ценности в пересечении большого потока: попадешь в пучину».
Комментарий к «Большому образу» гласит:
«Когда Небо и Вода противоречат друг другу, возникает ТЯЖБА. Правитель (мудрец), наблюдая это, понимает, что, делая дело, он должен с самого начала иметь Замысел».
Верхний знак – это Небо, нижний знак – это Вода. Когда Небо наверху, а Вода внизу, то в их движении нет гармонии, и возникает ссора. Понимая смысл данных образов, мудрый человек при решении проблем и разрешении ситуаций вначале серьезно продумывает замысел и план, чтобы в дальнейшем избежать ссор и конфликтов.
Начальная Шестерка. Нельзя увековечивать дело. В малом – наличие речей. Доведешь до конца – счастье.
Начальная Шестерка – иньский уровень на янской позиции – неправильное положение. К тому же, являясь мягкой и слабой, Начальная Шестерка не способна справиться с Девяткой второй, которая препятствует ей в продвижении вверх, и потому возникает ТЯЖБА, конфликт. Девятка четвертая обладает янской твердостью, хотя и находится на иньской позиции, между ней и Начальной Шестеркой существует правильный резонанс, поэтому, хотя и присутствуют малые нарекания, счастье будет по достижении конца дела.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Не увековечивай то, что создало дело. В ТЯЖБЕ нельзя долго длить. Хотя есть малые разногласия, различая ясно, во всем разберешься».
Начальная Шестерка метафорически выражает идею необходимости быстрого разрешения конфликта.
Девятка вторая. Не справишься с ТЯЖБОЙ и уйдешь. Людей у тебя будет в предместье 300 дворов. Отсутствие недуга.
Девятка вторая, янская и твердая, находится в отношении столкновения интересов с Девяткой пятой, поэтому между ними неизбежно возникает конфликт. Однако Девятка пятая, предельно твердая и уравновешенная, находится на правильной янской позиции, а Девятка вторая на иньской позиции не обладает правильностью и из-за этого обязательно проиграет в ТЯЖБЕ. Лучшая тактика для нее – скрыться.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Не сможешь справиться с ТЯЖБОЙ, скрываешься бегством. Находясь внизу, тягаешься с верхним, обязательно придет к тебе беда».
В данном комментарии подразумевается, что если слабый вступает в ТЯЖБУ с сильным, он сам навлечет на себя беду.
Девятка вторая метафорически сообщает о провале попытки выиграть ТЯЖБУ, используя силу.
Шестерка третья. Питаешься от старых наработок характера и моральной силы. Удержание принципов вызовет ощущение Опасности. Доведешь до конца – будет счастье. Возможно, последуешь за правителем, служа ему. Не будет завершения.
Шестерка третья – иньская и мягкая, не имеет сил, чтобы конфликтовать с другими. Только терпеливо и скрытно пережидая Опасность, она может достичь желаемого результата.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Питаешься от старой наработки, следуя высшему, – будет счастье».
То есть в данной ситуации нужно следовать за человеком, у которого достаточно сил, так как самостоятельные действия успеха не принесут.
В словаре «Толкование письмен» говорится, что иероглиф «затмение Солнца» буквально означает «поедание», что означает разрушение созданного. То есть питаешься старыми наработками, тем самым разрушая свою силу и репутацию прошлых дней. Если питаться от прошлой славы, Опасность обязательно придет, а если Опасность придет – будет и тревога, однако при соблюдении осторожности возможно достижение счастья. Поэтому и говорится, что, питаясь от старой наработки и удерживая принципы, через ощущение Опасности окончишь счастьем. Служа правителю – подчинишься его делам, то есть будешь служить и выполнять официальные поручения. В данном случае самое лучшее – соблюдать старательность и бережливость и с самого начала до конца сохранять единство своей позиции, иначе не сможешь завершить дело.
Шестерка третья метафорически выражает идею знания достаточности и предостерегает от применения силы в надежде добиться победы в ТЯЖБЕ.
Девятка четвертая. Не справишься с ТЯЖБОЙ, возвращение приближает к судьбе. В изменениях удерживаешь спокойствие. Счастье.
Девятка четвертая, являясь янской и твердой, не обладает ни качеством уравновешенности, ни срединностью, ни правильностью позиции. Находясь в слабой позиции, она не способна добиться победы в ТЯЖБЕ. Но если Девятка четвертая использует свою слабость, изменив первоначальное намерение конфликтовать на следование естественным изменениям, то тогда не возникнет ошибки. Это и есть возможность вернуться, когда еще можно достичь счастья.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Возвращаясь, приближаешься к судьбе, меняясь, пребываешь в спокойном удержании истины, не совершаешь ошибки».
Девятка четвертая метафорически выражает необходимость следовать, подчиняясь естественному движению вещей, и сохранять спокойствие, правильно понимая происходящее.
Девятка пятая. ТЯЖБА, в Замысле – счастье.
Девятка пятая находится в позиции высшей знатности. Янская твердость и уравновешенность достигают полноты, опираясь на правду и разумность. В таком состоянии ты не боишься ТЯЖБЫ, зная, что за тобой победа. Поэтому и говорится, что если в ТЯЖБЕ держишься Замысла – обретешь счастье.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«В ТЯЖБЕ в Замысле счастье через уравновешенность, срединность и правду».
Девятка пятая добивается большого счастья в ТЯЖБЕ, потому что она предельно уравновешенна и предельно правдива.
Девятка пятая в прогнозе указывает на победу, которую обеспечат правда, срединность и сила.
Верхняя Девятка. Возможно, что и пожалуют тебе наградной пояс, но до конца аудиенции трижды отнимут его.
Верхняя Девятка – это янская твердость, которая достигла предела в развитии. Можно и через ТЯЖБУ достичь победы и даже получить награду правителя в связи с этим, однако такая победа не дает устойчивых и надежных результатов. Все может поменяться 3 раза, ибо приказы правителя изменчивы и не обладают постоянством.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Через ТЯЖБУ ты принимаешь службу, и это не есть почтение».
То есть если статус обретен через ТЯЖБУ, то он не даст настоящего авторитета и почтения людей.
Верхняя Девятка метафорически выражает идею того, что, если достигаешь своей цели через ТЯЖБУ, успех не будет длиться долго и не даст возможности снискать уважение других людей.
Оптимальные стратегии в ситуации тяжба
1. Планируя будущее дело, необходимо соблюдать осторожность и осмотрительность, чтобы твоя выгода не пришла в столкновение с интересами других людей, так как межличностные противоречия и столкновения интересов всегда инициированы личной выгодой участников конфликта. Если ты делаешь ставку только на собственную силу, в конце концов не только не достигнешь желаемого, но столкнешься с силой, которая превзойдет твою собственную. Если же основываешься на принципах искренности и правды, даже сталкиваясь с вредом от стремления другого к выгоде, взглянув на ситуацию его глазами, ты сможешь свести к минимуму вред от зарождающегося конфликта. Нужно стараться не допустить обострения конфликта, ибо временная победа никогда не дает гарантии того, что конфликт не разгорится с новой силой тогда, когда поверженный противник будет способен отомстить. Противоречия и столкновения могут привести только к тому, что обе стороны превратят пользу во вред. Зарождающееся столкновение необходимо стремиться разрешить как можно скорее, нельзя затягивать и длить – чем дольше тянется, тем больше будет ущерб.
2. Прямая причина столкновения часто состоит в том, что обе силы стремятся достичь победы и никто не хочет уступить. Более того, ни одна сторона не желает перед другой склонить голову. Если обе стороны будут действовать уступчиво, принимать во внимание точку зрения своего соперника, больше думать о том, почему произошло столкновение, – тогда можно уменьшить вред от конфликта или ослабить напряженность. Если добиваться победы силой, можно только обострить противоречия, что принесет беды и тебе, и твоему противнику. Человек прежде всего должен оградить самого себя и уступать другим, только тогда он сможет решать конфликты в той фазе, когда они еще не образовались. И в таком случае его собственная польза и выгода не попадут в состояние ущерба. Конфуций говорил о Пути Верности и успеха через успех других: «Достигнет своих целей только тот, кто крепко стоит на ногах, помогая другим». Если в делах ты хочешь достичь успеха, то следует стремиться помочь и другим людям достичь его. В трактате «Рассуждения в изречениях» также звучит напоминание о том, что мудрый человек отвергает 4 аспекта: непродуманность, необходимость заставлять, силу и эго. То есть должно не полагаться на пустые мысли, не выносить категоричных суждений, не использовать жесткую силу и не обуславливаться эгоизмом, и Конфуций предлагает избавляться от этих 4 недостатков. Мудрому правителю незачем соперничать – он должен уступать, смиряясь, и тем самым подниматься. Он опускается и радуется движению вниз, только таким образом осуществляет соперничество мудрый правитель. Однажды ученик Конфуция Цзы Гун спросил своего учителя, можно ли одной фразой полностью описать правильное поведение. Конфуций ответил: «Нужно прощать и не делать другим того, чего не хотел бы для себя». Поэтому мудрый правитель прежде всего пытается разобраться в себе, а маленький человек стремится выявить других. Мудрый правитель предъявляет требования к себе, маленький человек всегда строг по отношению к другим людям. Когда предъявляешь к себе высокие требования и мало порицаешь других, тем самым отдаляешь от себя беды и проблемы, так как мало кто сможет на тебя обидеться в этом случае.
3. Человек должен знать меру. Не нужно стремиться силой обрести победу. Если в столкновении можешь удерживать Ценность, то будь терпеливым и смиренным, побеждая себя. Если нет должного понимания и ты стремишься силой продолжать столкновение, то это подобно стремлению разбить камень куриным яйцом. Когда в тексте говорится о том, что настоящий муж не терпит унижения, то это означает, что пришло время, когда следует уступать. Обретая достаточное, обретаешь радость, и это не только способ решения внутренних проблем, но и философия взаимодействия с миром.
4. Если столкновение уже произошло, следуй естественному течению событий, старайся, чтобы результат был хорошим, но если он будет не таков, не копи обиду и досаду, чтобы в дальнейшем не возникло нового столкновения. В мирских делах существуют определенные законы, они обязательны, и в человеческой жизни ущерб и потери – это неизбежные ситуации. Нельзя везде и всегда побеждать, нельзя сделать так, чтобы тебя окружали только совершенно мудрые или те, кто похож на тебя. Если признать эту данность, то становится очевидным, что, являя снисходительность и прощение, мы получаем меньше ударов и разочарований. Это и есть та истина, которую сообщает нам Девятка четвертая.
5. Самое главное – стараться изо всех сил избежать столкновения. Но если оно уже возникло и в особенности если противная сторона не хочет проявлять разумность и идти на уступки, нужно действовать силой. При этом следует помнить о том, что только тогда, когда мы действуем, опираясь на внутреннюю правду и срединность, и если силы нашей достаточно, мы можем достичь победы.
6. Каждый должен понимать, что, достигая победы силой, ты не сможешь долго удерживать ее результат. Победа силой в данном случае – неправильное средство. Если победил, не стоит гордиться и возноситься, тем более если противник ждет возможности нанести ответный удар. В конечном счете победа превратится в птицу и улетит, и такая победа подобна поражению. Люди должны стараться решать противоречия мирно, избегать столкновений, говорит Верхняя Девятка.
Знак 7
Войско
Стратегия организации масс
1. Дисциплина – залог успеха.
2. Опытный полководец всегда уравновешен, в сердце своем опирается на правду, а в деле – на силу и твердую волю.
3. Руководитель силен поддержкой масс.
4. Действуй, исходя из обстановки, но по правилам.
5. Уравновешивай твердую волю гибкостью в применении.
6. Не допускай к руководству маленьких людей.
Земля, Послушность
Вода, Опасность
ВОЙСКО. Верность уважаемому человеку – счастье, отсутствие неприятностей.
Знак ВОЙСКО описывает принципы управления войском, командования, руководства. Войско – это множество людей, объединенных под началом одного, но несомненного лидера. Это действие Послушности в ситуации Опасности, с твердостью в сердце во имя добра и справедливости.
В «Традиции последовательности знаков» читаем: «ТЯЖБА обязательно всколыхнет толпы, поэтому принимают ситуацию посредством знака ВОЙСКО».
Смысл ТЯЖБЫ состоит в том, чтобы утвердить добро и правду, то есть ян, и заставить отступить зло и ложь, то есть инь. Для этого необходимы аккумуляция и консолидация сил под началом опытного, бывалого человека, поэтому после знака ТЯЖБА, 6, следует знак ВОЙСКО. ТЯЖБА возникает тогда, когда иньские духи бушуют и творят бесчинства, их необходимо наказать, в этом и заключается Путь ВОЙСКА.
«Структурный комментарий» гласит:
«ВОЙСКО – это массы. Верность – в правильности. Способный направлять массы может через это стать правителем. Твердость является срединной и резонирует, действуя в Опасности, проявляешь Послушность. Тем самым лечится Поднебесная, и народ подчиняется этому. Счастье, и какие же тогда неприятности?»
Главный уровень знака – Девятка вторая, располагается на уровне, соответствующем сердцу, и символизирует главнокомандующего, под началом которого собираются множество солдат. Таким образом, в среде Опасности нижнего знака Вода осуществляется действие Послушности верхнего знака Земля. Когда множество инь Послушны своему ян, ситуация выправляется и неприятности отступают.
Комментарий к «Большому образу» следующий:
«В Земле имеется Вода – ВОЙСКО. Мудрец так мотивирует принятие народа и накопление сборища».
В среде Земли находится множество источников – Вод. Природа Воды – питать и увлажнять, природа Земли – вмещать и взращивать. Множество источников, берущих начало в сердце Земли, питают бесконечное количество сущностей, произрастающих на ней. Человек мудрости, наблюдая это, уподобляет человеческий организм Поднебесной, где множество органов одинаково ценны для сердца (сознания), и принимает в свое сердце множество народов для того, чтобы составить с ним единое целое. Когда вокруг некоторого центра объединяются разрозненные единицы, их общая сила становится способной противостоять внешним невзгодам.
Начальная Шестерка. ВОЙСКО выступает посредством дисциплины, не сохраняешь – несчастье.
Начальная Шестерка не обладает необходимой твердостью и занимает неправильную позицию. Это позиция слабости и мягкости в ситуации, где необходима четкость активного действия. Если вести себя подобным образом, то несчастье не заставит себя долго ждать.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВОЙСКО выступает посредством дисциплины. Потеря дисциплины – несчастье».
Начальная Шестерка метафорически предостерегает от недисциплинированности.
Девятка вторая. Находиться в средине ВОЙСКА – счастье, отсутствие неприятностей, правитель трижды жалует указом.
Девятка вторая – главный уровень знака. Это твердость и уравновешенность, которая применяется мягко и гибко, это срединность и неотклоняемость, а также сила ян в сердце главнокомандующего, способная направлять единомышленников и действующая в среде Опасности.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Находиться в средине ВОЙСКА – счастье: принимаешь благосклонность Небес. Правитель трижды жалует указом: охватывает множество союзников».
Девятка вторая метафорически выражает идею уравновешенности, способности преобразовывать к лучшему свое окружение.
Шестерка третья. В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы С трупами, несчастье.
Шестерка третья не обладает ни правдой, ни уравновешенностью, ни силой, и там, где Опасность прорывается вовне, несчастья неизбежны. Образ колесницы восходит к символическому ряду знака Вода, которому соответствует колесо.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы с трупами: в большом – отсутствие заслуг».
Поскольку военные действия всегда сопряжены с человеческими потерями, то, как бы ни сложилась ситуация, радоваться нечему.
Шестерка третья метафорически выражает идею неизбежных потерь.
Шестерка четвертая. В ВОЙСКЕ – слева лагерь. Отсутствие неприятностей.
Шестерка четвертая – правильность расположения: иньский уровень, находящийся на иньской позиции. Имеешь силы для действия и не нарушаешь правил. В древние времена, располагая войска на отдых, использовали местность с низкой левой стороной, чтобы более высокая правая сторона могла служить для отражения нападений, то есть речь идет о соблюдении правильной диспозиции сил.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Если слева лагерь, то отсутствуют неприятности: не теряешь постоянства».
Шестерка четвертая метафорически сообщает о необходимости соблюдения правил в применении ВОЙСКА.
Шестерка пятая. На поле есть дичь. Ценно держать слово, отсутствие неприятностей. Старший сын – полководец в ВОЙСКЕ, младший брат – на повозке с трупами. В Верности – несчастье.
В словаре «Толкование письмен» иероглиф «слово» трактуется еще и как род птицы желтого цвета, обитающей на реках Цзян и Хуай. Поэтому текст «Ценно держать слово» можно перевести и как «Ценно поймать птицу».
Шестерка пятая – иньский, мягкий уровень, который расположен на янской позиции, соответствующей статусу правителя всего знака. При отсутствии янской твердости и сил, достаточных для осуществления своих целей, Шестерка пятая использует правильный резонанс с Девяткой второй, сохраняя срединность и уравновешенность своего руководства. Ситуация требует от нее активной включенности и соответствия положению, руководство ВОЙСКОМ подразумевает единовластие и неукоснительное следование руководящей линии. С этой точки зрения младший брат погибает из-за того, что полководец, старший брат, применяет его по родству, но не достигает при этом истинного единства.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Старший сын управляет ВОЙСКОМ: действие посредством срединности. Младший сын на повозке с трупами: несоответствие поручению».
Старший сын, управляя ВОЙСКОМ, побеждает в битве, но если и младший брат примет участие в ней, ему достанется участь увозить павших с поля боя.
Шестерка пятая метафорически указывает на необходимость единства в руководстве.
Верхняя Шестерка. Большой государь владеет судьбами, основывает государства и наследует в семье. Маленькому человеку нет применения.
Конфуцианский философ Чэн И (XI – ХII вв. н. э.) комментирует текст к Верхней Шестерке так:
«Большой государь с помощью титулов жалует наградами тех, кто прославил себя подвигами на благо страны, и назначает удельных князей».
Если в гадании данный уровень приходит в движение, значит, есть возможность стать руководителем большого дела, основателем нового «государства» или по крайней мере значительно повысить статус своей семьи. Маленькому человеку здесь нет применения.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Великий государь владеет судьбами: заслуги посредством правильности. Маленькому человеку нет применения: несет смуту в страну».
Шестерка Верхняя метафорически выражает необходимость контролировать маленьких людей.
