Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Тантра – высшее понимание
Вы – бытие, вы уже являетесь им, нет необходимости становиться чем-то.
И это действительно так. Когда вы мыслите – вы окрашены, таков процесс мышления. Когда вы раздумываете, хороши вы или плохи, грешник вы или мудрец, это работа мышления, потому что ваше внутреннее небо никогда не станет ничем. Это бытие, оно никогда ничем не станет. Все отождествляется с тем или иным внешним видом и названием, с некоторыми цветами, с той или иной формой, возникающей в пространстве: все становится чем-то.
Взгляните на небо – приходит весна, и воздух наполняется пением птиц и ароматами цветов. Потом приходит осень, а после – лето. Следом приходит дождь, и природа меняется, меняется, меняется… Все это происходит под одним небом, но ничто его не окрашивает. Небо остается очень далеким, повсюду присутствующим и вместе с тем далеким, приближенным ко всему, но все равно очень, очень далеким.
Саньясин подобен небу, хотя он живет в мире: приходят голод и сытость, лето и зима, хорошие дни, плохие дни. Хорошее настроение, приподнятое, восторг, эйфория, плохое настроение, депрессия, упадок, горе. Все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит; он знает, что все будет двигаться, многое придет и уйдет. Он больше не отождествляет себя ни с чем.
Не-отождествление – это саньяса, и саньяса является величайшим цветением, высочайшим расцветом, который только возможен.
В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Ум не запятнан добродетелями и пороками.
Когда Будда достиг запредельного, то есть абсолютного, предельного просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и ответил: «Ничего, потому что все уже существует внутри меня. Я не достиг чего-то нового. Все новое находилось внутри меня вечно, это моя истинная природа. Но я не помнил о ней, не осознавал ее. Клад был всегда там, но я забыл о нем».
Вы забыли, вот и все, вот в чем ваше невежество. В том, что касается вашей натуры, между буддой и вами не существует разницы; есть лишь одно различие: вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы – такой же, но он помнит, а вы нет. Он пробужденный – вы крепко спите, но у вас с ним природа одна и та же.
Рассказывая о техниках, Тилопа советует: живите в мире так, как если бы вы были небом, сделайте именно это стилем существования. Кто-то гневается на вас, оскорбляет – наблюдайте. Если в вас возникает гнев, наблюдайте, будьте наблюдателем на холме, продолжайте смотреть, смотреть и смотреть. Наблюдайте, не глядя ни на что, без одержимости. Когда ваше восприятие станет ясным – внезапно, за мгновение, вне времени, случится нечто: тотчас, неожиданно, вы полностью проснетесь. Вы – будда, вы становитесь просветленным, пробужденным.
Что будда получает от этого? Никакой выгоды. Наоборот, он многое теряет: страдания, боль, тоску, тревогу, честолюбие, ревность, ненависть, собственнический инстинкт, жестокость – он теряет все это. А чего он достигает? Ничего. Он достигает того, что уже существует, он вспоминает.
Достаточно на сегодня.
Глава 3
Природа тьмы и света
Песня продолжается:
Тьма веков не может скрыть сияющего солнца, долгая кальпа самсары никогда не скроет яркий свет ума.
Слова произносятся, чтобы объяснить пустоту. Но никогда не объяснить пустоту как таковую.
Хотя мы говорим: «Ум яркий, как свет», он за пределами слов и символов. Хотя внутри сущности ум пуст, он охватывает все и все содержит в себе.
Давайте сначала немного помедитируем. Природа тьмы – это одно из самых таинственных явлений бытия. Ваша жизнь настолько окутана ею, что нельзя позволить себе не думать о ней. Надо смириться с природой тьмы, потому что та же природа и у сна, смерти и та же природа у неведения и невежества.
Первое, что вам откроется, если медитировать на темноту: ее не существует. Темнота есть, но вне существования. Она более загадочна, чем свет. У нее вообще нет существования, наоборот, темнота – это отсутствие света. Нигде нет темноты, ее нельзя найти, она просто отсутствует. Ее нет самой по себе, в действительности ее не существует, тьма – это просто отсутствие света. Если есть свет – нет тьмы, если нет света – есть тьма, это отсутствие света. Свет приходит и уходит, а тьма остается. Ее нет, но она продолжает быть. Вы можете создать свет или уничтожить его, но вы не можете создать темноту и не можете разрушить ее – она есть всегда, вообще не существуя.
Второе: поразмыслив, вы поймете, что, поскольку темнота не существует, с ней ничего нельзя поделать. А если попытаетесь, то вы проиграете. Темнота не может быть побеждена – как можно одолеть то, чего нет? Когда она вас одолеет, вы подумаете: «Она очень сильная, поскольку победила меня». Это абсурд! Тьма не имеет силы, как может иметь силу что-то, чего нет? Вы не побеждены темнотой и ее силой – вы побеждены собственной глупостью. Вы первым начали борьбу – это глупо. Как можно бороться с тем, чего нет? И помните, вы боретесь со многими вещами, которых не существует, они точно так же подобны тьме.
Мораль – это борьба против тьмы, поэтому она глупа. Мораль борется с тьмою, с чем-то, что само по себе не существует. Ненависть не существует в действительности, она – отсутствие любви. Гнев не существует в реальности, это отсутствие сострадания. Незнания нет в реальности, это отсутствие состояния будды, просветленности. Секс также не существует в действительности, это отсутствие брахмачарьи. Нравственность борется с тем, чего нет. Моралист никогда не сможет добиться успеха, это невозможно. В конце концов он должен быть побежден, потому что все его усилия абсурдны.
В этом различие между религией и моралью: мораль пытается бороться с темнотой, а религия старается разбудить свет, который скрыт внутри. Ее не заботит тьма. Религия пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает, нет необходимости что-то делать с темнотой – ее просто нет.
Это второе: ничего нельзя поделать непосредственно с темнотой. Чтобы повлиять на темноту, нужно сделать что-то со светом, не с темнотой. Выключите свет – появится темнота, включите свет – и темноты нет. Но невозможно включить и выключить темноту, ее нельзя принести откуда-то или вытолкнуть куда-то. Если вы хотите сделать что-то с темнотой, вы должны пройти через свет, вам придется идти непрямым путем.
Никогда не боритесь с вещами, которых нет. Ум прельщается борьбой, но это опасное искушение: вы потратите впустую энергию, жизнь, попусту растратите себя. Не поддавайтесь искушению ума, просто посмотрите, существует ли эта вещь на самом деле или нет.
Теперь третье замечание по поводу тьмы: она глубоко вошла в вашу жизнь, у нее множество проявлений. Всякий раз, когда вы гневаетесь, свет внутри вас исчезает. На самом деле вы сердитесь, потому что свет исчез и наступила тьма. Вы сердитесь только тогда, когда неосознанны, нельзя сердиться осознанно. Попробуйте – вы либо утратите осознанность, и появится гнев, либо останетесь осознанным, и гнев не возникнет. Невозможно сердиться осознанно. Что это значит? Это значит, что сознание соприродно свету, а гнев – тьме. Нельзя обладать и тем и другим. Если есть свет, в вас не будет темноты; будучи осознанным, вы не можете сердиться.
Люди постоянно приходят ко мне и спрашивают, как не гневаться. Они задают неверный вопрос, а когда вы задаете неправильный вопрос, очень трудно получить правильный ответ. Сначала задайте правильный вопрос. Не спрашивайте, как рассеять тьму, беспокойство, страдание и тревогу. Проанализируйте свой ум и поймите, почему они в нем на первом месте – потому что вы недостаточно осознанны. Задайте правильный вопрос: как стать более осознанным? Если вы спросите, как не гневаться, то падете жертвой какого-нибудь моралиста. Но если спросите, как стать более осознанным – так, чтобы перестали существовать гнев, похоть, жадность, вы окажетесь на верном пути, тогда вы станете ищущим в религии.
Нравственность – это фальшивая монета, она обманывает людей.
Мораль вовсе не религия. Религия не имеет ничего общего с ней, так как не имеет ничего общего с темнотой. Религия – своего рода усилие, чтобы разбудить вас. Она не беспокоится о вашем характере. Все, что вы делаете, не имеет смысла, поскольку невозможно изменить религию. Можно украсить ее, но нельзя изменить. Вы можете красиво оттенить, раскрасить ее, но не изменить.
Существует лишь одна трансформация, или революция, не имеющая отношения к вашему характеру, поступкам, деятельности. Однако она имеет отношение к вашему бытию. Бытие позитивно. Когда оно бдительно, осознанно, тьма неожиданно исчезает, потому что ваше бытие той же природы, что и свет.
И четвертое замечание… оно поможет проникнуть в сутру. Сон подобен тьме. Неудивительно, что трудно спать при свете, это естественно. Тьма схожа со сном, поэтому ночью легко спится. Темнота создает обстановку, в которой легко заснуть. Что происходит во сне? Постепенно вы теряете осознание. Подходит промежуточный период, и вы видите сон. Будучи во сне наполовину в осознанном, наполовину в бессознательном состоянии, вы находитесь на полпути: это движение к абсолютно бессознательному состоянию. От бодрствования вы переходите к полному беспамятству. На этом пути существуют сновидения – знаки того, что вы наполовину бодрствуете, а наполовину спите. Вот почему, если вы видите сны непрерывно всю ночь, утром чувствуете усталость. Если человеку не позволить видеть сны, он также будет чувствовать себя усталым – ведь есть причины, по которым сны существуют.
В часы бодрствования накапливаются мысли, чувства, незавершенные дела – они цепляются за ваш ум. Вы посмотрели на красивую женщину на дороге, и вдруг в вас возникло желание. Но вы цивилизованный человек, с характером, манерами, и вы его вытесняете. Вы не будете смотреть на нее, а продолжите заниматься своими делами. Но незавершенное желание бродит где-то рядом. Оно должно быть завершено, иначе вы не сможете глубоко заснуть. Желание будет тащить вас назад снова и снова. Оно скажет: «Поднимайся! Та женщина очень красива, ее тело очаровательно. Глупец, что ты здесь делаешь? Найди ее, ты упустил такую возможность!» Томительное желание не позволит вам уснуть. Разум породит сновидение: вы опять на дороге, проходит красивая женщина, но на этот раз вы один, никакой цивилизации. Нет необходимости в манерах, не требуется соблюдать этикет. Вы вне морали, естественны, словно животное. Это ваш личный мир, ни один полицейский констебль не может войти в него, судья не может вынести ему приговор. Вы совершенно один, здесь никогда не будет даже свидетеля. Теперь можете играть со своей похотью: вы увидите сексуальное сновидение. Оно завершает зависшее желание, и вы погружаетесь в сон. Однако тот, кто постоянно видит сны, тоже чувствует себя усталым.
Если же вам не позволяют видеть сновидения… В Соединенных Штатах Америки множество лабораторий сна, где обнаружили следующее: если человеку не позволять видеть сны, через три недели он сойдет с ума. Если его снова и снова будить, когда он начинает видеть сон… Существуют видимые признаки присутствия сна, уловив которые, вы сможете разбудить спящего. Веки быстро трепещут – он видит сон. Когда человек не видит сон, веки отдыхают. Итак, спящий видит сон, глаза работают. Разбудите его и делайте так всю ночь: будите, как только человек начинает видеть сон. Через три недели он сойдет с ума.
Состояние сна не кажется столь уж необходимым. Но если вы разбудите человека… будите спящего во время фазы без сновидений, и он почувствует себя усталым, но не сойдет с ума. Что это значит? Сновидения – необходимость для вас. Вы такие… все ваше существование – такая иллюзия! Индусы называли это Майя. Потому сновидения и нужны. Без них вы не можете существовать, сны – ваша пища, сны – ваша сила, без них вы сойдете с ума. Сновидения – это освобождение от сумасшествия. Однажды наступает освобождение – и вы погружаетесь в сон.
От бодрствования вы переходите к сновидению, из сновидения – в дремоту. Каждую ночь нормальный человек имеет восемь циклов сновидений и всего лишь несколько минут глубокого сна между двумя циклами сновидения. В этом глубоком сне все сознание исчезает, оно абсолютно темное. Но вы все еще вблизи границы, любая чрезвычайная ситуация разбудит вас. Дом в огне – и вам придется перенестись обратно в разбуженное сознание. Или: вы мать, и ваш ребенок плачет – вы побежите, помчитесь к пробуждению. Итак, вы остаетесь на границе. Вы погружаетесь в глубокую тьму, но остаетесь на границе.
Умерев, вы оказываетесь точно в центре. Смерть и сон схожи качеством. Каждый день во сне вы погружаетесь во тьму, полную темноту, то есть полностью теряете сознание, находитесь на противоположном от состояния будды полюсе. Будда тотально осознан, а вы каждую ночь погружаетесь в совершенно бессознательное состояние, в абсолютную темноту.
В Гите Кришна говорит Арджуне, что, когда все крепко спят, йог еще бодрствует. Это не значит, что он никогда не спит. Он спит, но спит лишь его тело, только оно отдыхает. Йог не видит снов, потому что у него нет желаний. А раз так, нет незавершенных желаний. Он спит иначе, чем вы. Даже в глубочайшем покое его сознание ясно и горит, как пламя.
Каждую ночь вы погружаетесь в сон, в глубокое бессознательное состояние, в кому. Умерев, вы впадаете в более глубокую кому. Оба состояния подобны тьме. Вот почему вы боитесь темноты – это похоже на смерть. Есть люди, которые боятся спать, потому что сон тоже похож на смерть. Я встречался со многими людьми, которые хотят, но не могут спать. Когда я пытался понять их ум, то осознал, что они, в сущности, боятся. Они говорят, что им хочется спать, что чувствуют себя усталыми, но боятся глубоко заснуть. Именно в этом источник проблемы.
В девяноста процентах случаев бессонница – это страх сна. Вы боитесь темноты, этот страх происходит от страха смерти.
Однажды вы поймете, что все – это темнота, а ваша внутренняя природа та же, что и природа света, и все начинает меняться. Теперь вы не спите, а только отдыхаете, теперь для вас нет смерти, а есть смена тел и одежды. Изменение может произойти, если вы поймете свой внутренний огонь, свою природу и сокровенную сущность.
Теперь мы должны перейти к сутре:
Тьма веков не может скрыть сияющего солнца, долгая кальпа самсары никогда не скроет яркий свет ума.
Те, кто проснулся, осознали, что тьма веков не может скрыть сияющего солнца.
Вы блуждаете в темноте, прожив миллионы жизней, но это не уничтожит ваш внутренний свет, потому что тьма не агрессивна. Это не так. Как может быть агрессивным несуществующее? Темнота не может уничтожить свет – как она разрушит его? Темнота неспособна погасить даже небольшое пламя, быть в конфликте с ним. Как темнота может уничтожить пламя? Как тьма накроет пламя? Это невозможно, ничего подобного никогда не происходило, потому что такого не может случиться.
Но люди продолжают думать о темноте словами, пригодными для описания конфликта, напряженности: они полагают, что тьма противостоит свету. Это абсурдно! Темнота не может быть против света. Как может отсутствие чего-то быть против того, отсутствием чего оно является? Темнота не против света, здесь нет борьбы. Тьма – просто отсутствие, абсолютное отсутствие, совершенное бессилие. Как она может атаковать?
Вы снова и снова говорите: «Что я мог сделать? На меня напал гнев» – это невозможно, «На меня напала жадность» – это невозможно. Жадность не может напасть, гнев не может напасть. Их природа – та же, что и природа темноты, а ваше существо – это свет. Самой возможности напасть не существует. Когда приходит гнев, это указывает лишь на то, что ваш внутренний огонь был совершенно забыт, что вы абсолютно игнорировали его, вы даже не знаете, что он есть. Забывчивость может скрыть огонь, но не темноту.
Таким образом, истинная темнота – ваша забывчивость. Именно забывчивость привлекает гнев, алчность, похоть, ненависть, зависть – они сами не атакуют вас. Помните: вы посылаете приглашение, а они принимают его. Приглашение исходит от вас – они не нападают, их приглашают в гости. Возможно, вы забыли, что когда-то пригласили их. Вы можете это забыть, потому что забыли себя; вы можете забыть все, что угодно.
Забывчивость – подлинная темнота. В забвении все и случается. Вы словно пьяница: полностью забыли себя, кто вы, куда и зачем идете. Все направления потеряны, нет самого чувства направления. Вы как пьяница. Вот почему все основные религиозные учения настаивают на вспоминании самого себя.
Если забывчивость – болезнь, то вспоминание себя – противоядие.
Попытайтесь вспомнить себя. Вы, конечно, скажете: «Я знаю себя, я помню себя! О чем вы говорите!» Тогда попробуйте вот что: держите перед собой наручные часы, смотрите на руку, показывающую секунды, и помните только одно: «Я смотрю на руку, которая показывает секунды». Вы не сможете держать это в голове даже три секунды подряд. Вы забудете много раз… одну очень простую вещь: «Я смотрю, и я запомню то, что вижу». Вы забудете. Много чего придет вам в голову. Вы выполнили указание: вы смотрите на часы. Но вдруг ассоциативно всплывет воспоминание: «Я должен в пять часов встретиться с другом». Вдруг приходит мысль, и вы уже забыли, что смотрите на часы. Глядя на них, можете начать думать о Швейцарии, поскольку часы швейцарские, или воскликнете: «Как я глуп. Что я делаю здесь, теряя время?» У вас не получится помнить даже три секунды подряд, пока вы смотрите на руку, показывающую проходящие секунды.
Если вы добьетесь хотя бы одной минуты самовспоминания, я обещаю сделать из вас будду.
Всего минута, шестьдесят секунд, и это удастся. Вы подумаете: «Так легко, так просто?» Нет, не так просто. Вы не знаете, насколько глубока забывчивость. Вы не сможете концентрироваться непрерывно в течение одной минуты; всплывет не одна мысль. Вот где настоящая темнота. Если вы помните – станете светом. Если забываете – становитесь темнотой. А во тьме, конечно же, приходят воры, нападают грабители, случаются всякие несчастья.
Самовспоминание является ключом. Чтобы стать центрированным, старайтесь помнить все больше и больше. Вы находитесь в себе, путешествующий ум возвращается к собственному «Я». В противном случае вы движетесь куда-то, ум постоянно порождает новые желания, вы гоните его, заставляете двигаться сразу во множестве направлений. Вот почему вы расщеплены, не едины, и ваше внутреннее пламя продолжает колыхаться, как лист при сильном ветре.
Когда внутренний огонь становится стойким, вы неожиданно проходите через трансформацию, и тогда рождается новое существо, чья природа та же, что у света.
Сейчас ваша природа – тьма. Вы – отсутствие чего-то, какой-то возможности. Вас еще нет, вы еще не родились. Вы пережили множество рождений и смертей, но еще не родились. Настоящее рождение только предстоит, та еще работа – трансформировать внутреннюю природу от забывчивости до само-воспоминания.
Делайте все, что делаете. Я не поучаю вас, не говорю: «Делайте это и не делайте то». Мое обучение несложное. Делайте все, что хотите, но помните себя, самовспоминайте. Гуляя, помните, что гуляете. Не вербализуйте действие, слова будут отвлекать внимание. Не нужно ходить и приговаривать: «Я хожу». Если повторяете «Я хожу, я хожу», эти слова – проявление забывчивости. Они не способствуют тому, чтобы помнить. Учтите: нет необходимости в вербализации.
Я должен все выражать словами, потому что говорю с вами, но когда вы ходите, просто помните о ходьбе. Каждый шаг должен быть сделан с полной осознанностью. Когда едите – ешьте. Я не говорю, что вам есть, а что не есть. Ешьте все, что хотите, но с самовспоминанием, осознавайте этот процесс. Вскоре вы увидите, что многое из того, что вы привыкли делать, делать невозможно.
С самовспоминанием вы не сможете есть мясо, это невозможно. Нельзя быть жестоким, если вы помните, если есть осознанность. Нельзя причинить кому-то вред, если вы помните. Когда вы помните себя, то вдруг понимаете, что тот же свет, то же пламя горит повсюду, в каждом теле, в каждой частице живого. Чем больше вы познаете свою внутреннюю природу, тем больше проникаете в природу другого. Как можно убивать, чтобы поесть? Это становится невозможным. Но не практикуйте отказ от мяса – если вы его практикуете, это неправильно. Если вы практикуете, как не быть вором – это неправильно, вы будете вором, найдете хитроумные способы украсть. Если вы практикуете ненасилие, за этим скрывается насилие.
Нет, в религии нельзя практиковаться. В нравственности – можно, поэтому нравственность порождает лицемерие, мораль создает фальшивые гримасы. Религия создает истинное бытие, ее нельзя практиковать. Как вы можете практиковать бытие? Вы просто становитесь более осознанным, и тогда все начинает меняться. Когда в вас есть свет – темнота исчезает.
Тьма веков не может скрыть сияющего солнца…
Миллионы жизней, целую вечность вы были во мраке. Но не унывайте, не ощущайте безысходность, потому что, даже прожив в темноте миллионы жизней, сейчас вы можете достичь света.
Только посмотрите – дом оставался закрытым сотню лет, там темно, а вы идете внутрь, зажигаете свет. Скажет ли темнота: «Мне сто лет, а этот свет – младенец?» Скажет ли темнота: «Я не собираюсь исчезать, свет будет гореть, по крайней мере, сто лет, и только после этого…» Нет, даже пламени-младенца достаточно для очень, очень древней тьмы. Почему? Казалось бы, за сто лет темнота должна была там прочно обосноваться. Но нет, тьма не может прочно обосноваться, поскольку ее не существует. Она просто ожидала свет. Свет приходит – и в тот же момент темнота исчезает, она не может устоять, поскольку не имеет реального существования.
Люди приходят ко мне и говорят: «Вы учите, что возможно внезапное просветление. Что же произойдет с нашими прошлыми жизнями, прошлыми кармами?» Ничего – они имеют природу темноты. Вы, может быть, убивали или воровали, были разбойником, Гитлером, Чингисханом или кем-то похуже. Неважно, кем вы были. Однажды вы вспоминаете себя, появляется свет, и прошлое моментально исчезает, не задержавшись ни на мгновенье. Вы убивали, но не можете стать убийцей. Вы убивали, потому что не осознавали самого себя, не осознавали, что делали.
Рассказывают, Иисус произнес на кресте: «Отец, прости этих людей: они не ведают, что творят». Он сказал: «Эти люди не соприродны свету, они не помнят себя. Они делают все в полной забывчивости, двигаются в темноте и спотыкаются. Прости их, они не могут отвечать за то, что делают». Как может нести ответственность человек, который не помнит себя?
Если пьяница кого-то убивает, даже суд прощает его, если докажут, что он действовал в бессознательном состоянии. Казалось бы, почему? А как вы можете заставить человека нести ответственность? Вы можете сделать его ответственным за пьянство, но не за убийство. Если безумец убивает кого-то, он должен быть прощен, потому что он сам не свой. Ответственность означает вспоминание.
Не стоит беспокоиться из-за того, что вы совершили, повторяю я. Все, что с вами произошло, случилось по причине неосознанности. Зажгите свой внутренний огонь – найдите его, ищите, он существует. Найдете – и неожиданно прошлое исчезнет, как сон.
В сущности, все случившееся с вами произошло во сне, потому что вы не были осознанны. Кармы произошли во сне, они сотворены из того же материала, что и сновидения.
Нет нужды ждать воплощения карм – придется ждать вечно. И даже в этом случае вы не выйдете за пределы кармического колеса, ведь нельзя же ждать вечно. Тем временем вы многое совершите, и порочный круг никогда не завершится. Вы будете идти дальше и дальше, по-прежнему совершать поступки, которые повлекут за собой следующие – и где же конец этому? Нет, во всем этом нет никакой необходимости. Вы стали осознанным, и вдруг все кармы отбрасываются. В мгновенье глубокой осознанности прошлое исчезает, становится мусором.
Это одна из главных истин, открытых на Востоке. Христиане не могут понять ее, продолжая думать о Суде, последнем Судном Дне, когда каждому воздадут за его деяния. Но если так, то Христос неправ, говоря: «Прости этих людей: они не ведают, что творят». Евреи не могут понять этого, магометане тоже не могут понять.
Индусы – поистине одна из самых отважных рас, они проникли в самую суть проблемы. Проблема не в действии – проблема в бытии. Как только вы осознаете свою внутреннюю сущность и свет – вы больше не принадлежите этому миру. Все, что случилось в прошлом, произошло во сне. Вот почему индусы говорят, что весь мир – сновидение, иллюзия. Только вы, сновидец, не иллюзия; в противном случае все оказывается иллюзией.
Посмотрите на красоту этой истины: лишь сновидец не является иллюзией, потому что он не может быть сновидением, иначе сновидение не может существовать. По крайней мере, кто-то, кто видит сон, должен быть реальным объектом.
Днем вы не спите и делаете множество вещей: идете в магазин, на рынок, работаете на ферме или на заводе – миллионы вещей! Ночью, в процессе сна, вы начисто забываете о них, и все исчезает, открывается новый мир сновидений.
Современные ученые полагают, что спать нужно столь же долго, сколь и бодрствовать. Если из шестидесяти лет двадцать вы бодрствовали и работали, то еще двадцать следует посвятить сну. То же самое время, ровно столько же должно быть отдано сну.
Итак, сон не менее реален, чем бодрствование, поскольку они оба одного качества. Ночью вы видите сны и забываете о яви. В глубоком сне человек забывает и о мире наяву, и о мире грез. Утром явь вновь входит в свои права – сон и сновидения забываются. Но один объект остается неизменным: вы. Кто помнит сны? Кто говорит утром: «Ночью я видел сны»? Кто утром произносит: «У меня был очень, очень глубокий сон без сновидений»? Кто?
Должен быть свидетель, он всегда стоит в стороне и смотрит. Наступает пробуждение, приходит сновидение, подкрадывается дремота – кто-то по-прежнему стоит в стороне и смотрит. Только он реален, поскольку обнаруживается в каждом состоянии. Любые внутренние состояния исчезают, а он остается, свидетель – единственный постоянный объект внутри вас.
Достигайте этого состояния – становитесь свидетелем. Будьте все более и более внимательным, станьте наблюдателем. Вместо того чтобы актерствовать в жизни, будьте свидетелем, зрителем. Все остальное – сон; лишь тот, кто его видит, реален. Он должен быть реальным, иначе где будут происходить сновидения? Он – основа, грезы могут придти только в том случае, если он существует.
Как только вы вспоминаете, начинаете смеяться. Какой была жизнь без вспоминания? Вы были пьяницей, переходящим из одного состояния в другое, не зная почему и зачем, дрейфующим вовсе без направления.
Но:
Тьма веков не может скрыть сияющего солнца, долгая кальпа самсары…
Много, много веков, бесконечное число эпох этого мира, кальпа…
…никогда не скроет яркий свет ума.
Он существует всегда, это ваша настоящая сущность.
Слова произносятся, чтобы объяснить пустоту. Но никогда не объяснить пустоту как таковую.
Хотя мы говорим: «Ум яркий, как свет», он за пределами слов и символов.
Вот что поможет вам лучше понять. Есть три подхода к реальности. Один из них эмпирический, с точки зрения научного ума: проведение эксперимента, опыта с объективной действительностью. Если что-то не доказано экспериментально, научный ум не примет этого. Второй – подход логического ума. Он не экспериментирует, он думает, утверждает, выдвигает все за и против и делает выводы благодаря умственному усилию, разуму. И есть третий подход, метафорический, который можно обнаружить в поэзии и религии. Из трех названных взглядов на действительность только один достигает реальности.
Наука не может выйти за пределы объекта, так как сам подход создает ограничения. Она не преодолевает пределов объективного, потому что эксперименты возможны только с точки зрения внешнего наблюдателя. Философия, логика не могут выходить за рамки субъективного, потому что вы исследуете объект в уме благодаря усилиям разума. Вы не можете ни уничтожить ум, ни выйти за его пределы. Наука объективна, логика, философия субъективны. Религия и поэзия выходят за пределы – это золотой мост. Он соединяет объект с субъектом. Но тогда все становится хаосом – конечно, очень творческим. В самом деле, нет творчества, если нет хаоса. Все смешивается, разделения исчезают.
Я хотел бы сказать об этом вот как. Наука – это «дневной» подход. В самый полдень все отчетливо: границы различимы, предметы хорошо видны. Логика – своего рода «ночной» подход: пробираетесь на ощупь в темноте только с помощью ума, без эмпирической поддержки, просто размышляя. Поэзия и религия – это «сумеречный» подход, как раз посередине. День проходит, ушла яркость полудня, предметы не столь ясно различимы. Ночь еще не настала, и тьма не охватила все вокруг. Темнота и день встречаются, появляется мягкий серый свет, ни белого, ни черного, границы встречаются и объединяются, все неразборчиво, все является всем. Это метафорический подход.
Вот почему поэзия разговаривает метафорами. И религия – совершенная поэзия, религия тоже говорит метафорами. Помните, эти метафоры не следует понимать буквально, иначе вы упустите важный момент. Когда я говорю «внутренний свет», не поймите это буквально, нет. Когда я произношу: «Внутренний мир подобен свету» – это метафора. Что-то указано, но не помечено, не определено… что-то от природы света, не совсем свет, это метафора.
Религия говорит метафорами, и это становится проблемой. Она не может говорить иначе, иного способа нет. К примеру, я оказался в другом мире и увидел цветы, которых нет на Земле. Я пришел к вам и рассказываю о них. Как это сделать? Мне придется использовать метафору. Я скажу: «Они как розы», но ведь они не розы, иначе зачем же говорить «как розы» – так и скажите тогда: «розы». Однако они не розы, они обладают другим качеством.
«Как» означает, что я пытаюсь соединить мое представление о другом мире с вашим пониманием этого мира, отсюда и метафора. Вы имеете представление о розах, но ничего не знаете о цветах из другого мира. Я знаю о тех цветах в другом мире, и я пытаюсь донести до вас что-то о том мире, поэтому я и говорю, что они похожи на розы. Не сердитесь на меня, когда вы окажетесь в другом мире и не найдете там роз, не тяните меня в суд, потому что я никогда не понимал это буквально. Просто указано качество розы, это всего лишь жест, палец, показывающий на луну. Но не хватайтесь за палец, палец не имеет никакого значения. Посмотрите на луну и забудьте про палец. В этом смысл метафоры, не цепляйтесь к метафоре.
