Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Счастье. Единственное истинное процветание
Больше сердца, меньше головы
Что такое экстаз? Что-то, чего нужно достичь? Нет. Что-то, что нужно заслужить? Нет. Что-то, чем вы должны стать? Нет. Экстаз – это бытие, а становление – это страдание. Если вы хотите стать чем-то, вы будете несчастны. Становление – это первопричина страданий. Если вы хотите быть экстатическими – тогда прямо сейчас, в этот самый момент. Посмотрите на меня. В этот самый момент никто не преграждает вам путь – вы можете быть счастливы. Счастье – это так очевидно и так просто. Это ваша природа. Оно уже в вас. Просто дайте ему шанс раскрыться, расцвести.
Экстаз – это бытие, а становление – это страдание.
Экстаз – это не голова, помните об этом. Экстаз – это сердце. Экстаз – это не мысли, это чувства. А вы были лишены чувств. Вы были отрезаны от них. Вы не знаете, что такое чувство. Даже когда вы говорите «Я чувствую», вы только думаете, что чувствуете. Когда вы говорите «Я чувствую себя счастливым», понаблюдайте, проанализируйте, и вы обнаружите, что думаете, что чувствуете себя счастливыми. Даже чувство должно пройти через мышление. Оно должно пройти через цензуру мышления; только когда мышление одобрит его, оно будет позволено. Если мышление не одобряет его, оно отбрасывается в бессознательное, в подвалы вашего существа, и забывается.
Станьте больше сердцем, меньше головой. Голова – это только часть, сердце – это всё ваше существо. Сердце – это ваша тотальность. Поэтому всякий раз, когда вы тотальны в чем бы то ни было, вы задействуете чувства. Когда вы частичны в чем-либо, вы действуете головой.
Посмотрите, как рисует художник – в этом разница между настоящим художником и техником. Если художник – просто техник, который знает, как рисовать, знает ноу-хау, знает всё о красках, кистях и холсте и прошел обучение, он будет работать головой. Он будет техником. Он будет рисовать, но он не будет тотален в этом. А потом посмотрите на настоящего художника, не техника. Он будет поглощен процессом, опьянен. Он будет рисовать не только рукой и не только головой. Он будет рисовать всем своим существом: всё его нутро будет вовлечено – и ноги, и кровь, и кости, и костный мозг. Всё будет вовлечено в этот процесс. Вы можете наблюдать за ним, можете видеть, можете чувствовать, что он тотально погружен, потерян. Ничего другого не существует. Он опьянен. В этот момент его больше нет. Он не исполнитель. Исполнитель – его голова. В этот момент полного поглощения он не исполнитель, он просто канал, как будто Бог рисует через него.
Когда вы встретите танцора – настоящего танцора, а не просто исполнителя, – тогда вы увидите, что он не танцует, нет. В нем танцует нечто потустороннее. И он тотально в этом.
О великом танцоре Нижинском говорили, что были моменты, когда он совершал такой прыжок, который был невозможен физически – гравитация не позволяет совершать такие прыжки. Его спрашивали снова и снова: «Как вы это делаете?» – а он отвечал: «Я удивлен не меньше вас. Я не могу это сделать. Когда я пытаюсь, у меня ничего не получается. Но когда я танцую и полностью растворяюсь в этом, когда меня больше нет, это происходит так, как если бы гравитация внезапно исчезла. Я становлюсь невесомым, я не чувствую никакой тяжести – как будто что-то начинает тянуть меня вверх, а не вниз».
Эта тяга вверх известна в йоге как левитация. Да, это происходит и в медитации тоже. Нижинский неосознанно переходил в глубокую медитацию. Танец был настолько тотальным, что он становился медитатором, и случалась левитация.
Когда вы тотальны в чем-либо, вы испытываете экстаз.
Когда вы тотальны в чем-либо, вы испытываете экстаз. Когда вы частичны в чем-либо, вы остаетесь несчастными, потому что часть будет перемещаться отдельно от целого. Произойдет разделение – раскол, напряжение, беспокойство.
Если вы любите головой, ваша любовь не вызовет никакого экстатического переживания. А если вы медитируете головой…
На днях одна женщина с Запада сказала мне, что она приехала, потому что видела многих людей, приезжающих сюда, чья жизнь преображалась, и они становились счастливыми. Вот почему она тоже приехала сюда – чтобы стать счастливой. Она медитирует, но ничего не происходит. Она очень старается, но всё без толку. Я сказал ей: «Ничего не произойдет. Ты начинаешь не оттуда. Твоя мотивация создает препятствия: ты идешь от головы. Те люди пришли не с мотивом, не с жадностью. Ты пришла с мотивом, с жадностью. Твой ум уже отравлен, ты пришла с намерением и ждешь, когда оно осуществится. Это никогда не произойдет, потому что ты никогда не позволишь себе быть в этом тотальной. Наблюдатель будет просто стоять в стороне и смотреть, произошло что-то или нет».
Плавание может стать медитацией, бег может стать медитацией, всё что угодно может стать медитацией.
Я часто ходил на реку поплавать, и мне это нравилось. Каждый раз, когда я возвращался, один из моих соседей, следя за мной, замечал, что я был в экстазе. Однажды он спросил: «Что происходит? Я всегда вижу, как ты идешь к реке, часами остаешься там и плаваешь. Я тоже пойду, потому что ты выглядишь таким счастливым». Я сказал: «Пожалуйста, не приходи. У тебя ничего не выйдет, и реке будет очень грустно. Не приходи, потому что тебе мешает твоя мотивация. Ты можешь плавать, но ты будешь ждать момента, когда же случится это счастье. Оно никогда не случится – потому что оно проявляется только тогда, когда тебя нет».
Плавание может стать медитацией, бег может стать медитацией, всё что угодно может стать медитацией, если вас нет.
Экстаз – это сердце, это тотальность.
Разделение делает вас несчастными
Теперь обратите внимание: несчастье разделяет вас и разделение делает вас несчастными. Они вместе, они – одно целое. Всякий раз, когда вы бываете несчастными, вы внезапно становитесь отдельными. Вот почему эго не может позволить вам быть счастливыми – потому что, если вы станете счастливыми, оно не сможет существовать и вы перестанете быть отдельными. Эгоист не может позволить себе быть экстатичным. Как он может разрешить себе испытывать экстаз, если в экстазе эго не будет? Это уже слишком. Он лучше останется несчастным. Он создаст тысячу и одно страдание вокруг себя, только чтобы помочь эго оставаться.
Когда вы несчастны, то хотите быть одни; когда счастливы, вы хотите поделиться.
Вы наблюдали такое? Когда вы действительно счастливы, ваше эго исчезает. Когда вы счастливы, вы внезапно чувствуете глубокое единение с целым. Когда вы несчастны, то хотите быть одни; когда счастливы, вы хотите поделиться.
Когда Будда был несчастным, он ушел в лес, бежал от мира. Что произошло через шесть лет? Когда он стал экстатичным, он вернулся. Когда Махавира был несчастен и жалок, он удалился от мира, отрекся от него. Когда он стал счастливым, он вернулся в мир.
Теперь джайны не говорят о возвращении Махавиры в мир, они говорят только о его отречении. В их писаниях сказано только о том, что он отрекся от мира. Это только половина истории – и не кульминация, а только ее начало. Да, двенадцать лет он жил один в лесу, не произнося ни единого слова. Он был так несчастен, что отделил себя от всего мира. Он оставался в одиночестве. Но однажды наступила весна, распустились цветы, он наполнился экстазом и вернулся в мир. В джайнских писаниях об этом не говорится – а это реальная часть истории, более значимая часть, – что он вернулся в мир, что он находился среди людей, снова стал рассказывать, петь, снова стал говорить, делиться. Тем, чего он достиг, нужно поделиться.
В страданиях вы подобны семени. В экстазе вы становитесь цветком, и ваше благоухание должно передаться ветру.
Вы можете наблюдать это и в своей жизни, конечно, в малой степени. Когда вы несчастны, вы закрываете двери, не хотите видеть своих друзей, не хотите никуда идти, не хотите ни в чем участвовать. Вы говорите: «Оставьте меня в покое. Пожалуйста, оставьте меня». Когда кто-то становится очень-очень несчастным, он совершает самоубийство. Что это значит? Что такое самоубийство? Это попытка уйти так далеко от мира, чтобы нельзя было вернуться.
Вы когда-нибудь слышали о человеке, который совершил самоубийство, когда был счастлив, когда он пребывал в экстазе, когда танцевал? Нет, когда начинается танец, вы бросаетесь вперед, распахиваете двери, зовете своих друзей, соседей и говорите: «Приходите. Я собираюсь устроить пир. Давайте потанцуем и повеселимся. У меня есть чем поделиться, и я хотел бы дать вам это». И кто бы ни пришел к вашим дверям, вы приветствуете его, вы его принимаете. Любой человек – желанный гость в тот момент, когда вы счастливы. Когда вы несчастливы, вы не рады даже тому, кто всегда был желанным.
Пусть творчество станет вашей молитвой
«Бог – творец» – об этом говорят все религии мира, но никто, кажется, правильно не понял, что это значит. «Бог – творец» – если это правда, то только через творение можно приблизиться к Нему, другого пути нет. Если Бог – творец, то станьте творцами, и творчество станет вашей молитвой. Рисуйте, пойте, танцуйте, сочиняйте стихи, ваяйте статую – всё что угодно, но творите. Посадите сад. Любой – маленький, большой, какой угодно. Размеры не важны. Просто творите.
Если вы готовите на кухне, то делайте это творчески, делайте это всё более и более искусно. Не следуйте привычной рутине. Пусть это будет вашей поэмой, вашей скульптурой, пусть это будет вашей песней. Что бы вы ни делали, будьте креативны, вносите новое. Продолжайте исследовать неизвестное. Будьте новаторами, изобретайте, открывайте, создавайте что-то, потому что если Бог – творец, то всякий раз, когда вы творите, вы приближаетесь к Нему. Когда вы занимаетесь творчеством, Бог является творцом в вас.
Однако до сих пор религиозные люди жили очень нетворчески. Они ничего не создают. Они просто отстраняются от мира. Они не сочиняют стихи, не рисуют картины, не ваяют статуи. Они просто замыкаются в себе, становятся нетворческими. А стать нетворческим – значит пойти против Бога.
История: я слышал о солдате времен Второй мировой войны, который бросил свою винтовку на поле боя и хватал, подбирал каждый клочок бумаги, жадно рассматривал его, а затем горестно качал головой и ронял на землю. Госпитализированный, он продолжал молчать, его навязчивая идея была непонятной и неразрешимой. Он в отчаянии бродил по психиатрическому отделению, поднимая обрывки бумаги, каждый раз с заметной надеждой, за которой неизбежно следовало уныние. Признанный негодным к службе, он получил формуляр об увольнении из армии, после чего, держа его в руках, он обрел голос. «Вот оно! – кричал он в экстазе. – Вот оно!»
Экстаз – это наивысшая свобода, и тогда человек просто кричит от радости: «Вот оно! Вот оно! Эврика! Я нашел это!»
Парадокс заключается в том, что вам не нужно никуда идти, чтобы найти это. Оно уже здесь. Это ваша суть, ваше существо. Если вы решите найти его, вы можете найти его в этот самый момент. Не нужно откладывать это ни на мгновение. Сильная жажда может открыть дверь. Великая срочность может прямо сейчас сделать вас свободными.
Самая близкая тайна – это ваша собственная
Суфийская история:
Философы, логики и доктора права собрались в суде, чтобы допросить Моллу Насреддина. Это было серьезное дело, потому что он признался, что ходил из деревни в деревню и говорил: «Так называемые мудрецы невежественны, нерешительны и растеряны». Его обвиняли в подрыве устоев государства.
«Ты можешь говорить первым», – сказал правитель.
«Пусть принесут бумагу и перья», – попросил Молла. Бумагу и перья принесли. «Раздайте их первым семи ученым мужам». Его просьбу выполнили. «Пусть каждый из них напишет ответ на вопрос „Что такое хлеб?“» Это было сделано. Ответы передали правителю, который их зачитал.
Первый гласил: «Хлеб – это пища».
Второй: «Это мука и вода».
Третий: «Дар Божий».
Четвертый: «Запеченное тесто».
Пятый: «Зависит от того, что понимать под хлебом».
Шестой: «Питательное вещество».
Седьмой: «Никто толком не знает».
«Когда они решат, что такое хлеб, – сказал Насреддин, – тогда они могут решать и другие вопросы. Например, прав я или нет. Можно ли доверить вынесение приговора подобным людям? Не странно ли, что они не могут договориться о чем-то, что едят каждый день, и всё же единодушны в том, что я еретик?»
Ваше знание становится защитой, это защита для вашего невежества.
Да, так обстоит дело с вашими так называемыми философами, теологами, докторами права – учеными людьми. Они попугаи. Они даже себя не познали до сих пор. Что они еще могут знать? Они не знают самих себя. Как они могут знать других? Они не разгадали тайну, которой они сами являются.
Самая близкая тайна – это ваша собственная. Если вы даже ее не знаете, как вы узнаете тайны других? Они находятся дальше от вас, они далеки. Самая близкая, самая легкодоступная – ваша собственная тайна. Путешествие должно начинаться отсюда.
Ученые люди – мудрецы, ученые, профессора – просто лучше информированы. Но информация не делает никого мудрым. Да, она помогает притворяться мудрым. Она становится камуфляжем, фасадом, за которым вы можете спрятать свое невежество. Но это не уничтожает ваше невежество, а напротив, защищает его.
Когда вы употребляете такие слова, как «Бог», знаете ли вы, что говорите?
Ваше знание становится защитой, это защита для вашего невежества. Оно его питает. Вы совершенно не осознаете своего невежества – это и есть цель вашего так называемого знания. И это опасно. Если вы не знаете, что больны, вы не будете искать исцеления. Если вы забудете о своем фундаментальном невежестве, как вы сможете стать просветленными? Если вы забыли, что внутри вас царит тьма, вы не будете искать свет; вы не будете трудиться над тем, чтобы его зажечь. Если вы считаете, что уже всё знаете, тогда какой смысл отправляться на поиски знаний?
И именно этим занимается ваше так называемое знание. Оно не превращает невежественного человека в знающего; оно лишь создает иллюзию знания. Это мираж. Это сон, в котором вы становитесь мудрыми. Но в действительности вы остаетесь теми же самыми.
Разница между невеждами и так называемыми учеными только в количестве. Никакой качественной разницы между ними не существует. Невежда менее осведомлен, менее подкован, менее образован. Ученый более осведомлен, более образован, больше читал, слушал больше людей. Разница заключается в языке. Ученый лучше говорит, знает гораздо больше слов. Но помните – это всего лишь слова. В них нет смысла, в них не может быть никакого смысла, потому что смысл приходит через опыт.
Вы можете выучить все великие слова – они есть в словарях. Вот так вы их используете. Когда вы употребляете такие слова, как «Бог», знаете ли вы, что говорите? Знаете ли вы, что имеете в виду? Что такое Бог? Для вас это просто слово, и оно так и останется просто словом. Но за словом скрывается опасность: вы можете начать верить, что знаете, потому что знаете слово.
Знание слова «Бог» – это еще не знание Бога. Знание слова «любовь» – это не знание любви. Знание слова «огонь» – это не знание огня. Помните, что слова – это всего лишь символы. Если вы не вложите в них экзистенциальный смысл, они останутся пустыми. В словах нет смысла, смысл в самом человеке и его опыте.
Если Кришна использует слово «Бог», это не просто слово. Оно имеет смысл, оно имеет значение. Значение продиктовано жизнью Кришны, оно проистекает из его сознания. Когда Иисус употребляет слово «Бог», оно имеет огромное значение, оно наделено великим смыслом. Смысл в Иисусе, а не в слове «Бог», потому что слово «Бог» использовалось раввинами на протяжении веков без всякого значения. Иисус вложил в него смысл. Он превратил пустое слово в значимое, осмысленное, живое; оно начало пульсировать. Когда Будда прикасался к любому слову, оно становилось живым, у него вырастали крылья. Внезапно происходила метаморфоза.
Но ученый весь покрыт пылью, которую он собрал из книг и писаний. Остерегайтесь такой учености – она опаснее, чем простое невежество. Почему она опаснее, чем невежество? Потому что невежество обладает чистотой. В нем есть невинность, и оно подлинно. Оно истинно, а от истины можно идти дальше. Знание, так называемое знание, – неправда. От неправды невозможно отправиться в путешествие к истине.
Помните, что на самом деле нет никакой разницы между ученым и невеждой, кроме того, что ученый верит, что он знает, а невежда знает, что он не знает. Но тогда невежда находится в лучшем положении.
Американка, не говорящая по-французски, идет со своей маленькой дочкой в парижский зоопарк. Они останавливаются перед клеткой с дикобразами и читают надпись: Porcupi Africain, Porcupi Australian (дикобраз африканский, дикобраз австралийский). Женщина в недоумении, потому что дикобразы выглядят совершенно одинаково. Тогда она подходит к стоящему неподалеку охраннику и спрашивает: «Месье, вы говорите по-английски?»
Охранник приветствует ее и говорит: «Мадам, я совсем немного говорю по-английски. Что мадам желает знать?»
«Скажите, пожалуйста, в чем разница между австралийским дикобразом и африканским дикобразом?»
«Дело, мадам, вот в чем: стручок африканского дикобраза длиннее, чем у австралийского». Дама ужасается и быстро удаляется с дочерью прочь и находит управляющего зоопарком.
«Месье, – обращается она к нему, – вы говорите по-английски?»
«Мадам, – отвечает управляющий, – я говорю по-английски уже много лет. Я учился в Оксфорде, и на самом деле я могу говорить так же, как и вы. Что желает мадам?»
И она с большим возмущением рассказывает ему ужасную вещь, которую охранник только что сказал при ней и ее маленькой дочке.
«Мадам не должна обижаться, – отвечает управляющий. – Видите ли, охранник только пытался сказать, что иглы у африканского дикобраза длиннее, чем у австралийского. По правде говоря, мадам, их стручки одинакового размера».
Нет особой разницы между так называемыми учеными и неучеными. Разница может быть в словах, в языке, но не в качестве. Их внутреннее свойство остается неизменным.
Это одна из основ, которую нужно понять: знание бесполезно, если оно не возникло из собственного опыта. Знание – это совершенно ненужное бремя, если оно не является частью вашей жизни. Если оно добавляется к вам извне, отбросьте его. Не носите его с собой без необходимости. Это бесполезно, это вредно, это яд и бремя. Оно не позволит вам двигаться быстро и стремительно. И чем больше вы накапливаете знаний, тем меньше у вас возможности двигаться.
Поэтому ваши ученые люди подобны застойным лужам, они больше не реки. Ученые люди продолжают говорить красивые слова, прядут, плетут вокруг них великие философии. Но если вы вникнете в их слова и проникнете вглубь их, вы найдете в них одну пустоту и ничего больше.
Великие книги о Боге пишут люди, не имеющие о Нем ни малейшего представления. Великие книги написаны о рае и аде, даже карты рая и ада были составлены людьми, которые ничего об этом не знают. Они не проникли даже в собственный мир эмоций, чувств, они не соприкоснулись со своим внутренним сознанием. И при этом они говорят о далеких вещах – загробном мире, жизни после смерти. Они умные люди – они знают, как говорить, они знают, как доказывать, знают, как убеждать. И убеждают так красиво, что любого могут ввести в заблуждение. Если вы вникнете в их аргументы, то обнаружите, что они очень веские. Но обоснованность аргументов не имеет значения. Вопрос в том, знает человек или нет.
Иногда бывает так, что человек знает что-то, но не может аргументировать или аргументирует неточно. Порой человек знает, но у него нет слов, чтобы выразить это, или он использует неправильные слова, но всё равно то, что он говорит, – истина. Его аргументы могут быть ошибочными, его язык может быть неадекватным, но всё равно то, что он говорит, истинно. И с другой стороны, есть люди, в языке которых вы не можете найти недостатков: их аргументы безупречны, они совершенные логики. Вы не сможете спорить с ними, они сразу же заставят вас замолчать. Тем не менее то, что они говорят, в высшей степени глупо, оно не имеет никакого смысла. Это только в их умах, сердца их совершенно этим не затронуты. Их самих не трогает то, что они говорят! Когда они говорят о Боге, их существо не трепещет. Когда они говорят о любви, вы не увидите никакого блеска в их глазах, а когда они рассуждают о поэзии, в них нет ничего поэтического. Они говорят о милосердии, но вы не увидите его в них самих.
Но они могут создать из слов великий хаос, густую дымовую завесу. И если вы тоже живете словами, у вас есть все шансы быть обманутыми. Вот так миллионы людей сбиваются с пути – слепые ведут других слепых. Красноречивые слепые ведут косноязычных, осведомленные – неосведомленных.
И когда бы ни родился человек зрячий – Иисус, Будда, Бахауддин, Хаким Санаи, – все эти ученые и знатоки сразу же сходятся в одном: Иисус неправ. Они не могут сойтись в том, что такое хлеб, они не могут сойтись ни в чем другом, но в одном они сразу же достигают согласия – Иисус неправ. Они могут быть индуистами, магометанами, иудеями, они могут быть кем-то еще. Но когда появляется такой человек, как Иисус, все они немедленно приходят к согласию, потому что видят опасность: если Иисус прав, тогда они ошибаются. Нужно доказать, что Иисус неправ. И если они не смогут доказать его неправоту – а они не смогут, – тогда Иисуса нужно уничтожить. Если они не могут доказать, что он неправ, тогда единственный способ – убрать Иисуса из жизни людей.
