Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора
Пифагор говорит своим ученикам: «Где бы вы ни были, наблюдайте людей, уважайте их молитвы, уважайте их Бога, уважайте их представления. Возможно, это только одно проявление, но это проявление Бога как он есть. Это может быть только одно лицо – у Бога много лиц, – но это все его проявления. Одним способом он снисходит через Кришну, по-другому он снисходит через Христа, и еще иначе он снисходит через Моисея. Все пророки – его, все посланники – его».
Богам бессмертным поклонись…
И во что бы вы ни верили, не просто верьте в это – посвятите себя этому полностью. Пусть это не будет только интеллектуальным верованием, это должно стать экзистенциальным опытом, тем, что вы сами испытали. Тогда это – священно, тогда вы сделаете это святым, божественным.
Верования, если они существуют только в мыслях, бесполезны. Пока они не станут вашей плотью и кровью, пока вы не живете ими… если вы чувствуете, что нечто истинно, живите этим! Потому что только так можно доказать, что ваше чувство истинно. Других доказательств нет. Только ваша жизнь – доказательство вашей веры.
Но это не означает, что вам следует принять какую-нибудь веру. Это не значит, что вам нужно надеть на себя какую-то веру и личину. Это не сделает ее священной, это будет лицемерием. А как лицемерие может быть святым? Живите этим: не от внешнего к внутреннему, но как раз наоборот – от внутреннего к внешнему. Сначала узнайте, что такое истина, на собственном опыте…
Например, я говорю – медитируйте. И вы можете просто поверить, что медитировать – это хорошо, что в медитации содержатся великие истины, что теперь вы можете поспорить с другими о красотах, о тайнах медитации. Вы никогда не медитировали сами, и вам не хватает времени из-за споров, из-за размышлений, из-за чтения о медитации… и вы совершенно забыли, что медитацию нужно попробовать, а не спорить о ней.
Или же вы можете принять насильственно какую-либо медитативную позу. Вы можете тихо сидеть, как Будда, хотя внутри вас не будет ничего похожего на Будду: не будет тишины, не будет чистоты, невинности. Внутренний разговор продолжится, но при этом вы можете сидеть, как каменная статуя. Это лицемерие: вы просто притворяетесь. Это не путь к святости. Это не способ сделать что-либо святым.
Вы должны действительно идти в медитацию, а не притворяться. И, когда вы живете истиной, истина становится священной.
Богам бессмертным поклонись…
Что бы вы ни знали, пожертвуйте это Богу, продолжайте жертвовать это Богу – что бы вы ни знали. Что бы вы ни пережили – истину, красоту, любовь – продолжайте жертвовать это Богу, продолжайте отдавать с глубокой признательностью.
…и защищай затем ты веру.
Но не говорите об этом людям. Защищайте это. Жертвуйте это Богу, но не говорите об этом, иначе вы окажетесь в опасности. Толпа глупа. Толпа не может понять. Это за пределами ее понимания. Охраняйте! Держите веру в секрете, глубоко в вашем сердце. Откройте свое сердце Богу. Откройте сердце своему мастеру, откройте свое сердце друзьям, следующим этим же путем, попутчикам, товарищам по поиску. Но не открывайте свое сердце миру – вы не будете поняты.
И это непонимание создаст в вас беспокойство, оно будет отвлекать вас от поиска, оно разрушит вашу энергию. Оно вызовет в вас сумятицу. Истину можно сообщить только тем людям, у которых есть какое-то понимание.
…и защищай затем ты веру.
И какая бы вера ни возникла в вас, какое бы понимание ни родилось в вас, храните это в секрете. Это должно стать зерном в вашем сердце. Если вы просто бросите зерно на землю, оно не прорастет и не станет деревом, так как оно осталось на поверхности. Оно должно глубоко проникнуть в лоно земли, в темноту земли. Там оно исчезнет, растворится – и только тогда родится дерево.
Какое бы понимание ни возникло в вас, пускай оно станет зерном в вашем сердце, пускай оно исчезнет в почве вашего сердца. Там оно вырастет в большое дерево. Да, однажды это произойдет: вы не сможете больше вмещать его, но что тогда остается делать? Будьте вместилищем, пока вы в состоянии вмещать. Держите его в секрете, пока вы можете его скрывать. Точно так же, как ребенок девять месяцев скрыт в утробе матери, но однажды мать больше не может вмещать его… Ребенок вырос, теперь ребенок готов родиться; теперь все в полном порядке.
Зачем Пифагор говорит это? И почему – в первой сутре? По определенной причине: когда у вас появляется хотя бы маленький проблеск истины, ум стремится рассказать об этом. И, рассказывая о ней, вы теряете ее. Это похоже на аборт. Позвольте истине на девять месяцев остаться секретом, тайной, известной только вам, или вашей возлюбленной, или нескольким друзьям, но не широкой публике. Это – очень личное.
Да, придет день, когда она станет общедоступной. Однажды вы не сможете удержать ее в себе. Она станет настолько огромной, настолько больше, чем вы, что должна будет излиться. Когда она начинает переливаться через край, это другое дело. Тогда вы становитесь мастером. Но пока этот момент не пришел, будьте бдительны, будьте очень наблюдательны. Не рассказывайте о ваших внутренних переживаниях всем и каждому. Будьте бдительны, ибо истину очень трудно удержать, а потерять ее след – очень легко. Понимание рождается с большим трудом, а расточается очень легко…
Чти память
всех героев знаменитых,
чти духов и полубогов.
Первое: «Богам бессмертным поклонись…» Второе: помни всех, кто достиг истины раньше тебя, благоговей перед их памятью – это поможет в пути. Впереди много моментов, когда будут возникать подозрения, будут возникать сомнения, впереди – длинные-длинные, темные ночи духа, когда вы будете чувствовать полную потерянность, когда вы начнете думать о том, чтобы вернуться назад и стать просто обычным человеком, каким вы были раньше. В эти моменты почтите память будд, почтите память тех великих героев, которые уже достигли истины.
На языке Пифагора «герой» – это тот, кто стал просветленным, кто достиг истины. Единственный героический поступок в жизни – это стать реализованным. Все остальное в высшей степени заурядно.
Вы можете стать очень знаменитым – это ведь очень легко. Вы можете добиться политической власти – для этого не требуется большого ума. Вы можете заработать деньги – вам нужно только немного хитрости и расчетливости. В этом нет ничего героического.
Единственное, что делает жизнь величественной, возвышенной, – это познание истины, познание Бога. Станьте истиной, станьте Богом. Но это путешествие нужно совершать исключительно в одиночестве…
Чти память
всех героев знаменитых…
…таких как Будда, Лао-цзы, Кришна, Христос, Моисей, Магомет, Махавира. Помни! Вот почему я говорю о таком множестве мастеров: чтобы вы могли помнить, что вы не одиноки в своем поиске. Многие достигли цели раньше вас. И вы достигнете. Если так много людей достигло, то почему бы не достичь и вам? Многие предшествовали вам и достигли. Вы идете не один; впереди вас – многие. Это длинная процессия искателей истины. Вы – часть великой цепи. Возможно, вы – маленькая капля, но вы – часть великой реки, реки будд, всех просветленных людей мира.
Вот почему я говорю о таком множестве просветленных людей – чтобы прибавить вам смелости, чтобы придать вам уверенности; чтобы внушить вам чувство, что вы находитесь посреди великой цепи, что вы часть золотой цепи, и вы идете не один. Бояться нечего. Вы не можете потеряться!
Чти память
всех героев знаменитых,
чти духов и полубогов.
Тот, кто достигает божественного, становится полубогом, сам становится Богом. Тот, кто узнал Его, становится Им. Лелейте их память, напоминайте себе о них. И ищите, с кем вы чувствуете родство. Вам близок Моисей? Вы чувствуете близость к Заратустре? Если вы чувствуете некое родство, то лучший путь – это размышлять над высказываниями Заратустры или Моисея; медитировать, думать об их жизни, окружать себя определенной атмосферой. Потому что, если вы чувствуете родство с кем-либо, это означает, что вы относитесь к тому же типу. И это не имеет никакого отношения к тому, кем вы родились. Вы можете родиться мусульманином и не чувствовать никакой близости с Мохаммедом. Это вовсе не обязательно. Рождение случайно. Вы можете родиться индусом и не чувствовать никакого родства с Кришной, вы даже можете чувствовать определенное неприятие. Возможно, вы не относитесь к этому типу!
Так что не слишком отождествляйтесь с тем, кем вы родились. Оглянитесь вокруг, станьте чуть более свободны. Оглянитесь. Какой бы цветок вас ни привлек, следуйте за ним. Какой бы аромат ни позвал вас, идите за этим ароматом. Так что вы можете быть индуистом по рождению, но если вы чувствуете, что Коран просто покорил ваше сердце, тогда Коран – это ваше писание. Забудьте индуизм! Значит, Магомет – ваш учитель; забудьте о Кришне!
Вы можете родиться мусульманином, но если при виде статуи Будды нечто внутри вас немедленно встает на свое место, становится тихим, спокойным и свежим; просто имя Будды – и вы чувствуете, как в вас поднимается огромная любовь к этому неизвестному таинственному человеку – тогда полностью забудьте мусульманство, забудьте Коран и Магомета. Тогда создайте вокруг себя атмосферу Будды, поскольку она будет благоприятствовать вам, она будет питать вас, она будет делать вас сильнее.
Вторая часть – очищение. Сначала было приготовление: уважайте всех Богов в мире, все храмы, все святые места; уважайте все писания. Это – ваше уважение к другим человеческим существам. И помните с глубокой любовью обо всех тех, кто предшествовал вам на пути и уже достиг истины.
Это подготовит вас. И это создаст в вас огромное желание, страсть. Вы будете захвачены этой страстью, вы будете одержимы этой страстью. Если Будда дотронулся до вашего сердца, неизбежно возникает великое желание: «Как стать Буддой?» Если вы почувствовали Христа в самом центре вашего существа, то это произойдет неизбежно – вы начнете трудиться, искать: «Как стать Христом? Как достичь уровня сознания Христа?» Если есть желание, становится возможным очищение. Вторая часть – очищение.
Будь хорошим сыном, настоящим братом,
супругом нежным и отцом хорошим.
Вас удивят эти слова, но они наполнены глубоким смыслом:
Будь хорошим сыном, настоящим братом,
супругом нежным и отцом хорошим.
Вы можете подумать: «Какое это имеет отношение к духовности?» Самое непосредственное. Вы должны создать спокойную окружающую обстановку – только тогда вы сможете медитировать. Вы должны создать атмосферу, энергетическое поле – только тогда вы сможете идти внутрь.
На воротах школы Гурджиева в Фонтенбло было написано: «Если вы не урегулировали отношения со своим отцом, идите обратно». Сначала уладьте свои отношения с отцом, потом приходите. Если вы не уважаете своего отца, у вас нет возможности для роста. Странно?! Почему? Какое отношение это имеет к поиску? А с другой стороны, есть еще психоанализ, который говорит: «Уладьте свои отношения с матерью. Если они не улажены, вы не будете чувствовать себя в покое. Вы останетесь в напряжении». Все усилия психоанализа сводятся к тому, чтобы сделать отношения между вами и вашей матерью близкими, теплыми, нежными.
Наверное, Пифагор первым сказал об этом так просто: «Будь хорошим сыном…» Что значит быть хорошим сыном? Означает ли это быть рабом, полностью покорным? Если вы раб, вы не являетесь хорошим сыном. Если вы абсолютно послушны, вы – лицемер. Тогда что значит быть хорошим сыном?
Если вы спросите у людей, они ответят: «Хороший сын – это тот, кто делает все, что бы ни сказал отец». Но все не так просто – вы можете выполнять просьбу и при этом сопротивляться внутренне. Это то, что приходится делать детям! Они беспомощны. Что бы родители ни сказали, они обязаны исполнять это. Вольно или невольно, но им приходится делать это. Это вызывает внутреннее расщепление. Так дети становятся двуличными. Так они становятся лживыми, фальшивыми.
Таким образом, один путь – то, что обычно думают: просто слушайся отца, и ты будешь хорошим сыном. Это не то, что имеет в виду Пифагор. Тогда, может быть, он имеет в виду бунт против отца? Идти против него? Делать прямо противоположное тому, что он говорит? Быть хиппи или еще кем-нибудь в этом роде? Если он просит носить короткие волосы, носить длинные? Если он просит: «Мойся каждый день», – вообще забыть о мытье на многие годы? Если он говорит: «Чистота – это приближение к Богу», – ходить грязным и заявлять, что грязь – это приближение к Богу?.. Нет, это также не значит быть хорошим сыном.
На самом деле, в мире произошло второе, так как слишком долго настаивали на первом. Слишком активное принуждение к послушанию вызвало протест. Тогда кто же такой хороший сын?
Хороший сын – это тот, кто имеет бдительность, понимание, уважение; кто слушает отца, потому что отец много знает, он многое испытал в жизни, у него больше опыта. Хороший сын слушает отца. Он пытается понять отца. Он открыт. Он не торопится ни покориться, ни взбунтоваться.
Хороший сын – это тот, кто готов слушать, понимать, учиться. И тогда, если вы чувствуете, что согласны с отцом, делайте то, о чем он просит. Если вы чувствуете, что вы не согласны с отцом, тогда скажите об этом. Это не вопрос противодействия. Просто дайте понять, что вы не согласны. Вы можете выполнить просьбу, но через силу. Это сделает вас фальшивым. Если отец хочет, вы можете это сделать, но это сделает вас фальшивым, это сделает вас раздвоенным, шизофреничным. Это разъединит вас.
Между отцом и сыном необходимо тесное общение, поскольку отец – это прошлое, а сын – будущее. Нужен мост, тесное общение. И это общение не должно быть односторонним, не только сын должен быть хорошим сыном, но и отец должен быть хорошим отцом. От отца зависит атмосфера в семье, он создает такую атмосферу, в которой медитация может легко расти.
Хороший сын – это тот, кто бдителен, кто готов подчиниться отцу, когда чувствует, что тот прав, и кто готов сказать отцу: «Я не желаю делать этого – это будет ложью, это будет фальшиво». И он готов поверить отцу, если не может решить самостоятельно, поскольку существуют вещи, о которых вы не можете знать – правильно это или неправильно. Тогда идите за отцом: он знает лучше.
А отец просто представляет прошлое. Отец – просто представитель всех отцов, всех тех, кто старше вас. Отец просто символизирует всех тех, кто жил больше вас, кто более опытен, чем вы, – он представляет учителей, старших. Необходимо большое уважение – уважение к их жизни, уважение к их опыту.
Не нужно становиться рабом и не нужно противодействовать, бороться. Нужно понимание, а это не послушание и не противодействие. И когда послушание вырастает из понимания, это прекрасно. И когда борьба вырастает из понимания, это прекрасно. Но она должна вырастать из понимания, а не из чувства противоречия.
Есть люди, которые не желают делать определенные вещи только потому, что их отец попросил сделать это. Как они могут это сделать? Только потому, что отец сказал это, они не могут этого сделать – они обязательно сделают наоборот. Их эго конфликтуют. И есть люди, которые знают: то, что они делают, – неправильно, но они будут делать это, потому что отец попросил сделать так. И те, и другие неправы.
Хороший сын – это тот, кто слушает отца, всех отцов, старается понять их с глубоким уважением, открытостью, не делая выводов. И после этого, какое бы решение ни возникло в его существе – следовать или не следовать, – он выполняет его. Он ни перечит, ни слушается – он просто действует из понимания.
«Будь настоящим, справедливым братом…» Ко всем своим ровесникам будьте справедливы, не будьте несправедливы. Никого не эксплуатируйте, потому что, если вы эксплуатируете, вы создаете вокруг себя напряжение. Окружайте себя дружбой, потому что рост дается легче в дружеской атмосфере.
«…супругом нежным…» Со своей женой, со своим мужем будьте нежными, будьте ласковыми, поскольку обратная сторона любви – это ненависть, и если вы не понимаете, что значит быть нежным, мягким, любящим, то есть все предпосылки, чтобы ваша любовь превратилась в безумную ненависть.
Люди любят тех же, кого они ненавидят. И эта ненависть уничтожает всю любовь, отравляет будущее любви. А любовь – это великое явление. Человек, который упустил любовь, никогда не узнает, что такое молитва, никогда не станет молитвенным. Один только опыт любви готовит вас для молитвы.
«Будь супругом нежным…» Любите женщину или мужчину с особой нежностью. Это умение исчезает из мира. Человеческие отношения перестали быть нежными. Люди забыли весь язык нежности – их любовная жизнь наполнена ненавистью, злостью, яростью.
Возможно, это одна из причин, почему духовность стала умирать в наше время. Исчезает любовь. Любовь – это цветок, а молитва – это аромат. Если нет цветка, не может быть никакого аромата…
«…и отцом хорошим». И вот круг замыкается – будь отцом хорошим. Что значит – быть хорошим отцом? Ничего не навязывайте своему ребенку. Дайте ему любовь, дайте ему понимание, но пусть всегда будет ясно, что выбор принадлежит ребенку. Если он захочет следовать вашим советам, он может следовать, но он последует за своим выбором. Если он не хочет следовать, он может не следовать – он свободен, это его выбор. Пусть ребенку все будет ясно. Вы любите его, поэтому делитесь с ним своим опытом, но не навязывайте ему свою волю, не приказывайте. Дайте ему понять самому. Пусть понимание будет единственным законом, и позвольте ребенку следовать своему пониманию.
Теперь вы можете понять: отец должен быть только помощником. Отец не должен подгонять ребенка под определенный образ, который нравится ему, он не должен использовать ребенка для реализации своих личных амбиций. Он должен любить ребенка, растить его сильным, делать его более бдительным для того, чтобы он мог найти свой путь в жизни. Пусть он станет максимально независимым.
Хороший отец не станет калечить ребенка, не заставит ребенка зависеть от себя. И если отец хороший, то, естественно, сын тоже будет хорошим, поскольку его не будут принуждать ни к какому рабству и ему не придется протестовать.
И если вы были хорошим сыном, однажды вы в свою очередь станете отцом, и вы будете хорошим отцом.
Это атмосфера семьи, пространства, в котором мы живем. Оно должно быть наполнено близостью, любовью, нежностью. Только тогда медитировать будет легко, и только тогда будет возможен духовный рост.
Другом выбирай того,
кто другом быть достоин.
Собирай плоды его советов благородных,
и жизнь его пускай
тебе полезна будет.
И никогда не покидай его из-за
обид нелепых.
Дружба тоже исчезла из мира. То, что вы называете дружбой, не имеет ничего общего с древним представлением о дружбе. Ваша дружба – простая случайность. Вы работаете в одном учреждении, поэтому становитесь друзьями. Или вы учитесь в одном колледже, поэтому становитесь друзьями. Это не настоящая дружба.
Пифагор говорит: «Выбирай друга!» Вы не можете выбрать отца, вы не можете выбрать мать, вы не можете выбрать семью – но вы можете выбрать себе друга. Вы можете выбрать свою женщину, вы можете выбрать своего мужчину – это также разновидность дружбы.
Другом выбирай того,
кто другом быть достоин.
…того, кому присуща определенная привлекательность, кто обладает неким цветением, которого окружает некое достоинство, кто имеет энергетическое поле добродетели. Под добродетелью и достоинством не подразумевается праведность, нет; не «праведнее, чем я», нет. Под достойным другом имеется в виду тот, в чьем обществе вы внезапно начинаете испытывать необыкновенное счастье. Благодаря обществу друга, его вибрациям что-то внутри вас начинает танцевать, его присутствие помогает вам парить высоко-высоко.
Выбирайте друга, и в конечном итоге вы сможете выбрать мастера, поскольку мастер – это ваш последний друг. Если вы не умеете выбирать друзей, вы не сможете выбрать и мастера. Выбирайте хороших друзей, и однажды вы сможете выбрать последнего друга.
Собирай плоды его советов благородных,
и жизнь его пускай
тебе полезна будет.
И никогда не покидай его из-за
обид нелепых.
И когда вы выбираете друга, прислушивайтесь к его советам. Он не будет настаивать – его советы будут легким шепотом. Он не будет громко кричать. Он не станет спорить, он не станет приказывать – он будет только предлагать, он только намекнет, он только укажет. И такими же будут советы последнего друга – мастера.
Будда говорит: «Будды только указывают путь. Они не станут делать это слишком громко, потому что не хотят быть жестокими и принуждать вас силой. Они не хотят тянуть вас за собой; у них нет желания доминировать над вами. Они просто выражают то, что они узнали и поняли, – и теперь вам решать, идти или не идти».
И пусть жизнь друга учит вас, пусть его жизнь принесет вам пользу – не только его слова. Наблюдайте, как живет ваш друг. Смотрите на его настоящую жизнь и следите за ней. Это единственный способ учиться в жизни. Люди – это писания, вы должны научиться читать их. Люди – это великая тайна, в каждом человеке спрятан великий секрет; если вы знаете, как услышать этот секрет, вы будете вознаграждены.
И никогда не покидай его из-за
обид нелепых.
По крайней мере, если сможешь,
ведь закон суровый самый
связует силу человека
с силой обстоятельств.
Пифагор говорит, что есть два закона: один – закон обстоятельств, закон необходимости, другой – закон силы. Закон необходимости применяется к людям, которые несознательны, людям, которые живут автоматически, живут исходя из обстоятельств, необходимости. Другой закон, более высокий, чем закон необходимости, – это закон силы. Чем более сознательным вы становитесь, тем больше вы уходите из-под власти необходимости, вы превосходите необходимость, вы начинаете жить исходя из силы, изобилия силы. Тогда ваша жизнь не подчиняется необходимости.
Например, человек говорит по необходимости, потому что он не может преодолеть соблазн поговорить. Будды также говорят, но не по необходимости – они говорят от избытка силы, от изобилия силы. Они тихи, у них нет никаких соблазнов, их не преследует навязчивое желание говорить. Они могут навсегда остаться безмолвными. Но все же они говорят. И если они говорят, то говорят из-за своей силы.
Вы любите по необходимости. Будды тоже любят – но они любят от силы, в них так много энергии, что они должны поделиться ею. Так много силы, что ее нужно передать. Вы живете из необходимости, будды живут из силы.
Будды – это величайшая роскошь существования. Эти два закона коренятся в одном первоначальном законе.
Это две части одного закона, два аспекта одного закона. В Китае этот закон называют Дао, в Индии этот закон называют Дхарма, в Греции он назывался Логос, иудеи назвали его Тора. Это один и тот же закон.
Все существование опирается на один закон, но этот закон имеет два аспекта, две стороны. Одна сторона – для тех, кто бессознателен, кто живет подобно рабам, роботам. Другая сторона – это свобода, сила, необычайная радость; этот аспект вступает в силу только тогда, когда вы – пробужденный, просветленный. И привести эти два закона в гармоничное равновесие – вот основное послание Пифагора.
Когда эти два закона находятся в гармонии, тогда и вы – в гармонии. Когда эти два закона находятся в гармонии, ваше тело подчиняется закону необходимости, а ваш дух – закону силы. Тогда ваш ум следует закону необходимости, а сердце – закону силы. Тогда в вас встречаются небо и земля, тело и душа, видимое и невидимое. А это и есть состояние Будды, это и есть просветление.
