Маг, Фокусник, или Фигляр, – заклинатель и шарлатан в мире вульгарного обмана. Эта трактовка настолько же соответствует основному символическому значению, насколько использование Таро в гадании соотносится с его мистическим истолкованием согласно тайной науке символизма. Хочу добавить, что многие независимые исследователи Таро в своих изысканиях выработали определенный порядок значений в отношении Старших арканов, и их выводы иногда наводят на размышления, но истинными все же не являются. Так, например, Элифас Леви[20] говорит, что Маг означает единство, являющееся матерью всех чисел; другие утверждают, что это Божественное Единение; один из современных французских экспертов считает, что в целом карта означает волю [5].
Верховная Жрица, или Папесса Иоанна, Женщина-Понтифик. Ранние толкователи пытались назвать эту карту Матерью или Женой Папы Римского, что совершенно не соответствует символизму. Иногда она используется для обозначения Божественного Закона и Гнозиса[21], и в этом случае соответствует идее Шекины[22]. Она является Тайной традицией и высшим смыслом Установленных Таинств.
Императрица – та, кого иногда изображают анфас, в то время как ее вторую половину – Императора, повернутого к нам боком. И хотя существовала тенденция приписывать этому различию некий символизм, спешу разуверить: в этом нет никакого скрытого смысла. Императрица связана с идеями плодовитости и в целом активной деятельности.
Император – супруг вышеназванной Императрицы. В некоторых случаях он изображается носящим, помимо традиционных регалий, звезды или ленты какого-нибудь рыцарского ордена. Я упоминаю об этом, чтобы показать, что карты представляют собой смесь старых и новых символов. Те, кто настаивает только на одном из вариантов (только старое или только новое), могут натолкнуться на следы второго (если, конечно, найдут их). Но нет никаких веских оснований утверждать, что образ на карте старинный, только из-за его связи с древностью, как и нельзя сказать, что образ современный, потому что в нем заметно вмешательство невежественной руки редактора или более современного художника.
Эту карту называют также Духовный отец, а еще чаще просто Папа. Кажется, ее даже называли Аббатом, а ее вариацию в женском роде (Верховную Жрицу) – Аббатисой, Попадьей или Настоятельницей монастыря. Но все это весьма произвольные и безосновательные толкования. Знаки отличия у фигуры на карте папские, и в таком случае Верховная Жрица может быть только Церковью, с которой Папа и священники обвенчаны таинством рукоположения. Однако, по моему мнению, при таком примитивном толковании эта карта никоим образом не может представлять собой собирательный образ римского понтифика.
Этот образ претерпел множество изменений, чего и следовало ожидать от столь популярного сюжета. В первоначальном виде, который был создан в XVIII веке и таким стал известен миру, изображенные на карте фигуры олицетворяли собой символ супружеской жизни. На карте были изображены отец, мать и ребенок, находящийся между ними. Причем языческий Купидон, парящий над фигурами с луком и стрелами, истолковывался, конечно, в корне неверно. Купидон здесь скорее символизировал зарождающуюся любовь, которую нужно оберегать, а не зрелые чувства. Говорят, карта раньше называлась Simulacyum fidei – символ супружеской веры, для которой радуга как знак союза любящих сердец была бы более подходящим спутником. Считается также, что эти фигуры символизировали Истину, Честь и Любовь. Но я подозреваю, что это была своего рода попытка автора морализировать и идеализировать чувства. Отчасти так оно и есть, но не следует забывать, что у карты имеются и другие, более высокие значения.
В некоторых дошедших до нас рукописях этот образ представлен как повозка, которую тянут за собой два сфинкса, и это средство передвижения созвучно с символикой.
Тем не менее не стоит думать, что таков был первоначальный вид карты; этот образ создавался в угоду конкретной исторической гипотезе.
В XVIII веке в повозку были запряжены уже лошади белого цвета. Что же касается самой идеи карты, то она хоть и невелика, но значительна. Изображение Короля-триумфатора символизирует, однако, победу, дарующую ему власть, но власть эта является приобретенной, а не наследуемой, как на четвертой карте.
В своих трудах господин Кур де Жебелен писал, что это образ Осириса Торжествующего, покорившего солнце в день весеннего равноденствия и преодолевшего все трудности зимы. Но нам достоверно известно, что Осирис, воскресший из мертвых, никогда не изображался с помощью такого очевидного символизма.
Помимо лошадей, при создании вариаций этого образа иногда использовались и другие животные (например, лев и леопард), которых изображали влачащими currus triumphalis – триумфальную колесницу.
Этот образ представляет собой одну из главных добродетелей, о которых речь пойдет позже. На карте обычно изображается женщина, укрощающая льва и закрывающая его пасть рукой. В более ранней версии, представленной Кур де Жебеленом, она явно открывает львиную пасть, а не закрывает. Первый вариант лучше воспринимается с точки зрения символизма, но в любом случае образ является примером силы в ее традиционном понимании и несет в себе идею господства. Считается, что фигура представляет собой innocentia inviolata – чистую, непорочную силу, а также силу, присущую созерцанию.
Отшельник – это наиболее распространенное, обиходное название этой карты. Существует и иное – Капуцин, или более философское – Мудрец. Считается, что этот персонаж находится в поисках Истины, которая лежит где-то на его пути, и справедливости, которая ведет его к намеченной цели. Однако в большей степени это карта достижения (об этом речь пойдет позже), нежели карта поиска. Также говорят, что в фонаре Отшельника горит свет Оккультной науки, а его посох – это Магический жезл.
Все эти образы превосходно соотносятся с предсказательными значениями карты, и об этом мы тоже еще поговорим, когда до этого дойдет дело. Однако мрачная магичность этих трактовок, хотя и правдива сама по себе, все же упускает все те высшие истины, которые содержатся в Старших арканах. Это сравнимо с тем, как если бы человек, в глубине души знающий, что все дороги ведут к вершине горы, где находится Бог, выбрал бы для достижения этой цели путь странствий по мукам или путь безумия. У Элифаса Леви эта карта известна как Благоразумие, однако, определив ее таким образом, он руководствовался желанием заполнить пробел, который в противном случае возник бы в символизме карты.
Четыре основные добродетели необходимы для формирования такой идеологической концепции, как Старшие арканы. Они не должны восприниматься с позиции лишь одного смысла: что они существуют для использования и успокоения всех тех, кого в наши дни низкопробная журналистика называет обывателями. При верном понимании эти добродетели являются коррелятами евангельских советов[23], если бы те были аналогичным образом заново выражены, и звучат они следующим образом:
а) Трансцендентальная Справедливость, тот самый противовес на весах, используемый, когда перевешивает сторона Бога. Соответствующий совет: если в игре с Дьяволом ставки высоки, стоит использовать меченые кости. Аксиома: «Или Бог, или ничего»;
б) Божественный Экстаз как противовес тому, что зовется Умеренностью, чьим признаком, как мне кажется, является тушение света в таверне [7]. Соответствующий совет: пить только молодое вино в царстве Отца нашего небесного, потому что Бог присутствует во всем. Аксиома: человек, будучи разумным существом, должен опьянеть от Бога. Приписываемый показательный пример здесь – Спиноза;
в) состояние Королевской Стойкости изображено в виде Башни из слоновой кости и Золотого храма, но именно Бог, а не человек, стал «столпом крепким пред лицом врагов»[24], и враг был изгнан из этого храма. Соответствующий совет: человек не должен себя жалеть даже перед лицом смерти и должен быть уверен в том, что его жертва не будет напрасной и обеспечит ему достойный конец. Аксиома: сила, которая становится такой огромной, что человек рискует потерять себя, покажет ему, как найти Бога. Поэтому нужно рисковать и учиться;
г) Благоразумие позволяет человеку экономно расходовать силы и двигаться по пути наименьшего сопротивления в первую очередь для того, чтобы его душа могла вернуться к истокам – тому месту, откуда она пришла. Это учение о божественной бережливости и сохранении энергии, несмотря на стрессы, страхи и очевидные тяготы жизни. Соответствующий совет: истинное благоразумие касается единственно необходимого. Аксиома: не растрачивай и не будешь нуждаться.
В качестве заключения можно сделать вывод, который основан на законе взаимообмена: вам не удастся не получить то, что ищете в отношении Божественного. Таков закон спроса и предложения.
Я упомянул здесь обо всем этом по двум простым причинам:
1) потому что при наличии беспристрастного ума бывает довольно трудно определить, что делает наш мир хуже – порок или пошлость;
2) потому что порой необходимо очищать от шелухи устаревших суждений термины и общепринятые фразы, чтобы они смогли обрести новое, более адекватное значение.
Его полное описание можно найти только в «Руководстве по гаданию на картах»[25], которое приобрело популярность в Англии и среди множества любопытных деталей напрасно затрагивает несколько серьезных тем. В последнем и самом полном издании есть раздел на тему Таро, который, если я правильно понял автора, рассматривается от начала до конца как Колесо Фортуны, если это выражение истолковать так, как я его понимаю. У меня нет возражений против такого всеобъемлющего, хотя и условного описания; оно распространено повсеместно, но я удивляюсь, что оно не было принято раньше как наиболее подходящее название с точки зрения обычного гадания. Это также название одного из Старших арканов, что вызывает у меня некоторую озабоченность, как видно из моего подзаголовка. За последние годы образ этой карты претерпел множество фантастических интерпретаций и одну гипотетическую реконструкцию, вызывающую вопросы относительно своей символики.
Колесо, имеет восемь спиц; в XVIII веке животные, как изображенные вверху, так и внизу, выглядели довольно неопределенно, одно из них имело человеческую голову. Над колесом находилось еще одно существо с телом невиданного зверя, крыльями и короной на голове. В когтях он держал два жезла. После реконструкции всех этих существ заменили, на карте появился Германубис[26], поднимающийся по колесу, лежащий сверху Сфинкс и спускающийся Тифон[27]. Этот сюжет является еще одним примером в копилке нелепостей, которые мы можем видеть на картах Таро. Однако если последний из описанных образов отбросить в сторону, то групповую композицию можно считать корректной с точки зрения символики.
Хотя карты Таро и известны человечеству довольно давно, дату их возникновение нельзя отнести к глубокой древности. И об этом свидетельствует данная карта, которую можно было бы представить и в более архаичной манере. Однако обладателям проницательного ума нет нужды объяснять, что возраст ни в коем случае не является в данном случае главным, на что стоит обратить внимание.
Ритуал закрытия Ложи третьего градуса ремесленного масонства датируется концом XVIII века. Но это ничего не меняет; карта все равно представляет собой совокупность всех установленных и официальных таинств. Считается, что женская фигура одиннадцатой карты – это Астрея, тоже олицетворяющая справедливость и представленная теми же символами. Невзирая на эту богиню и на пошловатый образ Купидона с одной из предыдущих карт, Таро не относится ни к древнеримской, ни к древнегреческой мифологии. Справедливость в Таро – это одна из четырех основных добродетелей, представленных в Старших арканах. Но так вышло, что четвертого образа не хватало, и толкователям пришлось выискивать ее во что бы то ни стало. Они сделали все возможное, но, увы, так и не сумели отыскать пропавшую Персефону в образе Благоразумия. Кур де Жебелен попытался решить проблему при помощи ловкости и изобретательности, веря в то, что он извлек желаемое из символа Повешенного, но в итоге обманулся.
Таким образом, Таро обладает своими Справедливостью, Умеренностью и Стойкостью, однако – в результате курьезного упущения – не предлагает нам ни капли Благоразумия. Хотя ограничения, которые мы видим у Отшельника, одиноко следующего своей дорогой, освещенной его собственным фонарем, позволяют тем, кто способен это осознать, получить высший совет в отношении благоразумия.
Образ карты, как предполагается, представляет нам пример Благоразумия. Или, как говорит Элифас Леви, в своей благовидной и неутомительной манере, демонстрирует связь адепта со своим учением. Мужчина подвешен вниз головой на виселице, удерживаемый веревкой за одну из лодыжек. Руки его связаны за спиной, одна нога согнута и заведена за выпрямленную.
Согласно же другой версии, получившей более широкое распространение, карта символизирует жертвоприношение. Однако все современные значения, приписываемые этой карте, являются лишь догадками картомантов, не несущими какой-либо символической ценности. Предсказатели XVIII века, гадавшие на Таро, описывали образ этой карты как фигуру женственного молодого человека, подвешенного на одной ноге и свободно привязанного к короткому колу, вбитому в землю.
Метод представления почти не претерпел изменений и воплощает в себе буржуазную форму символизма. Перед нами поле жизни, и среди невысокой растительности из земли торчат живые руки и головы. Одна из голов увенчана короной, и скелет скашивает ее своей большой косой. Ясный и неотвратимый смысл этой картины – сама смерть, альтернативные значения этого символа – изменение и трансформация. Остальные головы, как видно, были скошены с мест еще раньше, но эта карта в своем нынешнем и устоявшемся понимании более явственно ассоциируется именно со смертью королей.
В другой необычной трактовке карта означает восхождение духа в божественные сферы, созидание и разрушение, вечное движение и тому подобное.
Крылатая фигура женщины, которую, вопреки всему учениям об иерархии ангелов, обычно относят к чину попечительских духов, переливает жидкость из одного кувшина в другой.
В последней своей работе по Таро доктор Папюс отказался от традиционного атрибута этой карты и изобразил женщину, носящую головной убор в египетском стиле.
Первое, что кажется очевидным в этом образе, – это то, что весь символ не имеет особой связи с Умеренностью.
И тот факт, что это указание обычно всегда в карте присутствовало, предлагает довольно очевидный пример дополнительного значения, скрытого за главным.
В XVIII веке эта карта, по-видимому, была символом низших, животных инстинктов. За исключением фантастического головного убора, главная фигура, представленная на карте, практически полностью обнажена; у существа есть крылья, как у летучих мышей, а руки и ноги снабжены птичьими когтями. В его левой руке находится скипетр, увенчанный знаком, который, как считается, символизирует огонь.
Само создание в целом не является однозначным образом зла; у него нет хвоста, а когти, как наугад говорят некоторые толкователи, такие же, как у гарпии. Ничуть не больше имеется оснований считать когти орлиными. К пьедесталу, на котором стоит фигура, привязаны за шею два маленьких демона, предположительно мужчина и женщина. Они хвостаты, но лишены крыльев.
С 1856 года под влиянием Элифаса Леви и его учения об оккультизме образ этой карты претерпел изменения и теперь предстает перед нами как псевдо-Бафомет, фигура с головой козла и горящим фонарем между рогами. Он не стоит, а восседает на троне, на месте репродуктивных органов у него находится жезл Кадуцея.
В книге Папюса «Предсказательное Таро» демоны заменены на обнаженные фигурки людей, мужчины и женщины, привязанные друг к другу. И автора можно поздравить со значительным улучшением символизма карты.
Башня, разрушенная ударом молнии. Ее альтернативные названия: Замок Плутоса, Дом Божий и Вавилонская башня. В последнем варианте с вершины строения вниз падают Нимрод и его слуга.
Несомненно, это карта путаницы, неразберихи, и рисунок соответствует, образно говоря, любому описанию, за исключением Дома Божия, если, конечно, не считать, что Божий всеми покинут, а завеса храма разорвана. Даже немного удивительно, что пока никто не увидел в этом образе сюжет разрушения Храма Соломона, где молния символизировала бы пламя и меч, с которыми в это здание наведался царь халдеев.
Звезда, Собачья звезда, или Сириус, также иногда причудливо зовется Звездой волхвов. Вокруг большой звезды мы видим семи маленьких, а под ними – обнаженная женская фигура. Ее левое колено стоит на земле, а правая ступня стоит в воде. Женщина льет воду из двух сосудов. На дереве рядом с ней сидит птица; она заменила на более поздних версиях карты бабочку, сидящую на цветке розы.
Карту Звезда иногда называют Надежда. Это одна из карт, которую Кур де Жебелен описал как полностью египетскую, но это уже его личные грезы.
В некоторых картах XVIII века Луна изображалась в убывающей фазе. В малотиражном издании Эттейлы она была полной и на фоне звездного неба; однако в последнее время Луну изображают растущей.
Почти во всех вариантах иллюстраций Луна ярко освещает все вокруг, подсвечивая влажные капли удобряющей росы. Под Луной стоят две башни, между которыми проходит тропа, скрывающаяся за линией горизонта. Две собаки, или, как вариант, волк и собака, воют на Луну; на переднем плане виднеется водоем, из которого выползает рак, пытаясь выбраться на сушу.
Небесное светило на старых картах различается формой своих лучей. Главные волнистые лучи перемежаются второстепенными лучами, заметно выделяющимися на их фоне. Солнце, кажется, проливает на Землю свое влияние не только светом и теплом, но также – подобно Луне – и каплями росы. Кур де Жебелен в своих работах утверждал, что это золотые и жемчужные слезы, так же как он отождествлял лунную росу со слезами Исиды.
Под Собачьей звездой мы видим сад, обнесенный забором, где двое детей резвятся в лучах солнца, либо полностью обнаженные, либо слегка прикрытые одеждами, смотрящие на воду или бегущие, взявшись за руки. Элифас Леви считает, что иногда детей заменяют на прядильщика, разматывающего человеческие судьбы, а в других случаях – и это куда более хороший символ – на нагого ребенка, сидящего на белом коне и держащего в руках алый стяг.
Я уже рассказывал об этом образе, и он существует в таком виде практически во всех колодах Таро, даже в наборе Эттейлы. ангел вострубил среди гробниц всех стран, и мертвые восстали из могил. И не имеет большого значения то, что Эттейла опускает образ Ангела или что доктор Папюс заменил образ ангела на вольную, можно сказать, несколько нелепую его интерпретацию, что, впрочем, согласуется с общим мотивом используемой им колоды.
Прежде чем отвергать вполне ясную символику, которую доносит до нас само название карты и образ, доступный нашему взгляду, мы должны быть уверены в своей позиции. На поверхности, по крайней мере, мы видим воскрешение триады – отца, матери и ребенка. Господин Бурже осмеливается предположить, что с точки зрения эзотерики это символ эволюции, признаков которой он, однако, не несет. Другие толкователи утверждают, что это образ обновления, который вполне очевиден, что это триада человеческой жизни, что это «порождающая сила земли… и вечная жизнь». Кур де Жебелен, как всегда, все усложняет и отмечает, что, если бы надгробные камни были убраны, образ можно было бы воспринимать как символ творения.
Дурак, Глупец, Безумец – таковы названия карты, которая чаще всего нумеруется цифрой 0. Кур де Жебелен размещает ее в самом начале колоды Таро, как нулевую или отрицательную карту, поскольку она предваряет нумерацию, и так как это все значительно упрощает, то, следовательно, это наилучший порядок. Но подобный метод расположения не нашел всеобщей поддержки, поскольку карты Таро связаны с буквами еврейского алфавита, и, по-видимому, возникли некоторые трудности, связанные с размещением нулевого символа в последовательности букв, каждой из которых соответствует свое число. В настоящее время продолжает иметь место некая абсурдность при соотнесении карты с буквой Шин, которой соответствует число 200[28]. Все дело в том, что настоящий верный порядок карт до сих пор остается неизвестным.
Дурак несет суму, смотрит через плечо и совершенно не обращает внимания на то, что уже подошел к самому краю пропасти. А собака, или какое-либо другое животное – некоторые его называют тигром, – нападает на него сзади, и он, не подозревая об этом, торопится убежать от нее, и это способно нанести его здоровью непоправимый вред. Эттейла предложил свою версию этой карты – как ее обычно и понимают, – с изображением придворного шута в шапке с бубенчиками и в пестрой одежде. Другие описания указывают на то, что в суме находятся глупости и пороки ее владельца, но такая трактовка выглядит мещанской и необоснованной.