Артур Эдвард Уэйт
Каббала

Полная версия

 
Та
Часть голода и жажды сердца,
Неистовства и пламени ума,
Взалкавшего запретного плода
Эдема яблок золотых,
Дабы унять и жар его и боль.
 

Когда Верный Пастырь Зогара вкладывает в уста Отца вселенского Израиля такие слова: «В сем мире Имя Мое пишется ЙХВХ, а читается Адонай, но в мире грядущем оно будет читаться как написано, дабы Милость была со всех сторон»²³, мы понимаем, что здесь и сейчас, в этой точке XX столетия мы могли бы по-другому выразить тоску, упование, веру, преподанную в такой символической форме, но эта старинная символика на свой лад выражает то, что все мы хотели бы выразить, и все же я не уверен, что наш современный язык мог бы передать это лучше. Здесь есть оправдание путей Божиих по отношению к человеку и в этом смиренное упование благочестивой души на то, что в великий день Господень не будет посрамления Его чадам; что, несмотря на помраченность наших путей, мы твердо верим, что Он есть свет; что, хотя в сердце своем мы пишем Милость, но читаем Закон и его суровый порядок на всех путях своих, в один прекрасный день мы познаем, что это Милость со всех сторон, высшее выражение Закона, или что Закон есть тот порядок, при котором нам явлена Божественная любовь. В этом послании, а не в бороде Микропросопоса, Малого Лица, и не в числе миров, подвешенных на волосах Арик Анпин, непреходящая красота и смысл Каббалы. Гематрия и тмура – развлечение для не в меру серьезных детей, но голос великих мудрецов Зогара, выражающих язык сердца Израиля, нуждается не в играх со словами для раскрытия изрекаемого им смысла; и набатный гул этих речений, словно удар тока, пробуждает в истинном верующем нашего времени осознание того, что Великое Собрание состояло из наших собратьев.

Насколько подобный подход снимает всякую претензию на боговдохновенное происхождение традиции и относит теорию первобытного происхождения ее в разряд мифов, настолько он препятствует нам считать каббалистические доктрины делом рук одного человека.

Интуиция подсказывает, что такие вещи не могут быть единоличным созданием рабби Моше де Леона, и для этого даже не требуется надежного свидетельства. Это процесс и результат длительного процесса. Вместе с тем поскольку Зогар, по-видимому, принял известную нам форму довольно поздно, не исключено, что часть его действительно принадлежит этому еврею из Испании. И то, что эти части значительно уступают целому, не подлежит сомнению. Сервантес создал много романсов невысокого качества до и после своего романа о рацарстве. Галатея не воспрепятствовала Дон Кихоту. Точно так же Бероалд де Вервиль писал книги по алхимии, к которым пренебрежительно относились даже алхимики, но он же создал Moyen de Parvenir*. Любой magnum opus** изначально немыслим, и пропасть, отделяющая «Страдания молодого Вертера» от второй части «Фауста», подобна пропасти между Эйн-Соф и Малкут, которую надлежит заполнить сфирот.

Но если любое великое творение невозможно предсказать, то тем не менее оно рождается не на пустом месте и у него есть предшественники. Любому образованному человеку известно, что для появления пьес Шекспира нужны были старые пыльные хроники. Окончательной редакции Зогара должны были предшествовать какие-то сырые материалы – устные и письменные, – часть которых без всякой обработки вошла в его корпус. Например, Книга Сокрытия носит столь же явные признаки древности, как и Книга Творения.

Есть, конечно, известный предел, дальше которого серьезный критик не пойдет. До сих пор мы оставались на более или менее твердой почве со скудным свидетельством святого Агобарда, при условии, разумеется, что оно корректно; с рабби Шимоном бар Йохаем мы удерживаемся на почве предания, и не приходится ни на минуту сомневаться в том, что в этой dramatis personae*** аутентичности не меньше, чем в персонажах Turba Philosophorum. Я не хочу сказать, что подобные имена используются исключительно для отвода глаз, потому что какое-то основание в предании должно быть, но их нельзя понимать в реальном или историческом плане. Это скорее нечто среднее между беглыми записями репортера и воображаемыми беседами У.С. Лэндора.

Примечания

1 Но мы можем сказать, что один из главных противников еврейской теософии относит ее к ранним гностическим временам (см.: Grutz. Geschichte der Juden. 2 vols. 1853—1870).

2 Один из самых легковерных и претенциозных представителей английских оккультистов, интересующихся Каббалой с этой позиции, утверждает, что по еврейской традиции доктрины древнейшего пласта в Зогаре старше Второго Храма (Westcott W. Sepher Yet-zirah / Trans. from the Hebrew. 2-d ed. London, 1893). Третье издание вышло недавно, после смерти автора.

3 Эта точка зрения особенно распространена в среде французских оккультистов. «Именно в египетской науке, – пишет Станислас де Гуайта, – принесенной из Мицраима Моисеем с Исходом сынов Израиля, должны мы искать истоки Священной Традиции, передававшейся в еврейской среде из поколения в поколение из уст в уста до учеников Шимона бар Йохая, которые записали под диктовку своего учителя около II в. христианской эры Великую Книгу Света (Зогар)» (Cuaita S. de. Au Seuil du Mystere. P. 183, 184). Последнее замечание, конечно, дань оживленному интересу к этой проблеме, а спекуляции маркиза стоят не более и не менее всего того мусора, который сходил в Париже за оккультное знание и критику. Следует заметить, что рабби Шимон здесь отнесен ко II, а не I в.

4 Даже так называемые «Символы Пифагора» притягивались к каббалистическому учению (см.: Collectanea Hermetica / Ed. by W. Westcott. Vol. V. Id est, Somnium Scipionis et seq. London, 1894).

5 Я здесь имею в виду каббалистическую школу Ицхака Луриа и Моше Кордоверо.

6 L. Vol. III. Ch. XIV.

7 О таблицах, доказывающих «гармонию и идентичность халдейской философии с еврейской Каббалой», см.: Chaldean Oracles of Zoroaster / Ed by Sapere Aude. London, 1895. P. 8—11. Истинная ценность подобных параллелей продемонстрирована безумными выкладками архиепископа Мерина (Archbishop Meurin. Synagogue de Satan), о чем будет сказано в Книге десятой, § XVIII. Sapere Aude псевдоним Уинна Уэсткотта в некоторых оккультистских кругах в Англии.

8 Pike. Morals and Dogma. Charlston, A. M. 5641. P. 266, 267, и в других местах. Ср.: Matter. Histoire Critique du Gnosticisme. Гностические системы там относятся к Зороастризму и Каббале.

9 В соответствии с которыми Бриан (Bryant. Analysis of Ancient Mythology. Vol. I. P. 94) и Оливер (Oliver. History of Initiation. P. 79 et seq.) пытаются убедить нас в том, что в Китае были мистерии «подобные тем, что в Индии», которые к тому же более или менее сходны с мистериями, впоследствии процветавшими в Греции.

10 Информацию об этом памятнике и его аналогиях с Каббалой см.: L'Initiation, revue philisophique des Hautes Etudes. Vol. XXXVII. No. 3. Paris, Dec. 1897. S. v. Yi-King, Taosee, Taote-King et la Numeration. P. 266 et seq.; Nus E. A La Recherche des Destines. Paris, 1892.

11 Я имею в виду не так называемую естественную религию, а религию, основанную на таинствах.

12 «Власть монгольских владык Халдеи ко времени Авраама была гораздо более обширной, чем в Фивах и Дельте Нила, и победы великой восемнадцатой династии в Египте, охватывающей в лучшем случае три столетия, являются всего лишь незначительным эпизодом на фоне истории азиатской цивилизации, которая, вероятно, намного древней, органичней и оригинальней Пирамид и у которой Египет многое позаимствовал во времена его величайших правителей» (Babylonian Discoveries // Edinburgh Review. April, 1898).

13 Пайк, как всегда ссылаясь на неизвестные авторитетные источники, утверждает, что друиды были истинными наследниками магов, посвящение которых шло из Египта и Халдеи, «то есть из истинных источников Каббалы» (Pike. Morals and Dogma. P. 103). Здесь явно чувствуется Элифас Леви, употреблявший ту же терминологию.

14 The Gnostics and their Remains. 2-d ed. London, 1897.

* Вероятно, имеется в виду гностик II в.

* Essai sur le Gnosticism Egyptien, ses developpments et son origine Egyptienne. Par M.E. Amelineau Annales du Musee Guimet. Vol. XIV. Paris, 1887, но написанном еще в 1882 г., которым помечено предисловие. Ср. Эдерсхайма, который считал, что «гностицизм, как и позднейший еврейский мистицизм, зародился от контактов иудаизма с религиозными спекуляциями Дальнего Востока». См. также Еврейскую энциклопедию, где в Зогаре видят влияние школ Веданты в индуистской философии через персидские каналы исламского мистицизма VIII и последующих веков.

* Pistis Sophia считалась наиболее ценным документом по части аналогий между гностицизмом и Каббалой, однако не стоит преувеличивать это свидетельство. Кинг утверждает, что доктрины идентичны и что это выявляет главенство принципов Каббалы, однако создается впечатление, что он незнаком с еврейской теософией по первоисточникам. С тех пор гностические тексты были изданы Дж.Р.С. Мидом, который вообще не говорит о подобных параллелях.

* Pike. Morals and Dogma. P. 247.

* Филон был не греком, а евреем. Он, между прочим, плавал в Рим как представитель еврейской общины по вопросу о погроме с петицией, чтобы не ставили в Храме статую Калигулы.

18 Замечательное исследование филоновской эклектики в высшем значениии этого термина см.: Kennedy H.A.A. Philo's Contribution to Religion, 1919.

19 Надо заметить, что Артур Лилли, который усматривал буддийские корни христианства, открыл в Зогаре не только Триединство Филона, но и Троичность буддизма; он же считал, что Каббала «одна из сокровенных книг ессеев» (Lillie A. Modern Mystics and Modern Magic. P. 14). Он также пишет, что «она написана на основании предания неким Моше де Леоном», выдавая тем самым, что он незнаком с иными каббалистическими произведениями, помимо Зогара (Ibid. P. 13). В итоге он договаривается до того, что утверждает, будто «это книга Магии» (Lillie A. Madam Blavatsky and her Theosophy. P. 194). После такого утверждения уже не приходится удивляться открытию, что апостол Павел каббалист (Ibid.). Того же поля ягода оказывается и Якоб Бёме, «Три начала» которого, одно из них «Царство ада», некоторым образом связаны с тремя высшими сфирот. Аналогичные беспочвенные спекуляции см.: Lillie A. Buddism in Christendom.

* Бог сокровенный (лат.).

20 Например, книга рабби Авраама Когена Ириры Porta Colorum, составляющая третью часть Apparatus in Librum Sohar Розенрота, написана с явной целью увязать догмы Каббалы с платонистической философией. Позднее аналогичная тема была поднята христианскими писателями, многие из которых пытались связать Каббалу с Аристотелем, и в результате мы имеем такие произведения, как: Burgondo. Podromus Scientiarum Artiumve liberalium ad ipsos Peripateticae Scholae et Kabbalisticae doctrinae perissimos fontes revocatus. Venice, 1651. Сюда же можно отнести и Томаса Кампанеллу, в своем трактате De Sensu Rerum et Magia (Frankfort, 1620) он пытается соединить Каббалу и неоплатонизм в своей попытке объяснить мироздание.

21 Следует понять также, что Зогар утверждает некий Божественный модус, в котором Бог был один со Своим Именем; однако до этого было предшествующее состояние – когда не было Имени.

* Доведение до крайности, до абсурда (лат.).

22 В Каббале существует двойное соответствие между вышним и нижним мирами: один трансцендентальный, мир феноменов, явлений с их архетипами в ноуменальном, умопостигаемом мире, и мир природный в более узком смысле этого термина, который можно выразить аксиомой: «Нет на земле ни одной травинки, которой на небесах не соответствовала бы какая-либо звезда». См.: Kircher. Mundus Subterraneus. Vol. II. P. 401b. В этой максиме вся натуральная магия. Ср. Зогар, где эта доктрина постоянно присутствует.

23 Zohar. Cremona ed. Pt. I. Fol. 106a.

* Способ явления (фр.).

** Великий труд, шедевр (лат.)

*** Драматическая личность (лат.).

VI. Исламские связи Каббалы

Когда евреи в изгнании искали утешения в теософии и так создавали самую возвышенную часть Каббалы, представляющую собой смешение традиций, мистических спекуляций, привнесений извне, чаяний, воспоминаний о своей избранности и славе, как и все экзотическое – и это надо всегда иметь в виду – их бытие при столкновении с чуждым окружением вынуждено было приспосабливаться к этим условиям и претерпевать известные изменения. Несомненно, еврей представляет собой некий экзотический антропологический тип в любом уголке мира, и, поскольку это его невероятное упорство в сохранении своего особого существования настолько выходит за всякие представимые рамки, что требует объяснения в специальном законе Провидения, мы видим тем не менее, что в любой стране он привносит определенные коррекции в свой образ жизни ради собственного выживания. И как это происходит в вещах материальных, в повседневной жизни, так это происходит и в жизни духовной. Ничего не теряя, он многое усваивает. Еврей из Салерно отличается от еврея из Франции, испанского еврея не спутаешь с первыми двумя. Не пытаясь расширять и без того огромный список гипотез о происхождении Каббалы, я хочу заметить, что эта литература естественно, пусть отчасти, обусловлена тем местом, на котором она выросла, если частично не родилась.

Согласившись признать самобытность еврейской мысли и отметив ее связи и соответствия в отдаленных временах и местах, взглянем теперь на то, что лежит поблизости. Не оспаривая и не защищая мнение о том, что Израиль обладал некой Традицией, передаваемой изустно с самых давних времен, чему может быть реальное подтверждение, достаточное, чтобы сделать предположение о его существовании, но не настолько определенное, чтобы обрисовать его конкретные черты, попробуем выяснить, где впервые начали циркулировать каббалистические трактаты. Ответ один: в Испании. Теперь зададимся вопросом: в каких условиях жили евреи на Пиренейском полуострове в интересующий нас период, то есть с IX в.? Они значительно отличались от условий их существования в других странах Западной Европы. Испания, конечно, не была для евреев Райским садом, и все же это был для них некий оазис в великой пустыне Изгнания¹ по той простой причине, что большая ее часть не была под властью христиан². Испанские евреи обладали известным иммунитетом; они даже пользовались значительным политическим влиянием; многие из них занимали высокие посты во властных структурах. Не приходится поэтому удивляться, что Испания стала крупнейшим центром еврейской литературы и философии. Отсюда еврейские трактаты попадали во Францию и Италию под арабизированными именами авторов и принимались в мусульманской среде как мистические спекуляции и толкования выдающихся ученых. Яркий пример тому – Авицеброн. Нет ни малейшего сомнения в том, что мусульманская ученость оказала воздействие на раввинов³, которые, со своей стороны, оказали влияние на исламских ученых⁴. Вопросы приоритетов и предпочтений можно оставить в стороне, потому что здесь они нас не интересуют.

Мы уже констатировали, что Зогар представляет еврейскую теософскую мысль предыдущих столетий, претерпевшую определенные трансформации. Традиционное знание, сведения о существовании которого мы имеем с талмудических времен, пополнялось из разных источников и развивалось многими мыслителями Израиля. Есть основания полагать, что о его основном ядре впервые услышали в христианскую эру в Палестине и, как принято считать, его связывали с именем рабби Шимона бар Йохая. Однако, вопреки легенде о том, что Нахманид прислал его рукопись из Палестины, все указывает на Испанию и юг Франции как на главные ареалы, в которых развивалась литература этого типа, и есть все основания предположить, что на его появление оказал сильное влияние определенный строй мистической мысли, превалирующий в одном из этих регионов или в обоих сразу. Есть сведения, доказывающие, что подобное влияние имело место вне Зогара и до его появления в том виде, в каком он дошел до наших дней. В послезогарической мистике и в комментариях на Зогар испанских каббалистов это прослеживается с большей полнотой и отчетливостью. И ничто не дает основание согласиться с современным разрушительным критицизмом, представляющим Зогар не более чем репродукцией или эхом арабской теософии или видящим единственный источник всей Каббалы в исламской мистике плюс греческое влияние в арабском изводе. На такой позиции стоит Толук. Мы говорим только о внешнем сходстве и перекличках, у нас есть другие критерии, по которым можно судить об истинном значении доктринальных сходств суфизма с Каббалой относительно состояния Божества в Его сокрытости, действии Божественной воли в начале творения, эманации миров и т. д. Аналогии достаточно интересны сами по себе, и востоковед, впервые выявивший их, сделал большой шаг для своего времени⁵. Поскольку было бы небезынтересно привести несколько случаев на эту тему из других источников, остановимся на примере, одном из многих, относительно которых у нас есть неоспоримое свидетельство. В середине XV, а если точнее, с 1414 по 1492 г., творил суфийский поэт по имени Нурэддин Абдуррахман, известный как Джами из Герата; венец его поэтического наследия сборник поэм «Семь престолов». Последняя поэма этой «Седмерицы» «Саламан и Абсаль», мистическая повесть о земной и небесной любви. В эпилоге, где поэт раскрывает смысл всего произведения, есть такие строчки:

 
Непостижимый Творец, когда сей мир
Творил, Он прежде сотворил Перворазум,
Первый в цепи Из Десяти Умов, последний же
Единственный посредник в нашем мире
Ум деятельный, так назовем его.
 

Нельзя не согласиться, что, если мы принимаем метод и признаем ценность свидетельства, которое до сих пор удовлетворяло несколько авторитетных исследователей, относящих Каббалу к определенным источникам в философии и религии, мы смело можем вывести из этих строк, что к 1450 г. суфийский поэт, живущий далеко от Испании, в Герате*, усвоил с незначительными чисто поэтическими вариациями каббалистическое учение о десяти сфирах-сфирот⁶ за сто лет до того, как Книга Творения и Зогар стали циркулировать в печатном виде. Я выбрал этот пример, потому что сам по себе он не доказывает задержки во времени, но отмечает точку отправления для отслеживания возможного соприкосновения мистических сект ислама и мистических сект Израиля.

В качестве примера сопоставим учение, изложенное в Небесном Десатире, описываемом как «самая ранняя попытка древних персов создать космологию»⁷. Следует пояснить, что Десатир – это откровение, данное великому пророку Абаду, без всякого на то основания отождествляемому с Авраамом. «Природа Бога непознаваема. Кто дерзнет познать ее, кроме Его (Самого)? Полнота, единство и личность – «Его сущность и никого, кроме Него». Из сей сущности произошел в вольном творении «Тот, чье имя Бахнам. Называемый Изначальным Умом и Первопричиной», а из него «Ашам, второй ум», коий, в свой черед, сотворил ум нижележащего неба, именуемого «Фамешам». Из сих произошли «Ум неба Каниан», или Сатурна; Армузда, или Юпитера; Бахрама, или Марса; Хуршада, или Солнца; Нахида, или Венеры; Зира, или Меркурия; и Маха, или Луны.

Перед нами конструкция из десяти умных сущностей, напоминающих эманации сфирот, ассоциируемых с планетами.

Сделаем еще один шаг. В начале XII в., а точнее, в 1100 г. н. э. в Кадиксе в Испании родился Абу Бакр ибн Ал-Туфал, известный арабский врач, поэт, математик и суфийский философ; умер в Марокко в 1186 г. Его главное произведение – нечто вроде философского романа; называется оно «Жизнь Хай Ибн Йокдана», философа-самоучки. В этом любопытном сочинении мы сталкиваемся с особой формой сравнения, почти в буквальном виде встречающейся в книгах Каббалы. «Божественная сущность подобна лучам солнца, которые распространяются по непрозрачному телу, и кажется, будто они исходят из глаз, хотя они всего лишь отражение от его поверхности». Кроме того, там находим: а) Эйн-Соф под именем Единый Истинно Единый; б) отражение этой Сущности, пребывающее «в вышней сфере в коей и за пределами коей нет тела, Сущности, лишенной материальности, каковая была не Сущностью Единого Истинно Единого, не самой сферой, не чем-то иным, помимо этих двух; но была подобна образу солнца, как является оно в хорошо отполированном зеркале, не будучи ни тем и ни другим, и, однако, неотличимо от них»; в) нематериальную сущность сферы неподвижных звезд; г) сферу Сатурна – и остальные – в полном соответствии со схемой Десатира, заканчивающиеся в этом мире, подверженном деградации и распаду и охватывающем все, заключенное в сферу Луны. Ни одна из материальных сущностей не тождественна другой, но и не отлична от остальных и от Единого Истинно Единого⁸.

Доктрина растворения в божестве – сердце суфизма, а суфизм современен самому исламу*. Он пантеистичен по своему духу⁹, как можно понять по задачам, которые он перед собой ставит. Одни видят его истоки в Индии, другие в гностицизме, но этот вопрос в данном случае не особенно интересует нас; главное – это то, что такая форма мусульманской мистики была присуща той среде, где обитали еврейские каббалисты, которые, как мы считаем, по крайней мере косвенно участвовали в создании Зогара. Влияние этой среды давало себя знать и за пределами каббалистического круга и сказывалось на взглядах представителей даже таких косных сект в иудаизме, как караимы, или буквалисты, отвергающие любые попытки внести новшества в исконное вероучение Израиля, ревностные хранители Традиции, не принимающие не только зогарическую литературу, но и Талмуд. Доказательством могут служить многочисленные аналогии, можно даже говорить о полном слиянии с мутазилитами, арабской схоластической сектой¹⁰. Караимы нормально относились к тому, что их собратья принимали доктрины этой секты и даже называли себя тем же именем.

Не будем, однако, отклоняться от темы этого раздела. Цель ее, повторяем, не в утверждении, что в создании уникальной конструкции Каббалы повинны мистические секты ислама или что суфии все почерпнули у раввинов. Подобные положения являются специфической чертой гиперкритики, которая, похоже, приказала долго жить. О суфиях нам главным образом известно, что они были неоплатониками и что ранних шиитов привлекал гностицизм по причине общих тенденций¹¹. Однако, говоря о неоплатонизме и гностицизме, мы поневоле вовлекаем сюда и Каббалу, сколь бы отдаленными эти ассоциации ни были. Сказать, что происхождение суфизма приписывают некой женщине, умершей в Иерусалиме в I в. хиджры*, – значит сказать, что суфизм зародился и развивался в атмосфере иудейской традиции. Сказать, что Испания была колыбелью каббалистов, – значит сказать, что еврейские ученые теософы тесно соприкасались с мусульманскими учеными теософами; отрицать реальность таких контактов – все равно что отрицать саму Природу. Суфизм проникнут духом пантеизма и эманационизма; Каббала не впадает в чистый пантеизм благодаря доктрине Божественной имманентности, и их литературы не совпадают по сути; и вместе с тем переклички между метафизикой Божественной любви и идеей мистического слияния с Богом в Исламе, между учением о возвращении души к Богу в Каббале и ее единении с трансцендентным принципом, укорененным в мире Ацилут, и теорией экстатического состояния в исламе позволяют предположить наличие не просто закономерных связей и аналогий, которые существуют между всеми мистиками, но и непосредственных исторических контактов¹².