Аркадий Арк
Критика вузовской философии (На примере учебника Д. Гусева)
Перед читателем третья книга из серии «Критика вузовской философии». Как уже видно из названия серии, задумана она для более полного осмысления именно академической (вузовской), то есть научной философии.
К сожалению, современная философия, в том числе академическая, и особенно русская, представляет сегодня не столько науку как таковую, сколько произвольное собрание околонаучных и ненаучных размышлений на самые разные темы. Это было бы не так проблематично для познания, если бы академическая философия имела в своём арсенале определённые инструменты, позволяющие ей отделить научную философию от ненаучной, от личностной философии (мировоззрения), от философствования, или хотя бы от теософии. Фактически все эти понятия сегодня так смешаны и переплетены, что сама философия становится скорее научной проблемой, чем решением научных проблем.
Несколько лучше обстоит дело с историей философии как предметом изучения, но и тут отмечаются определённые тенденции не в лучшую сторону. Например, изучение философской мысли происходит не по типу эволюции знания, а по типу изучения разнообразия исторических идей и философских школ, что также не выводит философию на более высокий научный уровень. Подробнее об этом будет говорится в конце книги.
Так как основная проблема философии заключается в самом понимании философии, то и сама серия «Критика вузовской философии» касается не столько истории философии, сколько именно осмысления философии как науки и как явления.
Этот том серии посвящён учебнику «Популярная философия. Учебное пособие» (2015 год, «Прометей», Москва). Автор учебника доктор философских наук, профессор Дмитрий Алексеевич Гусев.
«Вступление» и бытовая философия
Во «Вступлении» автор ставит вопрос о том, что такое философия и как её понимает большинство людей. Гусев показывает, как воспринимается философия на обыденном уровне, в повседневности:
«Всем хорошо известны такие, например, выражения: это философский вопрос; ты рассуждаешь как философ; давайте пофилософствуем; относись ко всему философски; его жизненная философия заключается в том, что…
Несмотря на смысловые различия между этими выражениями и ситуациями, в которых они используются, у них есть нечто общее. Нетрудно определить, что их объединяет: в каждом из этих высказываний употребление понятий философия, философ, философский, философствовать указывает на какие-то размышления или рассуждения, свидетельствует о попытке ответить на некие вопросы, решить какие-либо проблемы или разобраться в чем-то, что-то понять.
Наверное, люди в своем большинстве так и воспринимают философию – как совокупность каких-либо глубоких размышлений, как стремление ответить на глобальные вопросы. В широком смысле философия занимается именно этим».
Здесь Гусев показал (хотя и не сказал), что само понятие «философия» давно уже стало неоднозначным, оно имеет множество значений, которые необходимо определить, чтобы понимать разницу между философией «в широком смысле» и философией в научном смысле, а также во всех остальных смыслах. И этим давно должны были заняться философы, чтобы не происходило путаницы понятий. Но, к сожалению, на современном этапе развития философии сами философы ещё не до конца определились с тем, что она собой представляет. И это мы увидим на примере учебника Гусева.
По сути то, о чём здесь говорит автор учебника, относится к так называемой «бытовой философии». Научная же философия, или философия как наука – это нечто иное, имеющее свои определённые законы, правила и понятия. У неё чётко определены суть, смысл, задача и цель. И прежде, чем читать в учебнике главы по истории философии и её направлениях, было бы неплохо сначала растолковать студентам, что же такое философия с точки зрения науки. Что она собой представляет и чем должна заниматься. Ниже мы увидим, как об этом говорится в учебнике.
Глава учебника «Наука обо всём»
В этой главе сначала отметим следующий абзац:
«Все, что нас окружает, можно мысленно разделить на две большие сферы: это все, не созданное человеком (естественное) и все, им созданное (искусственное). Первую сферу мы, как правило, называем природой, вторую – культурой. Как известно, культура делится, в свою очередь, тоже на две большие группы – это материальная и духовная культура. Последняя существует в различных видах или формах, из которых основными являются наука, религия, искусство и философия».
Казалось бы, всё сказано верно. Однако к истинному высказыванию тут примешана толика лжи, которая делает ложным всё высказывание, как ложка дёгтя портит всю бочку мёда. К духовной культуре человечества, конечно, относятся искусство, философия и наука. Но ставить в этот же ряд религию сегодня уже не научно по меньшей мере. И даже аморально. Уже в ХХ веке вера в богов считалась невежеством как среди прогрессивной части человечества, так и среди большинства истинных учёных. Вера в богов в XXI веке – это уже преступление как против науки в целом, так и против всего человечества. Прогрессивные страны сегодня приравнивают религию к терроризму и заразной болезни мозга. Философы давно должны бы относить религию не к духовной, а к бездуховной, анти-духовной культуре. Пусть-ка попробует ответить хоть один философ, что духовного во лжи и невежестве? Что духовного в обмане людей? А ведь любая религия не только основана на обмане, но и держится на обмане, и служит обману. За всю историю человечества ещё никто не привёл ни одного неопровержимого доказательства существования хоть какого-то бога. А ведь это пытались сделать и теософы, и философы, и даже учёные. Некоторые пытаются и сейчас. Но никто не может. Нет ни одного доказательства! Ни од-но-го!!! Мало того, уже давно доказана практическая невозможность любых богов! Вся религия держится на лжи, на недоказанных постулатах, на голой вере в авторитеты. И способствует религия не духовности, а преступности.
Всё невежество человечества творилось благодаря и с поддержки религии. Человеческие жертвы, войны, рабство, угнетение народов и т. п. Это всё плоды религий с незапамятных времён. Если же к духовной культуре наряду с наукой и философией относить также и религиозное невежество, то почему бы в этот список не добавить и лженауку? Ведь это тоже целая культура! Культура заблуждений!
Кто-то может возразить, что благодаря религии расцветали искусства. Но, во-первых, искусство мы и не выводим из списка духовной культуры человечества. Каким бы оно ни было, даже религиозным. А во-вторых, религия больше уничтожала искусство, особенно чужое, неугодное ей, а давала жизнь только своему, узкому религиозному искусству. К тому же искусство чувствует себя без религии куда свободнее, и расцветает куда ярче, чем в ограниченных религиозных рамках.
Конечно, разрушение чужих храмов, сжигание неугодных книг и еретиков на кострах, гонение и уничтожение учёных (и самих философов, кстати) тоже можно посчитать своеобразной религиозной духовной культурой. А у каких-то племён боги разрешали людоедство и принесение человеческих жертв. Тоже религиозная духовная культура. Ведь из истории этого не выкинуть. Но в XXI веке считать религию чем-то духовным – это уже бездуховно. Давно известно и доказано, что чем больше религии, тем меньше науки и философии. Это по сути антагонисты. Ставить их в один ряд не только не научно, но и не этично.
Причислять религию к духовной культуре человечества сегодня может только теософ, но никак не философ, и уж тем более – не учёный. Иначе и политику с идеологией можно вписать в тот же ряд духовной культуры. Ведь сама религия тесно связана с политикой и идеологией, а во многих религиозных странах даже замещает их собой.
Поэтому указывать сегодня в учебниках по философии, что к духовной культуре человечества наряду с искусством, философией и наукой относятся ещё и религия, – это значит, отбрасывать философию даже не в ХХ, а в ХIX век, а то и в средневековье.
Далее в учебнике Гусев пишет:
«Философия в отличие от науки, религии и искусства не ограничивается каким-нибудь одним предметом или сферой реальности и пытается охватить в своей деятельности и естественный, и сверхъестественный и внутренний мир человека. При этом она признает в качестве средств освоения этих миров и доказательное знание, и бездоказательную веру, и эстетическое чувство».
Что значит, философия «признает в качестве средств освоения миров и доказательное знание, и бездоказательную веру»? Как это понимать? То есть, если один философ доказывает, что Земля шарообразная, а другой бездоказательно верит, что Земля плоская, то философия признаёт, что оба правы, и что оба освоили мир? Что значит: признавать «в качестве средств освоения мира бездоказательную веру»? Гусев пытается внушить студентам, что достаточно во что-то бездоказательно поверить для освоения мира? Достаточно во что-то поверить, чтобы философия признала это освоенным? Как вообще можно такое писать в учебнике философии? Возможно, Гусев хотел написать вовсе не то, что написал, но из написанного следуют именно такие выводы. Выходит, что можно безо всяких доказательств поверить, что я хожу по воде, и философия признает, что я таки освоил этот навык. Что же у нас получится из философии, если она будет признавать в качестве средств освоения мира бездоказательную веру? Не путает ли Гусев философию с теософией? Вот последняя как раз основывается на бездоказательной вере. Тут уж не удивительно, почему религию автор ставит в один ряд с философией.
