Анни Безант
Комментарии к Бхагавадгите
Они-то и составляют то, что мы называем «Природой». Обе вместе, обе «энергии» (XV, 16), совместно составляют Природу, и они являют собою постоянное вращение колеса жизни: проявленное низшее переходит в непроявленное высшее, а высшее непроявленное высылает снова низшее проявленное при начале новой Кальпы, нового мирового периода. В начале этого периода появляется проявленное. В конце проявленное исчезает в непроявленном. «В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей Природой. При начале новой Кальпы Я снова произвожу их. Скрытый в природе, которая произошла от Меня же, её силой Я снова и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных» (IX, 7, 8).[2]
Здесь следует остановиться, ибо слова эти – если вы не будете иметь в виду тех стихов Гиты, которые служат к объяснению их – могут смутить вас. Заметьте выражение: «поглощаются Моей низшей непроявленной природой». Я думаю, вы без колебания скажете, что «низшая природа» должна здесь означать «жизнедающую энергию», пара пракрити. Но когда Господь противопоставляет Себя природе, тогда оба подразделения, называвшиеся до тех пор «низшая» и «высшая» по отношению друг к другу, оба становятся низшими по отношению к Нему. Это выражено ещё яснее в другом стихе, который я сейчас приведу, чтобы устранить возможное недоразумение. Шри Кришна уже дал это объяснение, прежде чем высказал приведённые слова, ибо вот что Им сказано в предшествующей беседе: «Из Непроявленного вытекает всё проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому То. Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезают при наступлении Ночи; с наступлением Дня они по высшему повелению являются вновь, о Партха! Воистину поэтому превыше этого Непроявленного (Дух, пуруша) есть другое Непроявленное (То, пурушоттама), которое при разрушении всего сущего не разрушается. Это непроявленное именуется Неразрушимым. Оно называется Высочайшим Путём. Достигшие его более не возвращаются» (VIII, 18—21). А затем, в XV Беседе, после слов: «В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая. Разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой», мы читаем: «Высочайшая же Сила есть воистину Другая, объявленная как Верховное Я, тот непреходящий Господь, который, проникая Собою всё, поддерживает три мира. Потому что Я выше разрушимого и превыше даже неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим Духом» (XV, 16—18).
И снова Он говорит: «Под моим началом природа высылает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная» (IX, 10). И далее: «Обозревающий и Разрушающий, Поддерживающий и Наслаждающийся, великий Владыка, а также Высочайшее Я, так именуется в этом теле Высочайший Дух» (XIII, 22). Ещё одно объяснение дается в XIII Беседе, которая касается Поля и Познающего Поле. Поле есть природа, и, когда описывается Поле, мы видим, что в него входят оба начала, и Материя и Дух, ибо оба они составляют Поле, а познающий Поле есть Господь. Поле описывается так: «Великие элементы, индивидуальность, разум, а также непроявленное», то, которое поглощает в конце мирового периода всё проявленное и из которого оно снова исходит в начале нового периода, – «десять чувств и одно и пять пастбищ чувств: желание, отвращение, наслаждение, страдание, тело, ум, устойчивость – всё это, вкратце упоминаемое, являет собою Поле и его изменения» (XIII, 5, 6).
Поле есть Природа, а высшее и низшее есть Тело Господа. И Он, Великий Владыка, Верховное Я, в этом теле Вселенной именуется Верховным Духом (XIII, 22). Он есть Познающий, но не познаваемый, Он, и только Он один, есть Объект Мудрости. И про этого Верховного Духа написано, что Он навсегда остается непроявленным: «Лишенные Мудрости представляют себе Меня, непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной превосходства» (VII, 24).
Следуя за этой мыслью и соединяя все указанные места в одно целое, мы придем к ясной определенной идее великой Троичности. Тот, кто именуется «Другим Непроявленным», Тот, который именуется «Обозревающим», Тот, который называется «Верховным Я», «Верховным Духом», пурушоттама, управляет всем, облеченный в двойственную природу, состоящую из Материи и Духа, пракрити и пуруша: они, взятые вместе, составляют природу, а Владыка природы больше, чем природа. Материя и дух составляют колесо жизни, но Господь пребывает над колесом, не подвергаясь перемене. Игра Материи и Духа, апара и пара пракрити продолжается, повторяются постоянные перемены, благодаря появлению одного из другого и новому поглощению в это другое. Позади них пребывает неизменный Господь, и оба, Материя и Дух, представляют в совокупности Его майю, сквозь которую заблуждающиеся не способны проникнуть, которая ослепляет невежественных и не видно им Господа, пребывающего за ней. «Скрытый в моей творческой иллюзии (йога-майя), не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, все сущее странствует по Вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!» (VII, 25, 27).
Попробуйте представить себе эту первую «пару противоположностей», Материю и Дух, как покров, за которым пребывает Сам Господь. Попробуйте мыслить Его, неизменного, всегда пребывающим позади этой пары, обозревающим и господствующим над природой, владыкой майи этой Вселенной, которая лишь покров, наброшенный на Его неизречённую Славу, за которым Он, Нерушимый, Неисповедимый, Неизменный, Вечный и Верховный, пребывает вовек. Вот что выясняется нам учением Бхагавадгиты об отношении Господа к Его Вселенной. «Учредив всю эту Вселенную из частицы Себя, Я остаюсь» (X, 42).
Прежде чем пойти дальше, попробуем остановиться и спросить себя: каким образом может это учение помочь нам в осуществлении Единства? Ведь мы здесь находимся перед лицом троичности, а не Единства. Мы имеем Верховного Владыку и Его непроявленную и проявленную природу. Как может это научить нас не скорбеть о живых и о мёртвых? Как может это подействовать на нашу собственную природу, в которой мы должны видеть и Материю и Дух, а нам между тем говорят, что то и другое является и исчезает?
Ибо пурушоттатма, верховный Дух, есть поистине Другой, Высочайший, Предвечный, и Он-то и есть сокровеннейшее Я человека. Воображали вы себя лишь частицами природы? Думали вы, что в вас только эта двойственная природа Вселенной, высшая и низшая? Представляли вы себе, что в вас – лишь одна проявленная сторона, а не самая суть Господа? Нет, Сам Господь пребывает внутри вас, как и внутри Вселенной, Нерушимый и Верховный Дух. Вы являетесь не только его высшей и низшей природой (пара и апара пракрити). Это не более как ваши тела, так же, как и Его тело, а вы сами – частица Его Самого, воистину «Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом» (XV, 7) – вот кто вы. И поэтому Он не может быть далеко от вас. Непроявленным Он может быть по отношению к нашей двойственной природе, но Он не может быть непроявленным для Себя Самого. Думать так, думать, что Он может быть скрыт от нас, которые составляют Его Самого, это есть тончайшая из всех Маий, это есть величайшая из всех иллюзий. Он есть наша сокровеннейшая Суть, истинная сердцевина нашего существа. Если есть что-либо, что человек может познать, то это, конечно, его собственная сокровенная Суть, то, что одинаково пребывает за Духом и Материей, что есть он сам. Только это одно и может знать человек.
Поэтому истинная Мудрость и видит «Высочайшего Господа, равно пребывающего во всех существах», и «кто так видит, тот видит воистину» (XIII, 27). Он – в сердце каждого из нас.
Внезапно, одним великим просветлением, мы чувствуем себя поднятыми над природой, соединенными с Высочайшим, который есть Господь природы. Мы разделяем Его сокровенную природу. Он есть наше сокровенное Я. Какой же может быть после этого страх, или скорбь, или заблуждение для того, кто познал это Единство?
Узнать Познающего и узнать, что этот Познающий – мы сами, вот великий урок Мудрости, преподаваемый нам Гитой. Снова и снова повторяет Он, что Единый не может быть далеко от нас: «Вечное семя всего сущего» (VII, 10), – называет Он Себя. «Я – жизнь всего сущего» (VII, 9), – говорит Он про Себя. Не может быть ни колебания, ни сомнения, ни умаления перед этой высочайшей Истиной. Он, один Он составляет жизнь внутри всего сущего. И если люди ненавидят друг друга, они «ненавидят Меня в чужих телах и в своём собственном теле» (XVI, 18). Если люди терзают тела, они терзают и «Меня, пребывающего в основе всего сущего» (XVII, 6). Светлая истина выражена так ясно, что невозможно никакое сомнение.
И всё же Он всегда скрыт от глаз, не могущих проникнуть сквозь покров Природы. Он заявляет: «Скрытый в Моей творческой иллюзии», в Моей йоге-майе, «не всеми познаюсь Я» (VII, 25). Как же возможно для нас видеть Единое во всём разнообразии форм? Откуда они, эти бесконечные соединения и сочетания, скрывающие единство основного Я? Они все исходят от гун, от трех свойств Материи, от низшей природы, которая, соединяясь в бесконечно разнообразные сочетания, приводит в заблуждение наблюдающего. Вот почему он объявляет: «Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними. Воистину трудно проникнуть через покров этой божественной майи, вызванной тремя свойствами природы, приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию» (VII, 13, 14). Никто не избавлен от влияния этих свойств: «Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое было бы свободно от этих трех свойств, рождённых Материей» (XVIII, 40). И всё же Мудрый должен «переступить эту иллюзию», чтобы достигнуть Господа и знать, что всё одинаково происходит от Него: «Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, все от Меня» (VII, 12).
Попробуйте же проанализировать эту иллюзию. Прежде всего мы находим первичную «пару противоположностей», притяжение и отталкивание, притяжение – от природы Духа, а отталкивание – от природы Материи.
Притяжение есть действие единой неразделимой и непроявленной жизни, скрытой во всех бесчисленных формах, и оно стремится к объединению. Материя, сама суть которой – множественность, постоянно стремится к разделению. Разнородное постоянно разделяется и подразделяется снова и снова, так что всё тоньше и сложнее становятся подразделения, пока не получится бесконечное разнообразие Вселенной, которое мы знаем. В этом бесконечном разнообразии отражается неразделимый Господь.
Благодаря наклонности Материи к подразделениям и взаимному ограничению, получается неизбежно и бесконечное разнообразие. И это необходимо, ибо, иначе, как могло бы отражаться в ней бесконечное? Все эти частицы постоянно разделяющейся материи не могли бы отражать в себе целое. Бесконечная красота должна отражаться в бесконечности прекрасных предметов. Море, небо, поля, горы, пустыни, леса и города – всё это всем разнообразием своих элементов отражает лучи единого солнца, Красоты, и в их множественности, в их совокупности и заключается совершенство, ибо только таким образом они и могут отражать то Единое, из которого они исходят.
